ভগবদ্গীতা ১১.৩৪ — কর্তব্য, নির্ভয়তা ও বিজয়ের শিক্ষা

দ্রোণং চ ভীষ্মং চ জয়দ্রথং চ
কর্ণং তথান্যানপি যোধবীরান্।
ময়া হতাংস্ত্বং জহি মা ব্যথিষ্ঠা 
যুধ্যস্ব জেতাসি রণে সপত্নান্।।৩৪।।

অনুবাধঃ ভীষ্ম, দ্রোণ, কর্ণ, জয়দ্রথ এবং অন্যান্য যুদ্ধ বীরগণ পূর্বেই আমার দ্বারা নিজত হয়েছে। সুতরাং, তুমি তাদেরই বধ কর এবং বিচলিত হয়ো না। তুমি যুদ্ধে শত্রুদের নিশ্চয়ই জয় করবে, অতএব যুদ্ধ কর।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার একাদশ অধ্যায়ের চৌত্রিশতম শ্লোকটি বিশ্বরূপ দর্শনের এমন একটি মুহূর্তকে সামনে আনে, যখন অর্জুনের চোখের সামনে কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ আর কেবল মানুষের সংঘর্ষ হিসেবে উপস্থিত থাকে না। কৃষ্ণের বিশ্বরূপে তিনি দেখতে পান যুদ্ধের সঙ্গে যুক্ত অসংখ্য বীরের অনিবার্য পরিণতি। সেই ভয়ংকর দৃশ্যের মধ্যে কৃষ্ণ বলেন, “দ্রোণ, ভীষ্ম, জয়দ্রথ, কর্ণ এবং অন্যান্য বীর যোদ্ধারা আমার দ্বারাই নিহত। তুমি তাদের বধ করো। বিচলিত হয়ো না। যুদ্ধ করো। রণক্ষেত্রে তুমি তোমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের জয় করবে।” এই শ্লোকের বাহ্যিক অর্থ যুদ্ধের নির্দেশ হলেও এর অন্তর্নিহিত অর্থ অনেক গভীর। এখানে মানুষের কর্তব্য, ঈশ্বরের ইচ্ছা, নিয়তি, কর্ম, ভয়, আত্মপরিচয় এবং বিজয়ের মধ্যে এক গভীর সম্পর্ক প্রকাশিত হয়েছে।

শ্লোকটির শুরুতেই কৃষ্ণ একে একে দ্রোণ, ভীষ্ম, জয়দ্রথ এবং কর্ণের নাম উচ্চারণ করেন। এই নামগুলোর প্রত্যেকটির সঙ্গে মহাভারতের ইতিহাস, আবেগ এবং নৈতিক দ্বন্দ্ব জড়িয়ে আছে। দ্রোণ ছিলেন অর্জুনের গুরু। তাঁর কাছ থেকেই অর্জুন অস্ত্রবিদ্যার শিক্ষা লাভ করেছিলেন। তাই দ্রোণকে শত্রু হিসেবে দেখা অর্জুনের পক্ষে সহজ ছিল না। ভীষ্ম ছিলেন অর্জুনের পিতামহসদৃশ এবং কুরুবংশের অন্যতম প্রধান স্তম্ভ। তাঁর প্রতি অর্জুনের শ্রদ্ধা ও ভালোবাসা ছিল গভীর। জয়দ্রথ কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং অভিমন্যুর মৃত্যুর সঙ্গে তাঁর নাম অঙ্গাঙ্গিভাবে যুক্ত। কর্ণ ছিলেন অর্জুনের অন্যতম শ্রেষ্ঠ প্রতিদ্বন্দ্বী এবং একই সঙ্গে এক অসাধারণ দানশীল ও পরাক্রমশালী বীর। ফলে কৃষ্ণ যখন এই চারজনের নাম একসঙ্গে উচ্চারণ করেন, তখন তিনি অর্জুনের সামনে শুধু চারজন যোদ্ধাকে নয়, তাঁর নিজের জীবনের চারটি গভীর আবেগ ও দ্বন্দ্বকেও উপস্থিত করেন।

দ্রোণ শব্দটির সঙ্গে সংস্কৃত ভাষার একটি প্রাচীন শব্দগত ইতিহাস জড়িত। দ্রোণ শব্দটি সংস্কৃতে পাত্র বা আধারের অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে এবং মহাভারতের দ্রোণাচার্যের নামের সঙ্গে তাঁর জন্মকথার পৌরাণিক ব্যাখ্যাও যুক্ত। কিন্তু গীতার এই শ্লোকে দ্রোণ নামটি ভাষাগত অর্থের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে তাঁর চরিত্রগত অবস্থানের কারণে। তিনি জ্ঞান ও শিক্ষার প্রতীক। অথচ সেই জ্ঞানই যখন অন্যায়ের পক্ষে ব্যবহৃত হয়, তখন জ্ঞান এবং নৈতিকতার মধ্যে একটি কঠিন দ্বন্দ্ব সৃষ্টি হয়। তাই দ্রোণ এখানে শুধু একজন ব্যক্তি নন। তিনি এমন জ্ঞানের প্রতীক, যা নিজে মূল্যবান হলেও ভুল পক্ষের সঙ্গে যুক্ত হলে নৈতিক প্রশ্নের মুখোমুখি হতে পারে।

ভীষ্ম শব্দটি সংস্কৃত ভী ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত বলে ব্যাখ্যা করা হয়। ভী অর্থ ভয় করা এবং ভীষ্ম শব্দের মধ্যে ভয়ংকর বা প্রবলতার ভাব রয়েছে। কিন্তু মহাভারতের ভীষ্মের প্রকৃত মাহাত্ম্য তাঁর শক্তির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তিনি প্রতিজ্ঞার প্রতীক। তাঁর জীবনের সবচেয়ে বড় পরিচয় তাঁর কঠোর প্রতিজ্ঞা এবং কর্তব্যের প্রতি অবিচলতা। তবু সেই কর্তব্যবোধই তাঁকে এমন এক অবস্থানে দাঁড় করায় যেখানে তিনি কৌরবদের পক্ষে যুদ্ধ করতে বাধ্য হন। ফলে ভীষ্ম চরিত্রটি আমাদের সামনে একটি কঠিন প্রশ্ন রাখে। প্রতিজ্ঞা কি সবসময় নৈতিকতার সমান? আনুগত্য কি সবসময় সত্যের পক্ষে দাঁড়ানো? গীতার এই শ্লোকে ভীষ্মের নাম উচ্চারণ সেই প্রশ্নগুলোকে আরও গভীর করে তোলে।

জয়দ্রথ নামের মধ্যে জয় শব্দটি বিজয়ের ধারণা বহন করে। মহাভারতের ঘটনাপ্রবাহে জয়দ্রথের ভূমিকা বিশেষভাবে স্মরণীয় হয়ে আছে অভিমন্যুর মৃত্যুর ঘটনায়। তাঁর নাম অর্জুনের কাছে শুধু একজন প্রতিপক্ষের নাম ছিল না। এর সঙ্গে ব্যক্তিগত বেদনা, প্রতিশোধ এবং প্রতিজ্ঞার সম্পর্কও ছিল। কৃষ্ণ তাই যখন জয়দ্রথের নাম উচ্চারণ করেন, তখন তিনি অর্জুনকে বোঝাচ্ছেন যে ব্যক্তিগত ক্ষোভের মধ্যেও তাকে নিজের কর্তব্যের প্রকৃতি বুঝতে হবে। প্রতিশোধের আবেগ এবং ন্যায়ের কর্তব্য এক বিষয় নয়। বাহ্যিকভাবে দুটির কর্ম একই হতে পারে, কিন্তু অন্তরের উদ্দেশ্য সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে।

কর্ণ নামটির আক্ষরিক অর্থ সংস্কৃতে কান। কিন্তু মহাভারতের কর্ণ নামটি একটি অসাধারণ চরিত্রের পরিচয় বহন করে। কর্ণ ছিলেন জন্মপরিচয়, সামাজিক অবস্থান, বন্ধুত্ব, আত্মসম্মান এবং আনুগত্যের জটিল সংকটে আবদ্ধ এক মহাবীর। তাঁর জীবনে প্রতিভা ছিল, কিন্তু পরিচয়ের সংকটও ছিল। তাঁর মধ্যে দানশীলতা ছিল, কিন্তু ভুল পক্ষের প্রতি আনুগত্যও ছিল। তাঁর মধ্যে আত্মসম্মান ছিল, কিন্তু সেই আত্মসম্মান অনেক সময় তাঁকে সংঘাতের দিকে নিয়ে গেছে। তাই কৃষ্ণ যখন বলেন কর্ণও ইতিমধ্যে তাঁর দ্বারা নিহত, তখন অর্জুনের সামনে কেবল একজন শত্রু নয়, মহাভারতের অন্যতম জটিল মানবচরিত্রের পরিণতিও উপস্থিত হয়।

এরপর আসে “তথান্যানপি যোধবীরান্”। অর্থাৎ অন্যান্য বীর যোদ্ধারাও। যোধবীর শব্দটি যুদ্ধকারী এবং বীর এই দুটি ভাবকে একত্রিত করে। এখানে কৃষ্ণ কেবল কয়েকজন নির্দিষ্ট ব্যক্তির কথা বলছেন না। তিনি যুদ্ধক্ষেত্রে উপস্থিত সমস্ত শক্তিশালী প্রতিপক্ষের কথাই বোঝাচ্ছেন। এর মাধ্যমে শ্লোকটি ব্যক্তিগত চরিত্রের সীমা অতিক্রম করে একটি বৃহত্তর সত্যের দিকে যায়। মানুষের সামনে যে প্রতিবন্ধকতাই থাকুক, তার সঙ্গে মোকাবিলা করার জন্য তাকে নিজের কর্তব্য থেকে পিছু হটলে চলবে না।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর শব্দগুলোর একটি হলো “ময়া”। এর অর্থ আমার দ্বারা। এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে “হতান্”, যার অর্থ নিহত বা পরাজিত। ফলে “ময়া হতান্” অর্থ দাঁড়ায় আমার দ্বারা নিহত। এই দুটি শব্দের মধ্যেই শ্লোকটির মহাজাগতিক দর্শন নিহিত আছে। কৃষ্ণ এখানে নিজেকে কেবল অর্জুনের রথের সারথি হিসেবে প্রকাশ করছেন না। বিশ্বরূপ দর্শনের প্রেক্ষাপটে তিনি নিজেকে সৃষ্টির বৃহত্তর শক্তি, সময় এবং সংহারের মহাজাগতিক নীতিরূপে প্রকাশ করছেন। মানুষের কাছে যে ঘটনা ভবিষ্যৎ, বিশ্বরূপের দৃষ্টিতে তা ইতিমধ্যেই বৃহত্তর নিয়তির ধারায় অন্তর্ভুক্ত।

তাহলে প্রশ্ন আসে, যদি কৃষ্ণ নিজেই বলেন যে এই যোদ্ধারা তাঁর দ্বারা নিহত, তাহলে অর্জুনের কাজ কী। এখানেই গীতার কর্মদর্শনের একটি গভীর শিক্ষা প্রকাশিত হয়। কৃষ্ণ অর্জুনকে ফলের একমাত্র কর্তা হওয়ার অহংকার থেকে মুক্ত করতে চান, কিন্তু কর্ম থেকে মুক্ত করতে চান না। মানুষের হাতে সবসময় ফল থাকে না, কিন্তু কর্তব্য থাকে। ভবিষ্যৎ সম্পূর্ণভাবে মানুষের নিয়ন্ত্রণে থাকে না, কিন্তু বর্তমানের কর্ম তার হাতে থাকে। তাই কৃষ্ণ বলেন “জহি”, অর্থাৎ তুমি বধ করো। এখানে জহি শব্দটি সংস্কৃত হন ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত, যার অর্থ আঘাত করা, বধ করা বা পরাজিত করা। যুদ্ধের প্রেক্ষাপটে এর সরাসরি অর্থ শত্রুকে বধ করা। কিন্তু গীতার বৃহত্তর আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যায় এটি মানুষের নিজের ভিতরের দুর্বলতা, ভয়, মোহ এবং কর্তব্যবিমুখতার বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রতীক হিসেবেও দেখা যেতে পারে।

এর পরেই কৃষ্ণ বলেন “মা ব্যথিষ্ঠাঃ”। অর্থাৎ বিচলিত হয়ো না। এই অংশটি শ্লোকটির সবচেয়ে মানবিক অংশগুলোর একটি। কৃষ্ণ অর্জুনের ভয়কে অস্বীকার করেন না। তিনি জানেন যে অর্জুনের সামনে দাঁড়িয়ে আছে তাঁর গুরু, পিতামহ, আত্মীয় এবং পরিচিত বীরেরা। তাই তিনি শুধু যুদ্ধের আদেশ দেননি। প্রথমে তিনি অর্জুনের মানসিক দুর্বলতাকে স্পর্শ করেছেন। বিচলিত হয়ো না। ভয়ের কাছে আত্মসমর্পণ করো না। এই কথার মধ্যে একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক সত্য রয়েছে। মানুষ অনেক সময় কাজ করতে অক্ষম হয় কাজটি কঠিন বলে নয়, বরং কাজটির পরিণতি নিয়ে অতিরিক্ত ভেবে মানসিকভাবে ভেঙে পড়ে বলে। কৃষ্ণ সেই মানসিক অবস্থা থেকে অর্জুনকে বের করে আনতে চান।

এরপর আসে “যুধ্যস্ব”। এর মূল ধাতু যুধ, যার অর্থ যুদ্ধ করা বা সংগ্রাম করা। যুধ্যস্ব অর্থ যুদ্ধ করো। কুরুক্ষেত্রের সরাসরি প্রেক্ষাপটে এটি অস্ত্র হাতে যুদ্ধ করার নির্দেশ। কিন্তু গীতার দর্শনে যুদ্ধের অর্থ আরও বিস্তৃত। মানুষের জীবনেও প্রতিদিন নানা ধরনের সংগ্রাম থাকে। সত্যের জন্য সংগ্রাম, ন্যায়ের জন্য সংগ্রাম, নিজের দুর্বলতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম, অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর সংগ্রাম এবং নিজের কর্তব্য পালন করার সংগ্রাম। সেই অর্থে কুরুক্ষেত্র শুধু একটি ঐতিহাসিক যুদ্ধক্ষেত্র নয়। এটি মানুষের অন্তর্জগতেরও একটি প্রতীকী যুদ্ধক্ষেত্র।

শেষে কৃষ্ণ বলেন “জেতাসি রণে সপত্নান্”। অর্থাৎ রণক্ষেত্রে তুমি তোমার প্রতিদ্বন্দ্বীদের জয় করবে। জেতাসি শব্দে ভবিষ্যৎ জয়ের নিশ্চয়তার ভাব আছে। কিন্তু এই জয় কেবল বাহ্যিক শত্রুর বিরুদ্ধে জয় নয়। গীতার আলোকে জয় মানে নিজের কর্তব্যের প্রতি বিশ্বস্ত থাকা, মোহের ওপর জয় লাভ করা, ভয়ের ওপর জয় লাভ করা এবং নিজের সীমিত অহংবোধ অতিক্রম করা। সপত্ন শব্দের অর্থ প্রতিদ্বন্দ্বী বা শত্রু। মানবজীবনের প্রতীকী পাঠে এই শত্রু হতে পারে লোভ, অহংকার, ভয়, মোহ, ঈর্ষা, দ্বিধা এবং কর্তব্য থেকে পলায়নের প্রবণতা।

এই শ্লোককে কর্মযোগের দৃষ্টিতে দেখলে এর মূল শিক্ষা আরও স্পষ্ট হয়। কর্মযোগ মানুষকে কর্ম থেকে পালিয়ে যেতে শেখায় না। বরং কর্মের মধ্যে থেকেও ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি ত্যাগ করতে শেখায়। অর্জুনের সমস্যা ছিল তিনি যুদ্ধ করতে পারেন না এমন নয়। তিনি একজন অসাধারণ যোদ্ধা। তাঁর সমস্যা ছিল যুদ্ধের নৈতিক ও আবেগগত পরিণতি নিয়ে তাঁর মন ভেঙে পড়েছিল। কৃষ্ণ তাঁকে সেই ব্যক্তিগত মোহের স্তর থেকে কর্তব্যের স্তরে নিয়ে যেতে চান। তাঁর বক্তব্য হলো নিজের কর্তব্য বুঝে তা পালন করো। ফলের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ নিজের হাতে আছে বলে অহংকার করো না।

অদ্বৈত দর্শনের আলোকে “ময়া হতান্” আরও গভীর তাৎপর্য লাভ করে। এখানে ব্যক্তিগত কর্তার ধারণাকে প্রশ্ন করা হয়েছে। মানুষ সাধারণত মনে করে “আমি করছি”। কিন্তু তার প্রতিটি কাজ অসংখ্য কারণ, পরিস্থিতি, সম্পর্ক এবং মহাজাগতিক নিয়মের সঙ্গে যুক্ত। ব্যক্তি বৃহত্তর অস্তিত্বের একটি অংশ। তাই কৃষ্ণ অর্জুনকে নিজের সীমিত অহংকারের মধ্যে আবদ্ধ না থেকে বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে নিজেকে যুক্ত করতে বলছেন। ভক্তিমার্গে এই ভাবটি আবার ঈশ্বরের প্রতি আত্মসমর্পণের শিক্ষা হয়ে ওঠে। মানুষ নিজের কর্তব্য পালন করবে এবং ফলের চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত ঈশ্বরের হাতে সমর্পণ করবে।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। অর্জুনের মধ্যে আমরা দেখতে পাই ভয়, দ্বিধা, আবেগ এবং কর্মবিমুখতার সংঘাত। কৃষ্ণের বক্তব্য যেন একটি ধাপে ধাপে মানসিক পুনর্গঠন। প্রথমে “মা ব্যথিষ্ঠাঃ” বলে ভয় কমানো হচ্ছে। তারপর “যুধ্যস্ব” বলে কর্মে ফিরিয়ে আনা হচ্ছে। শেষে “জেতাসি” বলে আত্মবিশ্বাস সৃষ্টি করা হচ্ছে। এই ধারাটি আধুনিক জীবনের ক্ষেত্রেও প্রাসঙ্গিক। পরীক্ষার আগে একজন শিক্ষার্থী যেমন ব্যর্থতার ভয়ে পড়াশোনা বন্ধ করে দিতে পারে, তেমনি কোনো মানুষ কঠিন সিদ্ধান্তের ভয়ে নিজের দায়িত্ব এড়িয়ে যেতে পারে। সেখানে গীতার শিক্ষা হলো ভয়কে অস্বীকার করা নয়, বরং ভয়ের মধ্যেও কর্তব্যের দিকে এগিয়ে যাওয়া।

শ্লোকটির প্রতীকী পাঠ আরও বিস্তৃত। দ্রোণ হতে পারেন পুরনো অভ্যাস ও শিক্ষার প্রতীক। ভীষ্ম হতে পারেন কঠোর প্রতিজ্ঞা ও অন্ধ আনুগত্যের প্রতীক। কর্ণ হতে পারেন পরিচয়সংকট এবং আহত আত্মসম্মানের প্রতীক। জয়দ্রথ হতে পারেন প্রতিহিংসা ও প্রতিদ্বন্দ্বিতার প্রতীক। আর অর্জুন হতে পারেন সেই মানুষ, যে সত্য বুঝতে চায় কিন্তু আবেগ ও দ্বিধার কারণে সাময়িকভাবে পথ হারিয়ে ফেলে। কৃষ্ণ তখন অন্তরের সেই জ্ঞানের প্রতীক, যা মানুষের সামনে বৃহত্তর সত্যকে প্রকাশ করে এবং তাকে নিজের কর্তব্যের পথে ফিরিয়ে আনে।

এই দৃষ্টিতে কুরুক্ষেত্র একটি অসাধারণ প্রতীক হয়ে ওঠে। এটি শুধু হস্তিনাপুরের রাজবংশের যুদ্ধ নয়। এটি মানুষের জীবনের রণক্ষেত্র। প্রতিদিন মানুষ নিজের মধ্যে নানা শক্তির সংঘর্ষ অনুভব করে। একদিকে কর্তব্য, অন্যদিকে মোহ। একদিকে সত্য, অন্যদিকে সুবিধা। একদিকে সাহস, অন্যদিকে ভয়। একদিকে আত্মনিয়ন্ত্রণ, অন্যদিকে প্রবৃত্তি। এই সংঘর্ষের মধ্যেই মানুষকে সিদ্ধান্ত নিতে হয়। সেই অর্থে কৃষ্ণের “যুধ্যস্ব” আজও মানুষের কাছে একটি গভীর আহ্বান। নিজের ন্যায়সঙ্গত কর্তব্য থেকে পালিয়ে যেও না।

একটি নদীর মাঝির কথা ভাবা যেতে পারে। প্রবল স্রোত তার হাতে নেই। সে স্রোতের দিক সম্পূর্ণ পরিবর্তন করতে পারে না। কিন্তু দাঁড় টানা তার হাতে। জীবনের নিয়তিও অনেকটা এমন। সব পরিস্থিতি মানুষ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। জন্ম, মৃত্যু, অন্য মানুষের সিদ্ধান্ত, অতীতের ঘটনা এবং ভবিষ্যতের অনেক পরিস্থিতি মানুষের হাতে থাকে না। কিন্তু বর্তমান মুহূর্তে সে কী করবে, কীভাবে সিদ্ধান্ত নেবে এবং নিজের কর্তব্য কতটা সততার সঙ্গে পালন করবে, সেই অংশটি তার হাতে থাকে। গীতার এই শ্লোক যেন সেই কথাই বলে। স্রোতকে সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ করতে না পারলেও দাঁড় ফেলে দিও না।

সবশেষে বলা যায়, “দ্রোণং চ ভীষ্মং চ জয়দ্রথং চ কর্ণং তথান্যানপি যোধবীরান্” থেকে “যেতাসি রণে সপত্নান্” পর্যন্ত পুরো শ্লোকটি আসলে মানুষের কর্ম ও নিয়তির সম্পর্কের একটি গভীর দর্শন। এখানে কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন না যে জীবন থেকে সংগ্রাম মুছে যাবে। তিনি বলেন সংগ্রামের মধ্যেই স্থির থাকতে হবে। তিনি বলেন না যে ভয় কখনও আসবে না। তিনি বলেন ভয়ের কারণে কর্তব্য থেকে সরে যেও না। তিনি বলেন না যে মানুষই সবকিছুর একমাত্র নিয়ন্তা। বরং তিনি বোঝান যে মানুষ বৃহত্তর সত্যের অংশ হয়েও নিজের কর্মের দায়িত্ব বহন করে।

এই কারণেই শ্লোকটির শেষ তিনটি ভাব বিশেষভাবে স্মরণীয়। “মা ব্যথিষ্ঠাঃ” অর্থ বিচলিত হয়ো না। “যুধ্যস্ব” অর্থ নিজের কর্তব্যের সংগ্রামে প্রবেশ করো। “জেতাসি” অর্থ যথার্থ কর্মের পথে অবিচল থাকলে জয়ের সম্ভাবনা তোমার সামনে থাকবে। তাই এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা কেবল যুদ্ধের আহ্বান নয়। এটি ভয়ের ওপর সাহসের, মোহের ওপর জ্ঞানের, কর্মবিমুখতার ওপর কর্তব্যের এবং সীমিত অহংকারের ওপর বৃহত্তর সত্যের বিজয়ের শিক্ষা। অর্জুনের কুরুক্ষেত্র একদিন শেষ হয়েছে, কিন্তু মানুষের অন্তরের কুরুক্ষেত্র আজও শেষ হয়নি। সেই কারণেই কৃষ্ণের এই আহ্বান আজও প্রাসঙ্গিক। বিচলিত হয়ো না, নিজের কর্তব্য থেকে সরে যেও না, সত্য ও ন্যায়ের পথে সংগ্রাম করো এবং নিজের কর্মকে বৃহত্তর সত্যের কাছে সমর্পণ করো।