ভগবদ্গীতা ১১.৩৬ — বিশ্বরূপে ভক্তি ও ভয়ের প্রকাশ

অর্জুন উবাচ
স্থানে হৃষীকেশ তব প্রকীর্ত্যা 
জগৎ প্রহৃষ্যত্যনুরজ্যতে চ। 
রক্ষাংসি ভীতানি দিশো দ্রবন্তি
সর্বে নমস্যন্তি চ সিদ্ধসঙ্ঘাঃ।।৩৬।।

অনুবাদঃ অর্জুন বললেন- হে হৃষীকেশ! তোমার মহিমা কীর্তনে সমস্ত জগৎ প্রহৃষ্ট হয়ে তোমার প্রতি অনুরক্ত হচ্ছে। রাক্ষসেরা ভীত হয়ে নানা দিকে পলায়ন করছে এবং সিদ্ধরা তোমাকে নমস্কার করছে। এই সমস্তই যুক্তিযুক্ত।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার একাদশ অধ্যায়ের ছত্রিশতম শ্লোকটি বিশ্বরূপ দর্শনের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মুহূর্তকে ধারণ করে আছে। অর্জুন এখানে আর কেবল কৃষ্ণের অসাধারণ রূপ দেখে বিস্মিত হচ্ছেন না। তিনি সেই বিশ্বরূপের গভীর তাৎপর্য উপলব্ধি করতে শুরু করেছেন। তিনি দেখছেন, একই মহাজাগতিক সত্যকে দেখে জগতের মধ্যে এক আশ্চর্য বৈচিত্র্যময় প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়েছে। কেউ আনন্দিত হচ্ছে, কেউ আকৃষ্ট হচ্ছে, কেউ ভয়ে পালিয়ে যাচ্ছে এবং কেউ বিনম্র হয়ে প্রণাম করছে। তাই এই শ্লোক মূলত ঈশ্বরের বিশ্বব্যাপী মহিমার পাশাপাশি মানুষের অন্তর্গত প্রকৃতিরও একটি গভীর প্রতিচ্ছবি।

শ্লোকটি শুরু হয়েছে স্থানে শব্দ দিয়ে। সংস্কৃত স্থানে শব্দটির মূল ধাতু √স্থা, যার অর্থ দাঁড়ানো, অবস্থান করা বা স্থিত হওয়া। স্থান শব্দের আক্ষরিক অর্থ হলো অবস্থান বা জায়গা। কিন্তু এই শ্লোকে স্থানে শব্দটি কোনো নির্দিষ্ট স্থান বোঝায় না। এখানে এর অর্থ যথার্থই, উপযুক্তভাবেই বা এমন হওয়াই স্বাভাবিক। অর্জুন যেন বলছেন, হে হৃষীকেশ, তোমার মহিমা কীর্তিত হলে জগৎ আনন্দিত হয় এবং তোমার প্রতি আকৃষ্ট হয়, এই প্রতিক্রিয়া যথার্থই। অর্থাৎ অর্জুন প্রথমেই স্বীকার করছেন যে ঈশ্বরের মহিমার সামনে যে আনন্দ, আকর্ষণ ও শ্রদ্ধার সৃষ্টি হয় তা কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়। এর মধ্যে একটি স্বাভাবিক আধ্যাত্মিক নিয়ম কাজ করে।

এরপর এসেছে হৃষীকেশ শব্দটি। এটি কৃষ্ণের একটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ নাম। হৃষীক অর্থ ইন্দ্রিয় এবং ঈশ অর্থ অধীশ্বর বা নিয়ন্তা। ফলে হৃষীকেশ অর্থ ইন্দ্রিয়সমূহের অধীশ্বর। এই নামের মধ্যে কৃষ্ণের একটি বিশেষ পরিচয় প্রকাশিত হয়েছে। তিনি কেবল বাহ্যিক বিশ্বরূপের অধিকারী নন, মানুষের ইন্দ্রিয়, মন ও অনুভবেরও গভীর নিয়ামক। অর্জুন যখন কৃষ্ণকে হৃষীকেশ বলে সম্বোধন করছেন, তখন তিনি যেন স্বীকার করছেন যে মানুষের চোখ যা দেখে, মন যা অনুভব করে এবং বুদ্ধি যা উপলব্ধি করে তারও একটি গভীর নিয়ন্ত্রণব্যবস্থা রয়েছে। মানুষের ইন্দ্রিয় যখন বহির্জগতের দিকে ছুটে যায়, তখন তার অন্তরের অধীশ্বরকে স্মরণ করা তাকে আবার নিজের গভীরে ফিরিয়ে আনতে পারে। তাই হৃষীকেশ শব্দটি শুধু একটি নাম নয়, এটি আত্মসংযম ও চেতনার নিয়ন্ত্রণেরও একটি গভীর প্রতীক।

এরপর এসেছে তব প্রকীর্ত্যা। তব অর্থ তোমার। প্রকীর্ত্যা শব্দটি এসেছে কীর্ত ধাতু থেকে, যার অর্থ বলা, ঘোষণা করা, প্রশংসা করা বা মহিমা প্রকাশ করা। এর সঙ্গে প্র উপসর্গ যুক্ত হয়ে প্রকীর্তি শব্দের সৃষ্টি হয়েছে, যার মধ্যে বিশেষভাবে বা ব্যাপকভাবে মহিমা প্রকাশের ধারণা রয়েছে। প্রকীর্ত্যা অর্থ তোমার মহিমা কীর্তনের দ্বারা বা তোমার ঐশ্বরিক গৌরব প্রকাশিত হওয়ার ফলে। এখানে কীর্তন শব্দটিকে শুধু গান গাওয়ার সংকীর্ণ অর্থে বোঝা উচিত নয়। ঈশ্বরের গুণ, মহিমা, শক্তি ও সত্যকে স্মরণ করা, উপলব্ধি করা এবং প্রকাশ করাও কীর্তনের অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ যখন পরম সত্য মানুষের চেতনার সামনে প্রকাশিত হয়, তখন তার প্রভাব মানুষের অন্তরে গভীর পরিবর্তন সৃষ্টি করে।

এরপর আসে জগৎ শব্দটি। জগৎ শব্দটি সংস্কৃত √গম ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে গমন বা চলমানতার ধারণা নিহিত আছে। যা সর্বদা পরিবর্তিত হচ্ছে, যা স্থির নয়, যা এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় গমন করছে, সেটিই জগৎ। তাই জগৎ বলতে শুধু পৃথিবীকে বোঝানো হয় না। এখানে সমগ্র পরিবর্তনশীল সৃষ্টিজগতের কথা বলা হয়েছে। মানুষ, প্রাণী, প্রকৃতি, সমাজ, সভ্যতা, ইতিহাস এবং সমস্ত দৃশ্যমান অস্তিত্ব এই জগতের অন্তর্ভুক্ত। জগৎ শব্দটি তাই আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে বাহ্যিক অস্তিত্ব মূলত পরিবর্তনশীল। এই পরিবর্তনশীল জগতের মধ্যেই অর্জুন অপরিবর্তনীয় এক মহাসত্তার প্রকাশ দেখতে পাচ্ছেন।

জগৎ প্রহৃষ্যতি কথাটি এই শ্লোকের একটি সুন্দর চিত্র সৃষ্টি করে। প্রহৃষ্যতি শব্দটি √হৃষ ধাতু থেকে এসেছে। এর অর্থ আনন্দিত হওয়া, উৎফুল্ল হওয়া বা রোমাঞ্চিত হওয়া। এখানে সাধারণ আনন্দের কথা বলা হয়নি। বিশ্বরূপের মহিমা দেখে যে আনন্দ সৃষ্টি হয় তার মধ্যে বিস্ময়, শ্রদ্ধা, আবেগ এবং গভীর আত্মিক উচ্ছ্বাস রয়েছে। মানুষ যখন নিজের সীমাবদ্ধতার বাইরে কোনো অসীম মহত্ত্বের স্পর্শ পায়, তখন তার মধ্যে যে বিস্ময় জন্মায় সেটিই এই প্রহর্ষের সঙ্গে তুলনীয়। তাই জগৎ প্রহৃষ্যতি বলতে বোঝায় যে পরম সত্যের মহিমা উপলব্ধি করে সৃষ্টিজগতের শুভ ও গ্রহণক্ষম অংশ আনন্দে পরিপূর্ণ হয়।

এর পরের শব্দ অনুরজ্যতে আরও গভীর। এর মূল ধাতু √রঞ্জ, যার আক্ষরিক অর্থ রঙিন করা বা রঞ্জিত করা। এই ধাতু থেকেই মানসিক অর্থে আকৃষ্ট হওয়া বা অনুরক্ত হওয়ার ধারণা এসেছে। অনু উপসর্গ যুক্ত হয়ে অনুরজ্যতে অর্থ দাঁড়ায় কোনো কিছুর প্রতি অনুরক্ত হওয়া, আকৃষ্ট হওয়া বা হৃদয় দিয়ে ভালোবাসার দিকে এগিয়ে যাওয়া। এই শব্দটির মধ্যে একটি অপূর্ব কাব্যিক অর্থ রয়েছে। যেমন কোনো রঙ কাপড়কে নিজের রঙে রাঙিয়ে দেয়, তেমনই ঈশ্বরের মহিমা মানুষের হৃদয়কে নিজের আধ্যাত্মিক রঙে রাঙিয়ে দেয়। তাই ঈশ্বরের প্রতি সত্যিকারের অনুরাগ কেবল বুদ্ধির সিদ্ধান্ত নয়। এটি হৃদয়ের রূপান্তর। মানুষ যখন কোনো মহান সত্যকে গভীরভাবে উপলব্ধি করে, তখন সেই সত্য তার চিন্তা, অনুভূতি ও জীবনদৃষ্টিকে রাঙিয়ে দেয়।

এরপর শ্লোকের দৃশ্য হঠাৎ পরিবর্তিত হয়। বলা হচ্ছে রক্ষাংসি ভীতানি দিশো দ্রবন্তি। রক্ষাংসি শব্দটি রক্ষস্ শব্দের বহুবচন। এর আক্ষরিক অর্থ রাক্ষসেরা। পৌরাণিক অর্থে এটি রাক্ষস জাতীয় সত্তাকে বোঝায়। কিন্তু গীতার দার্শনিক ও প্রতীকী পাঠে রক্ষস শব্দটি মানুষের অন্তরের অশুভ, ধ্বংসাত্মক ও সত্যবিরোধী প্রবৃত্তির প্রতীক হিসেবেও বোঝা যায়। অহংকার, হিংসা, লোভ, নিষ্ঠুরতা, অন্যায়, আত্মকেন্দ্রিকতা এবং সত্যকে অস্বীকার করার প্রবণতা মানুষের ভিতরের রাক্ষসীয় শক্তির রূপ নিতে পারে।

ভীতানি এসেছে √ভী ধাতু থেকে। এর অর্থ ভয় পাওয়া বা আতঙ্কিত হওয়া। রক্ষাংসি ভীতানি অর্থ রাক্ষসেরা ভীত হয়েছে। কিন্তু কেন তারা ভীত হয়েছে। কারণ বিশ্বরূপের মধ্যে এমন এক মহাশক্তির প্রকাশ ঘটেছে যার সামনে কোনো কৃত্রিম শক্তি, অহংকার বা অন্যায়ের স্থায়ী অস্তিত্ব থাকতে পারে না। সত্যের সামনে অসত্য অস্বস্তি অনুভব করে। ন্যায়ের সামনে অন্যায় ভীত হয়। আত্মজ্ঞান যখন মানুষের ভিতরে প্রবল হয়ে ওঠে, তখন অজ্ঞতা ও অহংকারের ভিত্তি দুর্বল হতে শুরু করে। এই অর্থে রাক্ষসদের ভয় মানুষের অন্তরের অশুভ প্রবৃত্তির ভয়েরও প্রতীক।

দিশো দ্রবন্তি কথাটিও অত্যন্ত শক্তিশালী চিত্র সৃষ্টি করে। দিশঃ অর্থ দিকসমূহ এবং দ্রবন্তি এসেছে √দ্রু ধাতু থেকে, যার অর্থ দ্রুত চলে যাওয়া, ছুটে যাওয়া বা পালিয়ে যাওয়া। রাক্ষসেরা ভয়ে চারদিকে পালিয়ে যাচ্ছে। এটি শুধু একটি পৌরাণিক দৃশ্য নয়। এর মধ্যে একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক সত্য রয়েছে। মানুষ যখন নিজের ভিতরের সত্যের মুখোমুখি হয়, তখন তার মিথ্যা পরিচয় ও অহংকারের আবরণ অনেক সময় ভেঙে পড়তে থাকে। সত্যকে যত গভীরভাবে উপলব্ধি করা যায়, আত্মপ্রবঞ্চনার জায়গা তত সংকুচিত হয়। তাই দিশো দ্রবন্তি বলতে প্রতীকী অর্থে বোঝা যায় যে অশুভ প্রবৃত্তি সত্যের আলো থেকে পালাতে বাধ্য হয়।

এরপর আসে সর্বে নমস্যন্তি চ সিদ্ধসঙ্ঘাঃ। সর্বে অর্থ সকলেই। নমস্যন্তি শব্দটি √নম ধাতু থেকে এসেছে, যার অর্থ নত হওয়া, ঝুঁকে পড়া বা প্রণাম করা। কিন্তু প্রণামের প্রকৃত তাৎপর্য কেবল শরীর নত করা নয়। এর গভীর অর্থ হলো নিজের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করে বৃহত্তর সত্যের সামনে অহংকারকে নত করা। যে ব্যক্তি সত্যকে উপলব্ধি করে সে জানে যে তার জ্ঞান সীমিত, তার শক্তি সীমিত এবং তার ব্যক্তিগত অস্তিত্ব বৃহত্তর মহাজাগতিক সত্যের একটি ক্ষুদ্র অংশ। তাই সত্যিকারের জ্ঞান অহংকার বাড়ায় না। বরং বিনয় সৃষ্টি করে।

সিদ্ধসঙ্ঘাঃ শব্দটি সিদ্ধ এবং সঙ্ঘ এই দুটি অংশ নিয়ে গঠিত। সিদ্ধ শব্দটি √সিধ্ ধাতু থেকে এসেছে, যার অর্থ সিদ্ধ হওয়া, সফল হওয়া বা পরিপূর্ণতা লাভ করা। সঙ্ঘ অর্থ সমষ্টি, দল বা সংঘ। ফলে সিদ্ধসঙ্ঘাঃ অর্থ সিদ্ধপুরুষদের সমষ্টি। আধ্যাত্মিক অর্থে তারা সেইসব জ্ঞানী ও সাধক সত্তার প্রতীক যারা আত্মউন্নতি, সাধনা ও জ্ঞানের মাধ্যমে উচ্চতর উপলব্ধিতে পৌঁছেছে। তারা বিশ্বরূপের সামনে ভয় পায় না। তারা আনন্দে বিভোর হওয়ার মধ্যেই থেমে থাকে না। তারা মাথা নত করে। কারণ জ্ঞানীর শেষ পরিচয় অহংকার নয়, বিনয়।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর দর্শন সম্ভবত এখানেই নিহিত। একই বিশ্বরূপকে দেখে জগৎ আনন্দিত হয়, তার প্রতি অনুরক্ত হয়, রাক্ষসেরা ভীত হয়ে পালিয়ে যায় এবং সিদ্ধপুরুষেরা প্রণাম করে। এখানে একটি দৃশ্যের মধ্যে মানুষের অন্তর্গত প্রকৃতির চারটি ভিন্ন প্রতিক্রিয়া দেখানো হয়েছে। কেউ মহত্ত্ব দেখে আনন্দ পায়। কেউ সেই মহত্ত্বের প্রতি আকৃষ্ট হয়। কেউ নিজের অশুভ প্রবৃত্তির কারণে সেই মহত্ত্বকে ভয় করে। আর কেউ সত্য উপলব্ধি করে বিনম্র হয়ে আত্মসমর্পণ করে। সত্য এখানে অপরিবর্তিত। পরিবর্তিত হয় দর্শকের চেতনা।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শ্লোকটি একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক সত্যও প্রকাশ করে। একই সত্যের সামনে দুই ব্যক্তি সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রতিক্রিয়া দেখাতে পারে। একজন সত্য শুনে আনন্দিত হতে পারে এবং নিজেকে সংশোধনের সুযোগ দেখতে পারে। অন্যজন একই সত্যকে নিজের অহংকারের বিরুদ্ধে আক্রমণ হিসেবে গ্রহণ করতে পারে। একজন ন্যায়বিচার দেখে আশ্বস্ত হয়। অন্যজন অন্যায়ের সঙ্গে যুক্ত থাকলে সেই ন্যায়বিচারকে ভয় করতে পারে। সত্য তাই মানুষের চরিত্রকে প্রকাশ করে। সত্যের প্রকৃতি বদলায় না। সত্যের সামনে দাঁড়িয়ে মানুষের নিজের প্রকৃতি প্রকাশিত হয়।

এই কারণে হৃষীকেশ শব্দটিও শ্লোকটির কেন্দ্রে একটি গভীর তাৎপর্য বহন করে। মানুষের ইন্দ্রিয় যদি নিয়ন্ত্রিত না হয়, তবে সে বাহ্যিক জগতের অসংখ্য আকর্ষণে বিভ্রান্ত হতে পারে। কিন্তু ইন্দ্রিয়ের অধীশ্বরকে স্মরণ করা মানে নিজের অনুভূতি, আকাঙ্ক্ষা ও প্রবৃত্তির উপর সচেতনতা প্রতিষ্ঠা করা। গীতার বৃহত্তর শিক্ষার সঙ্গে এটি গভীরভাবে যুক্ত। মানুষকে শুধু বাহ্যিক কর্মের পরিবর্তন করতে বলা হয় না। তার চেতনা, ইন্দ্রিয় ও মনকেও শুদ্ধ করতে বলা হয়।

ভক্তির দৃষ্টিকোণ থেকেও এই শ্লোক অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। ঈশ্বরের মহিমা শ্রবণ ও কীর্তনের মাধ্যমে মানুষের হৃদয়ে আনন্দ জন্মায়। সেই আনন্দ ধীরে ধীরে অনুরাগে পরিণত হয়। অনুরাগের গভীরতা মানুষকে নিজের অহংকার থেকে দূরে নিয়ে যায় এবং শেষ পর্যন্ত প্রণতির দিকে নিয়ে যায়। এই কারণে শ্লোকটির মধ্যে ভক্তির একটি স্বাভাবিক বিকাশ দেখা যায়। প্রথমে ঈশ্বরের মহিমা শ্রবণ। তারপর হৃদয়ের আনন্দ। এরপর ঈশ্বরের প্রতি আকর্ষণ। শেষে আত্মসমর্পণ।

অদ্বৈত দর্শনের আলোতেও এই শ্লোকের একটি গভীর অর্থ রয়েছে। বহিরঙ্গে জগৎ, রাক্ষস এবং সিদ্ধদের মধ্যে পার্থক্য আছে। কিন্তু তাদের সকলের অস্তিত্বের অন্তরালে রয়েছে এক পরম সত্য। বিশ্বরূপ সেই একত্বের মহিমান্বিত প্রকাশ। মানুষের দৃষ্টিতে বহুত্ব যতই বিচিত্র হোক, পরম সত্যের দৃষ্টিতে সমস্ত অস্তিত্ব একই মহাজাগতিক বাস্তবতার মধ্যে অবস্থিত। এই উপলব্ধি মানুষকে বিভেদের সীমা অতিক্রম করে ঐক্যের দিকে নিয়ে যায়।

শ্লোকটির প্রতীকী সৌন্দর্যও অসাধারণ। হৃষীকেশ এখানে নিয়ন্ত্রিত চেতনার প্রতীক। প্রকীর্ত্যা সত্যের প্রকাশের প্রতীক। জগৎ পরিবর্তনশীল জীবনের প্রতীক। প্রহর্ষ আনন্দের প্রতীক। অনুরাগ হৃদয়ের রূপান্তরের প্রতীক। রক্ষস মানুষের অশুভ প্রবৃত্তির প্রতীক। ভয় সেই অশুভ প্রবৃত্তির অস্থিরতার প্রতীক। দিশো দ্রবন্তি বোঝায় সত্যের সামনে অসত্যের পলায়ন। আর সিদ্ধসঙ্ঘের প্রণাম মানুষের সর্বোচ্চ আধ্যাত্মিক অবস্থার প্রতীক। সেখানে জ্ঞান অহংকার সৃষ্টি করে না। বরং বিনয় সৃষ্টি করে।

বাস্তব জীবনের একটি সহজ উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি বোঝা যায়। একটি গভীর সত্য যখন কোনো মানুষের সামনে আসে, তখন তার প্রতিক্রিয়া তার চরিত্রের উপর নির্ভর করে। যে ব্যক্তি সত্যকে গ্রহণ করতে প্রস্তুত, সে সত্যের মধ্যে মুক্তির সম্ভাবনা দেখতে পায়। যে ব্যক্তি নিজের অহংকারকে আঁকড়ে ধরে আছে, সে সত্যকে ভয় করতে পারে। আর যে ব্যক্তি জ্ঞান ও আত্মঅনুসন্ধানের পথে এগিয়েছে, সে সত্যের সামনে নিজের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করে বিনম্র হয়। তাই কৃষ্ণের বিশ্বরূপের সামনে বিভিন্ন সত্তার প্রতিক্রিয়া আসলে মানুষের নিজের অন্তর্জগতেরই একটি প্রতিচ্ছবি।

একটি সূর্যের আলো যেমন একই সঙ্গে ফুলকে প্রস্ফুটিত করতে পারে, কারও চোখে তীব্রতা সৃষ্টি করতে পারে এবং অন্ধকারে অভ্যস্ত কোনো প্রাণীকে আশ্রয় খুঁজতে বাধ্য করতে পারে, তেমনই পরম সত্যের প্রকাশও প্রত্যেক সত্তার অন্তর্গত প্রকৃতি অনুযায়ী ভিন্ন প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। আলো বদলায় না। গ্রহণ করার ক্ষমতাই ভিন্ন হয়। এই উপমার মধ্য দিয়ে শ্লোকটির অন্তর্নিহিত সত্য সহজেই উপলব্ধি করা যায়।

সবশেষে বলা যায়, স্থানে হৃষীকেশ তব প্রকীর্ত্যা জগৎ প্রহৃষ্যত্যনুরজ্যতে চ এই শ্লোকটি কেবল কৃষ্ণের বিশ্বরূপের প্রশংসা নয়। এটি মানুষের চেতনার একটি গভীর মানচিত্র। এখানে ঈশ্বরের মহিমার সামনে আনন্দ, অনুরাগ, ভয় এবং প্রণতির চারটি ভিন্ন প্রতিক্রিয়া প্রকাশ পেয়েছে। স্থানে আমাদের শেখায় যথার্থতার কথা। হৃষীকেশ আমাদের ইন্দ্রিয়ের অধীশ্বরকে স্মরণ করায়। প্রকীর্ত্যা আমাদের ঈশ্বরের মহিমা স্মরণ ও প্রকাশের শক্তির কথা বলে। প্রহৃষ্যতি সত্যের প্রতি আনন্দকে প্রকাশ করে। অনুরজ্যতে হৃদয়ের রূপান্তরকে বোঝায়। রক্ষাংসি ও দ্রবন্তি মানুষের অশুভ প্রবৃত্তির পরাজয়ের প্রতীক। আর সিদ্ধসঙ্ঘের নমস্কার আমাদের শেখায় যে জ্ঞানের সর্বোচ্চ পরিণতি অহংকার নয়, বিনয়।

এই কারণেই গীতার এই শ্লোক আজও মানুষের জীবনে গভীরভাবে প্রাসঙ্গিক। আমরা প্রত্যেকে প্রতিদিন নানা সত্য, ন্যায়, অন্যায়, মহত্ত্ব ও বাস্তবতার মুখোমুখি হই। সেই মুহূর্তে আমাদের প্রতিক্রিয়াই বলে দেয় আমাদের অন্তর কোন অবস্থায় আছে। সত্যকে দেখে আমরা কি আনন্দিত হই, সত্যের প্রতি অনুরক্ত হই, নিজের অহংকার রক্ষার জন্য সত্যকে ভয় করি, নাকি সত্যের সামনে বিনম্র হয়ে যাই। কৃষ্ণের বিশ্বরূপের সামনে অর্জুন যে দৃশ্য দেখেছিলেন, সেই দৃশ্য তাই শুধু মহাভারতের একটি অলৌকিক ঘটনা নয়। এটি মানুষের চিরন্তন অন্তর্জগতের একটি প্রতিচ্ছবি। সত্য এক এবং অটল। তার সামনে দাঁড়িয়ে আমাদের যে প্রতিক্রিয়া জন্ম নেয়, তার মধ্যেই প্রকাশ পায় আমরা নিজের ভিতরে কতটা আলো, কতটা অন্ধকার এবং কতটা বিনয় ধারণ করে আছি।