ভগবদ্গীতা ১১.৩৯ — বিশ্বরূপে কৃষ্ণের সর্বব্যাপী সত্তা

বায়ুর্যমোহগ্নির্বরুণঃ শশাঙ্কঃ
প্রজাপতিস্ত্বং প্রপিতামহশ্চ। 
নমো নমস্তেহস্তু সহস্রকৃত্বঃ
পুনশ্চ ভূয়োহপি নমো নমস্তে।।৩৯।।

অনুবাদঃ তুমিই বায়ু, যম, অগ্নি, বরুণ, চন্দ্র, প্রজাপতি ব্রহ্মা ও প্রপিতামহ। অতএব, তোমাকে আমি সহস্রবার প্রণাম করি, পুনরায় নমস্কার করি এবং বারবার নমস্কার করি।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার একাদশ অধ্যায়ের ঊনচল্লিশতম শ্লোকটি বিশ্বরূপদর্শনের এমন একটি গভীর মুহূর্তকে সামনে নিয়ে আসে, যখন অর্জুনের দৃষ্টিতে শ্রীকৃষ্ণ আর কেবল তাঁর সখা, সারথি বা যাদববংশীয় এক মহাপুরুষ নন। তাঁর সামনে প্রকাশিত হয়েছে এমন এক বিশ্বরূপ, যার মধ্যে সমগ্র সৃষ্টি, প্রকৃতি, জীবন, মৃত্যু, শক্তি, সময় এবং মহাজাগতিক বিধান এক অবিচ্ছিন্ন ঐক্যের মধ্যে ধরা দিয়েছে। সেই বিস্ময়কর উপলব্ধির পর অর্জুন উচ্চারণ করছেন বায়ুর্যমোহগ্নির্বরুণঃ শশাঙ্কঃ প্রজাপতিস্ত্বং প্রপিতামহশ্চ। নমো নমস্তেহস্তু সহস্রকৃত্বঃ পুনশ্চ ভূয়োহপি নমো নমস্তে। এই কথার সহজ অর্থ হলো, তুমিই বায়ু, তুমিই যম, তুমিই অগ্নি, তুমিই বরুণ, তুমিই চন্দ্র। তুমিই প্রজাপতি এবং তুমিই প্রপিতামহ। তোমাকে সহস্রবার প্রণাম। আবারও প্রণাম। পুনরায় আরও প্রণাম।

এই শ্লোকের সৌন্দর্য তার সরল অনুবাদের চেয়ে অনেক গভীর। এখানে একের পর এক যে নামগুলি উচ্চারিত হয়েছে, সেগুলি কেবল দেবতাদের নাম নয়। প্রতিটি নাম মহাবিশ্বের একটি মৌলিক শক্তি, একটি কার্যপ্রক্রিয়া এবং একটি দার্শনিক সত্যের প্রতীক। বায়ু প্রকাশ করে গতি ও প্রাণের শক্তি। যম প্রকাশ করেন নিয়ম, সীমা ও মৃত্যুর অনিবার্যতা। অগ্নি প্রকাশ করে তাপ, শক্তি এবং রূপান্তরের ক্ষমতা। বরুণের মধ্যে রয়েছে জল, ব্যাপ্তি, গভীরতা এবং মহাজাগতিক বিধানের ধারণা। শশাঙ্ক অর্থাৎ চন্দ্র প্রকাশ করে শীতলতা, প্রশান্তি, সৌন্দর্য ও মনের সূক্ষ্ম জগতকে। প্রজাপতি প্রকাশ করেন সৃষ্টির শক্তিকে এবং প্রপিতামহ নির্দেশ করেন সেই আদিম উৎসের দিকে, যেখান থেকে সৃষ্টির ধারাও শুরু হয়েছে। এই সবকিছুকে একত্রে রেখে অর্জুন উপলব্ধি করছেন যে বিচিত্র জগতের অন্তরালে এক পরম ঐক্য বিরাজমান।

বায়ু শব্দের মধ্যে প্রবাহ ও গতির ধারণা নিহিত রয়েছে। বায়ু সাধারণ অর্থে বাতাস হলেও বৈদিক চিন্তায় এর অর্থ অনেক বিস্তৃত। বায়ু হলো প্রাণের গতি, প্রকৃতির স্পন্দন এবং অস্তিত্বের চলমানতা। মানুষ শ্বাসের মাধ্যমে জীবনের সঙ্গে যুক্ত থাকে। প্রকৃতি বাতাসের প্রবাহের মাধ্যমে পরিবর্তিত হয়। মেঘ চলে, ঋতু পরিবর্তিত হয়, জীবনের প্রতিটি মুহূর্ত সামনে এগিয়ে যায়। এই চলমানতার মধ্যে বায়ুর প্রতীকী অর্থ খুঁজে পাওয়া যায়। কৃষ্ণকে বায়ু হিসেবে দেখার অর্থ হলো তাঁকে কেবল কোনো নির্দিষ্ট রূপের মধ্যে নয়, জীবনের প্রতিটি গতি ও স্পন্দনের মধ্যেও উপলব্ধি করা।

এরপর এসেছে যম। যম শব্দের সঙ্গে সংযম, নিয়ন্ত্রণ এবং সীমার ধারণা যুক্ত। পুরাণিক অর্থে যম মৃত্যুর দেবতা হলেও তাঁর তাৎপর্য কেবল মৃত্যুর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। জীবন যেমন প্রবাহিত হয়, তেমনি সেই প্রবাহের একটি সীমাও রয়েছে। জন্মের সঙ্গে মৃত্যুর সম্ভাবনা যুক্ত। সৃষ্টি যতই বিস্তৃত হোক, তারও একটি নিয়ম রয়েছে। মানুষ যতই নিজের শক্তি নিয়ে গর্ব করুক, শেষ পর্যন্ত তাকে অস্তিত্বের সীমার মুখোমুখি হতে হয়। যম সেই অনিবার্য সীমার প্রতীক। কৃষ্ণকে যম হিসেবে দেখার মধ্যে অর্জুন যেন উপলব্ধি করছেন যে জীবন ও মৃত্যু পরস্পরের বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। উভয়ই একই মহাজাগতিক নিয়মের অংশ।

অগ্নি ভারতীয় বৈদিক সংস্কৃতির অন্যতম প্রাচীন ও গভীর প্রতীক। আগুন আলো দেয়, তাপ দেয় এবং কোনো বস্তুকে অন্য রূপে পরিবর্তিত করে। কাঠ আগুনে পুড়ে ছাই হয়ে যায়। খাদ্য শরীরের মধ্যে জঠরাগ্নির মাধ্যমে শক্তিতে পরিণত হয়। যজ্ঞের আহুতি অগ্নির মাধ্যমে দেবতার উদ্দেশে নিবেদিত হয়। তাই অগ্নি ধ্বংসের পাশাপাশি রূপান্তরেরও প্রতীক। মানুষের জীবনেও অগ্নির উপস্থিতি দেখা যায়। জ্ঞান অজ্ঞতাকে পরিবর্তন করে। সাধনা দুর্বলতাকে শক্তিতে পরিণত করে। অভিজ্ঞতা অপরিণত মানুষকে পরিণত করে। কৃষ্ণকে অগ্নি হিসেবে উপলব্ধি করার অর্থ হলো মানুষের জীবন এবং মহাবিশ্বের রূপান্তরশীল শক্তির মধ্যেও পরম সত্তার উপস্থিতি অনুভব করা।

বরুণের ধারণা আরও বিস্তৃত। বৈদিক সাহিত্যে বরুণ জল ও মহাজাগতিক বিধানের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। জল যেমন প্রবাহিত হয়, ধারণ করে এবং জীবনকে বাঁচিয়ে রাখে, তেমনি মহাজাগতিক বিধানও সমগ্র সৃষ্টিকে একটি অদৃশ্য শৃঙ্খলার মধ্যে ধরে রাখে। বরুণ তাই শুধু জল বা সমুদ্রের দেবতা নন। তিনি গভীরতা, ব্যাপ্তি, নিয়ম এবং বিশ্বব্যবস্থার প্রতীক হিসেবেও উপলব্ধ হতে পারেন। অর্জুন যখন কৃষ্ণকে বরুণ হিসেবে দেখছেন, তখন তিনি উপলব্ধি করছেন যে প্রকৃতির গভীরতা এবং মহাবিশ্বের অদৃশ্য নিয়মের মধ্যেও সেই একই পরম সত্য বিরাজমান।

শশাঙ্ক শব্দটি চন্দ্রের একটি সুন্দর কাব্যিক নাম। শশ অর্থ খরগোশ এবং অঙ্ক অর্থ চিহ্ন। প্রাচীন ভারতীয় কল্পনায় চন্দ্রের পৃষ্ঠে যে ছায়াচিহ্ন দেখা যায়, তাকে খরগোশের মতো মনে করা হতো। তাই শশাঙ্ক অর্থাৎ যার মধ্যে শশকের চিহ্ন রয়েছে, এই অর্থে চন্দ্রকে বোঝানো হয়েছে। চন্দ্র ভারতীয় সাহিত্যে শান্তি, শীতলতা, সৌন্দর্য, কোমলতা এবং মনের প্রতীক। অগ্নির তীব্রতার পরে চন্দ্রের উল্লেখ বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। পরম সত্তা যেমন শক্তির মধ্যে আছেন, তেমনি প্রশান্তির মধ্যেও আছেন। তিনি যেমন পরিবর্তনের মধ্যে আছেন, তেমনি স্থিরতার অনুভূতির মধ্যেও আছেন। এই উপলব্ধি বিশ্বরূপকে শুধু ভয়ংকর শক্তির প্রকাশ না রেখে এক পূর্ণাঙ্গ অস্তিত্বের প্রকাশে পরিণত করে।

প্রজাপতি শব্দটি প্রজা এবং পতি এই দুটি ভাবের সমন্বয়ে গঠিত। প্রজা হলো সৃষ্ট জীবসমষ্টি এবং পতি অর্থ অধিপতি বা রক্ষক। তাই প্রজাপতি হলেন জীবসৃষ্টির অধিপতি। অর্জুন যখন কৃষ্ণকে প্রজাপতি বলছেন, তখন তিনি তাঁকে সৃষ্টির মধ্যে একটি সত্তা হিসেবে দেখছেন না। তিনি তাঁকে সৃষ্টির উৎস ও নিয়ন্ত্রক শক্তি হিসেবে উপলব্ধি করছেন। বিশ্বরূপের এই স্তরে কৃষ্ণ আর কোনো সীমিত ব্যক্তিত্ব নন। তিনি সৃষ্টির ধারাবাহিকতার অন্তর্নিহিত ভিত্তি।

এরপর আসে প্রপিতামহ শব্দটি। সাধারণ অর্থে প্রপিতামহ হলেন পিতামহেরও পূর্বপুরুষ। কিন্তু শ্লোকে এর তাৎপর্য অনেক গভীর। প্রজাপতি যদি সৃষ্টির অধিপতি হন, তবে প্রপিতামহ সেই সৃষ্টিরও পূর্ববর্তী আদিম উৎসের প্রতীক। অর্থাৎ কৃষ্ণ কেবল সৃষ্টির নিয়ন্ত্রক নন। তিনি সেই কারণেরও কারণ, যার মাধ্যমে সৃষ্টির ধারাবাহিকতা প্রকাশিত হয়েছে। এখানে মানুষের চিন্তা ধীরে ধীরে কারণের সন্ধান করতে করতে এমন এক পরম উৎসের দিকে এগিয়ে যায়, যার পরে আর কোনো বাহ্যিক কারণ অনুসন্ধান করা যায় না।

এই সমস্ত মহাজাগতিক পরিচয়ের পরে অর্জুনের মুখে যে শব্দটি আসে, তা হলো নমঃ। এই শব্দের মধ্যে নত হওয়া, প্রণত হওয়া এবং আত্মসমর্পণের ভাব রয়েছে। কিন্তু এখানে নমঃ কেবল আনুষ্ঠানিক প্রণাম নয়। বিশ্বরূপ দেখার পর অর্জুনের অহংকার যেন নিজের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করেছে। তিনি বুঝতে পারছেন যে তিনি এতদিন যে বিশ্বকে আলাদা আলাদা বস্তু, শক্তি ও ঘটনার সমষ্টি হিসেবে দেখেছেন, তার অন্তরালে একটি গভীর ঐক্য রয়েছে। সেই উপলব্ধির সামনে তাঁর একমাত্র স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হয়ে ওঠে প্রণতি।

তাই তিনি বলেন নমো নমঃ। একবার নয়, বারবার প্রণাম। সহস্রবার প্রণাম। আবারও প্রণাম। এখানে সহস্রকৃত্বঃ শব্দটি শুধু এক হাজার সংখ্যাকে বোঝায় না। এর মধ্যে অসংখ্যতা ও অপরিমেয়তার ভাবও রয়েছে। অর্জুন যেন বলতে চাইছেন, এই মহত্ত্বের সামনে একটি প্রণাম যথেষ্ট নয়। যতবার এই মহিমাকে উপলব্ধি করছি, ততবারই প্রণাম করতে ইচ্ছা করছে। এই পুনরাবৃত্তি আসলে তাঁর বিস্ময়, শ্রদ্ধা, ভক্তি এবং আত্মসমর্পণের তীব্রতা প্রকাশ করে।

শ্লোকটির অন্যতম গভীর দার্শনিক শিক্ষা হলো বহুর মধ্যে একের উপলব্ধি। মানুষের সাধারণ দৃষ্টিতে বায়ু আলাদা, আগুন আলাদা, জল আলাদা, চন্দ্র আলাদা, সৃষ্টি আলাদা এবং মৃত্যু আলাদা। কিন্তু বিশ্বরূপদর্শনের দৃষ্টিতে এগুলি আর বিচ্ছিন্ন নয়। এগুলি একটি বৃহত্তর ঐক্যের বিভিন্ন প্রকাশ। বায়ু গতি প্রকাশ করে। যম সীমা প্রকাশ করেন। অগ্নি রূপান্তর প্রকাশ করে। বরুণ গভীরতা ও বিধান প্রকাশ করেন। চন্দ্র প্রশান্তি প্রকাশ করে। প্রজাপতি সৃষ্টি প্রকাশ করেন। প্রপিতামহ আদিম উৎসের ধারণা প্রকাশ করেন। এই সমস্ত ভিন্নতার মধ্যেও অর্জুন একই পরম সত্তার উপস্থিতি দেখতে পাচ্ছেন।

এই উপলব্ধি অদ্বৈত ভাবনার সঙ্গেও গভীরভাবে সম্পর্কিত। নাম আলাদা, রূপ আলাদা এবং কার্য আলাদা হলেও অস্তিত্বের পরম ভিত্তি এক। বহুত্বের মধ্যে ঐক্য এবং ঐক্যের মধ্যে বহুত্বই এখানে বিশ্বরূপের মূল রহস্য। ভক্তির দৃষ্টিতেও এই শ্লোকের তাৎপর্য গভীর। ভক্ত যখন উপলব্ধি করেন যে তিনি যে বিশ্বকে বিচ্ছিন্ন বলে ভাবছিলেন, তার সর্বত্রই ঈশ্বরীয় উপস্থিতি রয়েছে, তখন তাঁর হৃদয়ে স্বাভাবিকভাবেই শ্রদ্ধা জন্মায়। জ্ঞান তাঁকে সত্যের দিকে নিয়ে যায় এবং সেই সত্যের সামনে ভক্তি তাঁকে নত করে।

মানবজীবনের দিক থেকেও এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের জীবনেও বায়ুর মতো পরিবর্তন রয়েছে। যমের মতো সীমা রয়েছে। অগ্নির মতো রূপান্তর রয়েছে। বরুণের মতো গভীর আবেগ রয়েছে। চন্দ্রের মতো শান্ত মুহূর্ত রয়েছে। প্রজাপতির মতো সৃষ্টিশীলতা রয়েছে। আবার আমাদের অস্তিত্বের পেছনে রয়েছে দীর্ঘ ইতিহাস, পূর্বপুরুষ এবং এমন এক গভীর উৎস, যাকে আমরা সম্পূর্ণভাবে ব্যাখ্যা করতে পারি না। জীবনের প্রতিটি ঘটনাকে যদি বিচ্ছিন্নভাবে দেখা হয়, তাহলে পৃথিবী অনেক সময় অর্থহীন মনে হতে পারে। কিন্তু যখন মানুষ বুঝতে শেখে যে সৃষ্টি, পরিবর্তন, সীমা, মৃত্যু এবং পুনর্গঠন সবই বৃহত্তর অস্তিত্বের ধারার অংশ, তখন তার দৃষ্টিভঙ্গি বদলে যায়।

এই শ্লোক আমাদের আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়। সত্যিকারের জ্ঞান মানুষের অহংকার বাড়ায় না। বরং তাকে বিনয়ী করে। অর্জুন বিশ্বরূপ দেখে নিজের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করেননি। তিনি বলেননি যে তিনি মহাবিশ্বের রহস্য জেনে ফেলেছেন। তিনি কেবল নত হয়েছেন এবং বলেছেন নমো নমঃ। এই বিনয়ই আধ্যাত্মিক উপলব্ধির একটি গুরুত্বপূর্ণ লক্ষণ। মানুষ যখন নিজের সীমাবদ্ধতা বুঝতে পারে, তখনই সে অসীমের প্রতি সত্যিকারের শ্রদ্ধা অনুভব করতে পারে।

সাহিত্যিক দিক থেকেও শ্লোকটি অসাধারণ। নমো নমঃ, সহস্রকৃত্বঃ, পুনশ্চ, ভূয়োহপি এবং আবার নমো নমস্তে এই পুনরাবৃত্তি অর্জুনের অনুভূতিকে ক্রমশ তীব্র করে তোলে। মনে হয় যেন তিনি একবার প্রণাম করে থামতে পারছেন না। আবার প্রণাম করছেন। তারপর আরও প্রণাম করছেন। ভাষা যখন অনুভূতির সম্পূর্ণ ভার বহন করতে পারে না, তখন একই শব্দের পুনরাবৃত্তিই হয়ে ওঠে হৃদয়ের ভাষা। এই কারণেই শ্লোকটির শেষ অংশ শুধু একটি প্রার্থনা নয়। এটি এক গভীর আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার কাব্যিক প্রকাশ।

সবশেষে বলা যায়, বায়ুর্যমোহগ্নির্বরুণঃ শশাঙ্কঃ প্রজাপতিস্ত্বং প্রপিতামহশ্চ এই শ্লোকাংশে শ্রীকৃষ্ণকে সমগ্র অস্তিত্বের বিভিন্ন শক্তি ও স্তরের মধ্যে উপলব্ধ করা হয়েছে। বায়ুর মধ্যে গতি, যমের মধ্যে নিয়ম, অগ্নির মধ্যে রূপান্তর, বরুণের মধ্যে গভীরতা, চন্দ্রের মধ্যে প্রশান্তি, প্রজাপতির মধ্যে সৃষ্টি এবং প্রপিতামহের মধ্যে আদিম উৎসের যে প্রকাশ, অর্জুন সেই সবকিছুর অন্তরালে এক পরম ঐক্য দেখতে পাচ্ছেন। আর সেই উপলব্ধির শেষ পরিণতি হচ্ছে নমো নমঃ।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা তাই শুধু ঈশ্বর সর্বত্র আছেন এই ধারণার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর মধ্যে আরও গভীর একটি সত্য রয়েছে। জগতের বহুরূপের অন্তরালে যে ঐক্য রয়েছে, তাকে উপলব্ধি করলে মানুষের অহংকার ধীরে ধীরে নত হয়। সে বুঝতে পারে, সে মহাবিশ্বের কেন্দ্র নয়। সে বৃহত্তর এক অস্তিত্বের অংশ। আর সেই উপলব্ধির সামনে মানুষের সবচেয়ে স্বাভাবিক ভাষা হয়ে ওঠে প্রণাম।

অর্জুনের সহস্রবার প্রণাম তাই শুধু কৃষ্ণের প্রতি প্রণাম নয়। তা সমগ্র অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত ঐক্যের প্রতি প্রণাম। প্রকৃতির শক্তির প্রতি প্রণাম। জীবনের রহস্যের প্রতি প্রণাম। সৃষ্টির উৎসের প্রতি প্রণাম। এবং নিজের সীমাবদ্ধতার উপলব্ধির প্রতিও প্রণাম। এই কারণেই গীতার এই শ্লোক আজও মানুষের হৃদয়ে এক গভীর অনুভূতি জাগায়। আমরা যতই জগতকে জানি, ততই বুঝতে পারি তার বিস্ময় কত গভীর। আর সেই বিস্ময়ের শেষ প্রান্তে দাঁড়িয়ে মানুষ জ্ঞানের অহংকারে নয়, বিনয়ের সঙ্গে বলে ওঠে

নমো নমঃ।