ভগবদ্গীতা ১১.৪৬ — কৃষ্ণের চতুর্ভুজ রূপ দর্শনের আকাঙ্ক্ষা

কিরীটিনং গদিনং চক্রহস্তম্।
ইচ্ছামি ত্বাং দ্রষ্টুমহং তথৈব। 
তেনৈব রূপেণ চতুর্ভুজেন
সহস্রবাহো ভব বিশ্বমূর্তে।।৪৬।।

অনুবাদঃ হে বিশ্বমূর্তি! হে সহস্রবাহো! আমি তোমাকে পূর্ববৎ সেই কিরীট, গদা ও চক্রধারীরূপে দেখতে ইচ্ছা করি। এখন তুমি তোমার সেই চতুর্ভুজ রূপ ধারণ কর।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার একাদশ অধ্যায়ের ছেচল্লিশতম শ্লোকটি বিশ্বরূপ দর্শনের এক গভীর ও আবেগময় পরিণতি। এই শ্লোকে অর্জুন শ্রীকৃষ্ণের কাছে এমন একটি রূপ প্রকাশ করার আকাঙ্ক্ষা ব্যক্ত করছেন, যে রূপ তাঁর কাছে পরিচিত, স্নেহময় এবং একই সঙ্গে ঐশ্বরিক মহিমায় পূর্ণ। তিনি বলেন, তিনি কৃষ্ণকে কিরীটধারী, গদাধারী এবং চক্রহস্ত রূপে দেখতে চান। তিনি সেই একই চতুর্ভুজ রূপ প্রত্যক্ষ করতে চান। আশ্চর্যের বিষয় হলো, যাঁকে তিনি চতুর্ভুজ রূপে দেখতে চাইছেন, তাঁকেই আবার তিনি সহস্রবাহু এবং বিশ্বমূর্তি বলে সম্বোধন করছেন। এই বৈপরীত্যের মধ্যেই শ্লোকটির গভীর দার্শনিক সৌন্দর্য নিহিত। এখানে অসীম ঈশ্বর এবং সম্পর্কযোগ্য ঈশ্বর একই সত্যের দুটি প্রকাশ হিসেবে প্রতিভাত হয়েছেন।

কিরীটিনং শব্দটি এসেছে কিরীট শব্দ থেকে। কিরীট অর্থ মুকুট বা রাজমুকুট। সংস্কৃত ভাষায় নির্দিষ্ট প্রত্যয় যুক্ত হয়ে কোনো বস্তুর অধিকারী বা ধারক বোঝানো হয়। সেই অর্থে কিরীটিন অর্থ কিরীটধারী। শ্লোকে কর্মপদ হিসেবে কিরীটিনং হয়েছে। কিন্তু কৃষ্ণের মাথায় কেবল একটি রাজমুকুট থাকার কথাই এখানে বলা হচ্ছে না। ভারতীয় সংস্কৃতিতে কিরীট রাজত্ব, কর্তৃত্ব, মর্যাদা এবং সার্বভৌম ক্ষমতার প্রতীক। তাই কিরীটিন কৃষ্ণ হলেন সেই কৃষ্ণ যিনি সর্বোচ্চ কর্তৃত্বের অধিকারী। বিশ্বরূপে অর্জুন যে অসীম মহাশক্তিকে প্রত্যক্ষ করেছেন, কিরীটধারী কৃষ্ণ সেই একই মহাশক্তির একটি সুসংবদ্ধ এবং পরিচিত প্রকাশ। এখানে মুকুট বোঝায় এমন এক সার্বভৌমত্ব, যার সামনে পার্থিব সমস্ত ক্ষমতা ক্ষুদ্র হয়ে যায়।

গদিনং শব্দটি গদা থেকে গঠিত। গদা হলো শক্তির প্রতীক এবং প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যে এটি ধর্মরক্ষা ও অন্যায় দমনের সঙ্গে যুক্ত। গদাধারী কৃষ্ণের মধ্যে তাই শুধু যুদ্ধের শক্তি নয়, ন্যায় প্রতিষ্ঠার ক্ষমতাও প্রকাশ পায়। গদা এমন এক শক্তির প্রতীক যা নিয়ন্ত্রণহীন ধ্বংসের জন্য নয়, বরং ধর্ম ও শৃঙ্খলা রক্ষার জন্য ব্যবহৃত হয়। অর্জুন যখন গদাধারী কৃষ্ণকে দেখতে চান, তখন তিনি যেন সেই ঈশ্বরকে দেখতে চাইছেন যাঁর অসীম শক্তি নিয়ন্ত্রিত, সুসংহত এবং ধর্মের অধীন। বিশ্বরূপে শক্তির যে অপরিমেয় বিস্তার অর্জুনকে অভিভূত করেছিল, গদাধারী কৃষ্ণের মধ্যে সেই শক্তি একটি পরিচিত প্রতীকের মাধ্যমে উপলব্ধিযোগ্য হয়ে ওঠে।

চক্রহস্তম্ শব্দটিও অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। চক্র এবং হস্ত শব্দের সমন্বয়ে চক্রহস্ত গঠিত হয়েছে। চক্র অর্থ চাকা, বৃত্ত বা ঘূর্ণায়মান বস্তু এবং কৃষ্ণের প্রসঙ্গে এটি সুদর্শনচক্রকে নির্দেশ করে। হস্ত অর্থ হাত। ফলে চক্রহস্ত অর্থ যাঁর হাতে চক্র রয়েছে। কিন্তু চক্রের প্রতীকী অর্থ আরও গভীর। চক্র ঘোরে। তাই এটি সময়, গতি, পরিবর্তন এবং বিশ্বচক্রের প্রতীক হতে পারে। কৃষ্ণের হাতে চক্র থাকার অর্থ প্রতীকী দৃষ্টিতে এই যে বিশ্বজগতের গতি এবং কালচক্র একটি পরম নিয়ামক শক্তির অধীন। বিশ্বরূপ দর্শনের মধ্যে অর্জুন যে কালরূপের ভয়ংকর প্রকাশ দেখেছিলেন, চক্রহস্ত কৃষ্ণের মধ্যে সেই কাল ও গতিশক্তি একটি নির্দিষ্ট এবং সম্পর্কযোগ্য রূপ পায়।

এই তিনটি শব্দ একসঙ্গে পড়লে কৃষ্ণের একটি পূর্ণাঙ্গ ঐশ্বরিক পরিচয় সামনে আসে। কিরীট তাঁর সার্বভৌমত্বের প্রতীক, গদা তাঁর শক্তি ও ধর্মরক্ষার প্রতীক এবং চক্র তাঁর বিশ্বব্যবস্থা ও কালগতির নিয়ন্ত্রণের প্রতীক। অর্থাৎ অর্জুন এমন একজন কৃষ্ণকে দেখতে চাইছেন যিনি একই সঙ্গে রাজাধিরাজ, শক্তির আধার এবং বিশ্বচক্রের নিয়ন্তা। এটি কোনো সাধারণ মানবিক রূপের প্রত্যাশা নয়। বরং বিশ্বরূপের অসীম মহিমার মধ্যেও তিনি এমন একটি ঐশ্বরিক রূপ খুঁজছেন যার সঙ্গে তাঁর হৃদয়ের সম্পর্ক স্থাপন সম্ভব।

শ্লোকে এরপর আসে ইচ্ছামি শব্দটি। এর অর্থ আমি চাই বা আমি আকাঙ্ক্ষা করি। এই শব্দটি শ্লোকটির মধ্যে একটি গভীর মানবিক আবেগ এনে দেয়। অর্জুন এখানে কৃষ্ণকে কোনো আদেশ দিচ্ছেন না। তিনি নিজের অন্তরের আকাঙ্ক্ষা প্রকাশ করছেন। তিনি বলছেন, আমি তোমাকে সেই রূপে দেখতে চাই। এর মধ্যে ভক্তির একটি সূক্ষ্ম প্রকাশ রয়েছে। মানুষ কেবল সত্যকে জানতে চায় না, সে সত্যের সঙ্গে সম্পর্কও স্থাপন করতে চায়। অসীমের সামনে দাঁড়িয়ে মানুষের মন যেমন বিস্মিত হয়, তেমনি পরিচিত আশ্রয়ের কাছেও ফিরে যেতে চায়। অর্জুনের এই ইচ্ছা সেই মানবিক আকাঙ্ক্ষারই প্রতিফলন।

দ্রষ্টুম্ শব্দটি এসেছে দৃশ্ ধাতু থেকে, যার অর্থ দেখা। কিন্তু গীতার দার্শনিক প্রেক্ষাপটে দেখা কেবল চোখ দিয়ে কোনো দৃশ্য প্রত্যক্ষ করা নয়। দেখা মানে উপলব্ধি করা, অনুভব করা এবং সত্যকে প্রত্যক্ষভাবে চেতনার মধ্যে গ্রহণ করা। অর্জুন ইতিমধ্যে কৃষ্ণকে দেখেছেন। তিনি বিশ্বরূপও দেখেছেন। তবু আবার দেখতে চাইছেন। কারণ প্রথম দর্শনে তিনি কৃষ্ণের অসীম বিশ্বরূপ দেখেছিলেন, আর এখন তিনি সেই একই পরম সত্যকে একটি পরিচিত এবং সম্পর্কযোগ্য রূপে দেখতে চান। এখানে দর্শন বাহ্যিক চোখের বিষয় থেকে অন্তরের উপলব্ধির বিষয় হয়ে ওঠে।

তথৈব শব্দের অর্থ ঠিক সেইভাবেই বা সেই একই রূপে। অর্জুনের অনুরোধ তাই অস্পষ্ট নয়। তিনি যে কোনো রূপ চান না। তিনি সেই রূপই চান যা তাঁর কাছে পরিচিত এবং যার মধ্যে ঈশ্বরীয় মহিমা ও ব্যক্তিগত সম্পর্ক একসঙ্গে বিদ্যমান। তেনৈব রূপেণ অর্থ সেই একই রূপে। এই বক্তব্যের মধ্যে একটি গভীর দার্শনিক সত্য রয়েছে। অর্জুন বিশ্বরূপকে অস্বীকার করছেন না। তিনি কেবল সেই অসীম সত্যের এমন একটি প্রকাশ চাইছেন যা তাঁর চেতনা সহজে ধারণ করতে পারে।

চতুর্ভুজেন শব্দটি চতুর্ এবং ভুজ শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। চতুর্ অর্থ চার এবং ভুজ অর্থ বাহু। তাই চতুর্ভুজ অর্থ চার বাহুবিশিষ্ট। বৈষ্ণব ঐতিহ্যে চতুর্ভুজ রূপ সাধারণত বিষ্ণুতত্ত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এই রূপের চার হাতে শঙ্খ, চক্র, গদা ও পদ্মের প্রতীক দেখা যায়। চার বাহু এখানে কেবল শারীরিক বৈশিষ্ট্য নয়। এগুলো ঈশ্বরের বহুমাত্রিক শক্তি ও কার্যক্ষমতার প্রতীক। মানুষের দুটি হাত সীমিত কর্মক্ষমতার প্রতীক হলেও ঈশ্বরের চতুর্ভুজ রূপ মানুষের সীমার বাইরে থাকা ঐশ্বরিক ক্ষমতার প্রতীক। এর মাধ্যমে অসীম ঈশ্বরকে এমন একটি রূপে কল্পনা করা যায় যা মানুষের উপলব্ধির মধ্যে আসে, অথচ সম্পূর্ণ মানবিক সীমাবদ্ধতার মধ্যে আবদ্ধ হয় না।

এই শ্লোকের সবচেয়ে চমকপ্রদ শব্দগুলোর একটি হলো সহস্রবাহো। সহস্র অর্থ হাজার এবং বাহু অর্থ হাত বা বাহু। সহস্রবাহু অর্থ সহস্র বাহুবিশিষ্ট। এটিকে কেবল আক্ষরিক সংখ্যা হিসেবে দেখলে এর গভীর প্রতীকী অর্থ ধরা পড়ে না। সহস্রবাহু বলতে ঈশ্বরের অসীম কর্মক্ষমতা বোঝানো যায়। মানুষের কর্মশক্তি সীমিত। কিন্তু বিশ্বজগতের অসংখ্য কার্যপ্রবাহের পেছনে যে পরম শক্তি কাজ করছে, তাকে প্রতীকীভাবে সহস্রবাহু বলা যায়। প্রকৃতির প্রতিটি পরিবর্তন, জীবনের প্রতিটি প্রবাহ এবং বিশ্বব্যবস্থার প্রতিটি গতির মধ্যে সেই অসীম কর্মশক্তির প্রকাশ অনুভূত হতে পারে।

এরপর অর্জুন কৃষ্ণকে সম্বোধন করছেন বিশ্বমূর্তে বলে। বিশ্ব অর্থ সমগ্র জগৎ এবং মূর্তি অর্থ প্রকাশিত রূপ বা অবয়ব। বিশ্বমূর্তি অর্থ যাঁর রূপের মধ্যেই সমগ্র বিশ্ব প্রকাশিত। এখানেই শ্লোকটির সবচেয়ে গভীর দার্শনিক রহস্য। অর্জুন যে চতুর্ভুজ কৃষ্ণকে দেখতে চাইছেন, তিনিই আবার বিশ্বমূর্তি। অর্থাৎ চতুর্ভুজ কৃষ্ণ এবং বিশ্বরূপ কৃষ্ণ দুটি পৃথক সত্তা নন। একই পরম সত্য কখনো অসীম বিশ্বরূপে প্রকাশিত হয়, আবার কখনো ব্যক্তিগত ও সম্পর্কযোগ্য রূপে প্রকাশিত হয়। বিশ্বরূপ হলো ঈশ্বরের অসীম ব্যাপ্তির প্রকাশ এবং চতুর্ভুজ রূপ হলো সেই অসীম সত্যের এমন একটি প্রকাশ যা ভক্তের হৃদয়ের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করতে পারে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শ্লোকটি অদ্বৈত দর্শনের সঙ্গেও গভীরভাবে সম্পর্কিত। অদ্বৈত ভাবনায় পরম সত্য এক এবং বিভিন্ন রূপ সেই এক সত্যের বিভিন্ন প্রকাশ। বিশ্বরূপ ও চতুর্ভুজ রূপকে তাই পৃথক বাস্তবতা হিসেবে না দেখে একই পরম সত্যের বিভিন্ন উপলব্ধিযোগ্য প্রকাশ হিসেবে দেখা যায়। অর্জুনের অনুরোধ ঈশ্বরের পরিবর্তনের অনুরোধ নয়। এটি তাঁর উপলব্ধির স্তরের পরিবর্তনের আকাঙ্ক্ষা। অসীমকে তিনি দেখেছেন। এখন সেই অসীমের ব্যক্তিগত প্রকাশ দেখতে চাইছেন।

ভক্তি দর্শনের দিক থেকেও এই শ্লোকটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভক্ত ঈশ্বরকে কেবল অসীম শক্তি হিসেবে চান না। তিনি ঈশ্বরকে চিনতে চান, ভালোবাসতে চান এবং তাঁর সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করতে চান। অর্জুনের সঙ্গে কৃষ্ণের সম্পর্ক ছিল বন্ধুত্বের। কৃষ্ণ তাঁর সখা, পথপ্রদর্শক এবং রথের সারথি। কিন্তু বিশ্বরূপে সেই পরিচিত সখাই হঠাৎ সমগ্র মহাবিশ্বের অধীশ্বর হিসেবে প্রকাশিত হলেন। এই অভিজ্ঞতা অর্জুনের চেতনাকে গভীরভাবে নাড়া দেয়। তাই তিনি আবার সেই পরিচিত ঐশ্বরিক কৃষ্ণরূপের কাছে ফিরে যেতে চান। এর মধ্যে ঈশ্বরের মহিমাকে অস্বীকার করা নেই। বরং মহিমার পাশাপাশি ঈশ্বরের মাধুর্য ও সম্পর্কযোগ্যতার আকাঙ্ক্ষা রয়েছে।

মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটির গভীর তাৎপর্য আছে। মানুষের মন অসীম ও অজ্ঞেয় বাস্তবতাকে ধারণ করতে পরিচিত প্রতীকের আশ্রয় নেয়। সমগ্র মহাবিশ্বের ধারণা মানুষের চেতনার জন্য অত্যন্ত বিস্তৃত। কিন্তু কিরীটধারী, গদাধারী, চক্রহস্ত, চতুর্ভুজ কৃষ্ণ একটি নির্দিষ্ট এবং সম্পর্কযোগ্য প্রতিমূর্তি। এই প্রতিমূর্তির মাধ্যমে মানুষ অসীমকে নিজের চেতনার কাছে আনতে পারে। তাই ধর্মীয় প্রতীক শুধু কল্পনার বিষয় নয়। মানুষের অন্তর্জগতের সঙ্গে মহাজাগতিক সত্যের সম্পর্ক স্থাপনের একটি শক্তিশালী মাধ্যমও বটে।

এই শ্লোকের মধ্যে মানবজীবনের জন্যও একটি গভীর শিক্ষা রয়েছে। মানুষ অনেক সময় জীবনের বিশালতা, অনিশ্চয়তা এবং অজানার সামনে দাঁড়িয়ে অভিভূত হয়ে পড়ে। তখন সে এমন কোনো পরিচিত সত্যের কাছে ফিরে যেতে চায় যা তাকে স্থিরতা দেয়। অর্জুনের ক্ষেত্রেও তাই ঘটেছে। তিনি অসীমকে প্রত্যক্ষ করেছেন, কিন্তু অসীমের মধ্যে নিজের পরিচিত আশ্রয়কে আবার খুঁজে পেতে চেয়েছেন। এর মধ্যে একটি সার্বজনীন মানবিক সত্য আছে। মহত্ত্ব মানুষকে বিস্মিত করে, কিন্তু সম্পর্ক মানুষকে স্থিতি দেয়। জ্ঞান মানুষকে দূর দিগন্তের দিকে নিয়ে যায়, আর ভক্তি তাকে হৃদয়ের কাছে ফিরিয়ে আনে।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটি অত্যন্ত সুন্দর। একদিকে আছে সহস্রবাহু এবং বিশ্বমূর্তি। অন্যদিকে আছে কিরীট, গদা, চক্র এবং চতুর্ভুজ রূপ। যেন কবির দৃষ্টি অসীম মহাবিশ্বের বিস্তৃত আকাশ থেকে ধীরে ধীরে একটি পরিচিত ঐশ্বরিক অবয়বের দিকে ফিরে আসছে। এটি মহাজাগতিক দৃশ্য থেকে ব্যক্তিগত সম্পর্কের দিকে প্রত্যাবর্তন। বিশ্বরূপের বিস্ময় থেকে চতুর্ভুজ কৃষ্ণের আশ্রয়ে ফিরে আসা। এই পরিবর্তনের মধ্যে ভয়ের সঙ্গে ভক্তির, অসীমতার সঙ্গে অন্তরঙ্গতার এবং মহিমার সঙ্গে মাধুর্যের এক অপূর্ব সমন্বয় রয়েছে।

এই কারণে কিরীটিনং গদিনং চক্রহস্তম্ কথাটি কেবল কৃষ্ণের বাহ্যিক রূপের বর্ণনা নয়। কিরীট তাঁর সার্বভৌম ক্ষমতার প্রতীক। গদা তাঁর শক্তি ও ধর্মরক্ষার প্রতীক। চক্র তাঁর বিশ্বব্যবস্থা, কাল এবং গতির নিয়ন্ত্রণের প্রতীক। চতুর্ভুজ রূপ তাঁর ঐশ্বরিক অথচ সম্পর্কযোগ্য প্রকাশ। আর বিশ্বমূর্তি ঘোষণা করে যে এই পরিচিত কৃষ্ণের মধ্যেই সমগ্র বিশ্ব নিহিত। অর্জুন যে কৃষ্ণকে দেখতে চাইছেন তিনি কোনো সীমাবদ্ধ মানবসত্তা নন। তিনি সেই পরম সত্য যিনি একদিকে বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের অসীম রূপ, অন্যদিকে ভক্তের হৃদয়ে পরিচিত ও প্রিয় ঈশ্বররূপে প্রকাশিত।

সবশেষে বলা যায়, এই শ্লোক আমাদের এমন একটি সত্যের সামনে দাঁড় করায় যেখানে অসীমতা এবং ব্যক্তিত্ব পরস্পরের বিরোধী নয়। ঈশ্বর একই সঙ্গে বিশ্ব এবং ব্যক্তিত্ব, মহিমা এবং মাধুর্য, শক্তি এবং আশ্রয়, অজ্ঞেয় এবং সম্পর্কযোগ্য। অর্জুনের বিশ্বরূপ দর্শনের পরে চতুর্ভুজ কৃষ্ণকে দেখার আকাঙ্ক্ষা আসলে ঈশ্বরের কাছ থেকে দূরে সরে যাওয়া নয়। বরং ঈশ্বরকে আরও গভীরভাবে উপলব্ধি করার একটি নতুন স্তর। অসীম সত্য যখন মানুষের হৃদয়ের কাছে আসে তখন সে একটি পরিচিত রূপ ধারণ করে। কিন্তু সেই পরিচিত রূপের অন্তরেও অসীম বিশ্ব লুকিয়ে থাকে। এই কারণেই কিরীটিনং গদিনং চক্রহস্তম্ কেবল একটি রূপবর্ণনা নয়। এটি অসীম ঈশ্বরের সঙ্গে মানুষের ব্যক্তিগত সম্পর্কের এক গভীর আধ্যাত্মিক ঘোষণা।