ভগবদ্গীতা ১২.১১ — কর্মফল ত্যাগের মাধ্যমে ভক্তিযোগ

অথৈতদপ্যশক্তোহসি কর্তুং মদযোগমাশ্রিতঃ।
সর্বকর্মফলত্যাগং ততঃ কুরু যতাত্মবান্।।১১।।

অনুবাদঃ আর যদি তাও করতে অক্ষম হও, তবে আমাতে সমস্ত কর্ম অর্পণ করে সংযতচিত্তে কর্মের ফল ত্যাগ কর।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার দ্বাদশ অধ্যায় ভক্তিযোগের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। এখানে শ্রীকৃষ্ণ ভক্তির বিভিন্ন স্তর এবং মানুষের সাধনক্ষমতা অনুসারে ঈশ্বরপ্রাপ্তির বিভিন্ন পথ ব্যাখ্যা করেছেন। দ্বাদশ অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকে তিনি এমন এক সাধনপথের কথা বলেছেন যা সাধারণ মানুষের দৈনন্দিন জীবনের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। শ্লোকটি হলো অথৈতদপ্যশক্তোহসি কর্ত্তুং মদ্যোগমাশ্রিতঃ সর্বকর্মফলত্যাগং ততঃ কুরু যতাত্মবান্। এর সহজ অর্থ হলো তুমি যদি পূর্বে বর্ণিত সাধনাও করতে অসমর্থ হও তবে আমার যোগকে আশ্রয় করে আত্মসংযমী হয়ে সমস্ত কর্মের ফল ত্যাগ করো। এই শ্লোকের মূল শিক্ষা হলো কর্ম ত্যাগ নয় বরং কর্মফলের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করে কর্মকে ঈশ্বরমুখী করে তোলা।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ অথ একটি নতুন পর্যায়ের সূচনা নির্দেশ করে। এর অর্থ এরপর বা তবে। এতদপিও শব্দটি বোঝায় এই সাধনাটিও যদি সম্ভব না হয়। অশক্ত শব্দটি এসেছে সংস্কৃত শক্ ধাতু থেকে যার অর্থ সক্ষম হওয়া বা পারা। এর সঙ্গে নিষেধাত্মক অ উপসর্গ যুক্ত হয়ে অশক্ত অর্থ হয়েছে অসমর্থ বা অক্ষম। অসি শব্দের অর্থ তুমি আছ বা তুমি হও। কর্ত্তুম শব্দটি কৃ ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ করা বা সম্পাদন করা। মদ্যোগ শব্দটি মৎ এবং যোগের সমন্বয়ে গঠিত। মৎ অর্থ আমার এবং যোগ এসেছে যুজ্ ধাতু থেকে যার অর্থ সংযোগ, সংযুক্তি বা ঈশ্বরের সঙ্গে চেতনার মিলন। আশ্রিত শব্দটি আ এবং শ্রি ধাতুর সমন্বয়ে গঠিত এবং এর অর্থ আশ্রয় গ্রহণকারী বা নির্ভরশীল। অতএব মদ্যোগমাশ্রিতঃ বলতে বোঝায় আমার সঙ্গে যোগকে আশ্রয় করে অথবা ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ককে জীবনের ভিত্তি করে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদ হলো সর্বকর্মফলত্যাগ। সর্ব অর্থ সমস্ত, কর্ম অর্থ কাজ বা কর্তব্য এবং ফল অর্থ সেই কাজের প্রত্যাশিত পরিণাম। ত্যাগ শব্দটি এসেছে ত্যজ্ ধাতু থেকে যার অর্থ ছেড়ে দেওয়া বা পরিত্যাগ করা। কিন্তু গীতার ভাষায় সর্বকর্মফলত্যাগ বলতে সমস্ত কাজ ছেড়ে দেওয়া বোঝায় না। বরং কাজের ফলে যে ব্যক্তিগত অধিকারবোধ, অহংকার, অতিরিক্ত প্রত্যাশা এবং আসক্তি জন্মায় তা পরিত্যাগ করাই এখানে মূল শিক্ষা। মানুষ কাজ করবে, নিজের কর্তব্য পালন করবে, নিজের সাধ্য অনুযায়ী সর্বোচ্চ চেষ্টা করবে, কিন্তু ফলকে নিজের অস্তিত্বের একমাত্র ভিত্তি করে তুলবে না।

এই শিক্ষা বোঝার জন্য কর্ম এবং কর্মফলের মধ্যে পার্থক্য উপলব্ধি করা অত্যন্ত জরুরি। মানুষের হাতে কর্মের একটি বড় অংশ থাকে কিন্তু ফলের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ মানুষের হাতে থাকে না। একজন কৃষক জমি প্রস্তুত করতে পারেন, বীজ বপন করতে পারেন, সেচ দিতে পারেন এবং যত্ন নিতে পারেন। কিন্তু বৃষ্টি কখন হবে, আবহাওয়া কেমন থাকবে অথবা প্রাকৃতিক পরিস্থিতি কীভাবে পরিবর্তিত হবে তা তাঁর সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে থাকে না। একজন ছাত্র নিষ্ঠার সঙ্গে পড়াশোনা করতে পারে কিন্তু পরীক্ষার ফল তার প্রত্যাশামতো হবে কিনা তা শতভাগ নিশ্চিত করতে পারে না। একজন শিল্পী নিজের সর্বোচ্চ সৃষ্টিশীলতা দিয়ে কাজ করতে পারেন কিন্তু মানুষ তাঁর সৃষ্টি কতটা গ্রহণ করবে তা তাঁর হাতে নেই। তাই গীতা মানুষকে ফলের দাস না হয়ে কর্মের সাধক হতে শেখায়।

এই কারণেই শ্রীকৃষ্ণ সর্বকর্মফলত্যাগের সঙ্গে যতাত্মবান্ শব্দটি ব্যবহার করেছেন। যতাত্মবান্ অর্থ যিনি নিজের মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করেছেন। ফলের প্রতি আসক্তি ত্যাগ করতে হলে প্রথমে নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। মন যদি ক্রমাগত প্রশংসা, অর্থ, সাফল্য, সম্মান এবং স্বীকৃতির প্রত্যাশায় অস্থির থাকে তাহলে কর্মফলত্যাগ সম্ভব হয় না। বাহ্যিকভাবে ফল ত্যাগ করার কথা বলা সহজ কিন্তু অন্তরে ফলের প্রতি আকাঙ্ক্ষা রেখে দেওয়া প্রকৃত ত্যাগ নয়। প্রকৃত ত্যাগ হলো কর্ম করার সময় নিজের কর্তব্যকে গুরুত্ব দেওয়া এবং ফল আসার পরে সেটিকে নিজের অহংকার অথবা হতাশার কারণ না হতে দেওয়া।

গীতার কর্মযোগের দৃষ্টিতে এই শিক্ষা অত্যন্ত গভীর। কর্ম থেকে পালিয়ে যাওয়া মুক্তির পথ নয়। বরং কর্মের মধ্যেই থেকে আসক্তিহীনভাবে কর্ম করা হলো কর্মযোগের সৌন্দর্য। মানুষ যখন নিজের কর্মকে ব্যক্তিগত লাভের একমাত্র উপায় হিসেবে দেখে তখন কর্ম তাকে বন্ধনের দিকে নিয়ে যেতে পারে। কিন্তু যখন সে কর্মকে কর্তব্য এবং ঈশ্বরার্পণ হিসেবে গ্রহণ করে তখন সেই একই কর্ম তার অন্তরকে শুদ্ধ করার উপায় হয়ে ওঠে। অর্থাৎ কর্মের বাহ্যিক রূপ একই থাকতে পারে কিন্তু কর্মের অন্তর্নিহিত চেতনা পরিবর্তিত হলে তার আধ্যাত্মিক মূল্য সম্পূর্ণ পরিবর্তিত হয়।

মদ্যোগমাশ্রিতঃ এই ধারণাটিকে আরও গভীর করে। শুধু ফলত্যাগ করলেই গীতার শিক্ষা সম্পূর্ণ হয় না। কর্মকে ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত করতে হয়। একজন মানুষ যদি বলে আমি ফল চাই না কিন্তু তার মধ্যে ঈশ্বরচেতনা না থাকে তাহলে তার ত্যাগ কখনও কখনও নিছক মানসিক দমন হয়ে যেতে পারে। কিন্তু যখন সে মনে করে আমার কর্ম ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদিত এবং ফল তাঁর বিধানের অধীন তখন ত্যাগ একটি জীবন্ত আধ্যাত্মিক সাধনায় পরিণত হয়। তখন কর্মের মাধ্যমে মানুষ নিজের অহংকারকে ক্ষয় করতে শেখে এবং নিজের জীবনকে একটি বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে যুক্ত করতে পারে।

দার্শনিকভাবে দেখলে এই শ্লোক মানুষের স্বাধীনতা এবং সীমাবদ্ধতার একটি সূক্ষ্ম সম্পর্ক প্রকাশ করে। মানুষ সম্পূর্ণ স্বাধীনও নয় এবং সম্পূর্ণ অসহায়ও নয়। তার হাতে রয়েছে সিদ্ধান্ত, প্রচেষ্টা, সততা, মনোযোগ এবং কর্তব্য। কিন্তু ফল নির্ভর করে অসংখ্য কারণের উপর। তাই ফলকে সম্পূর্ণ নিজের নিয়ন্ত্রণে আনার চেষ্টা মানুষের মধ্যে উদ্বেগ ও অস্থিরতা সৃষ্টি করে। গীতা সেই মানসিক অবস্থার পরিবর্তে এমন একটি চেতনা প্রতিষ্ঠা করতে চায় যেখানে মানুষ নিজের নিয়ন্ত্রণাধীন ক্ষেত্রে সর্বোচ্চ আন্তরিকতা প্রদর্শন করবে এবং নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা বিষয়কে গ্রহণ করতে শিখবে।

অদ্বৈত দর্শনের আলোকে এই শ্লোকের মধ্যে অহংকার ক্ষয়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা রয়েছে। আমি করলাম, আমি অর্জন করলাম, আমার সাফল্য, আমার ব্যর্থতা এই ধরনের ধারণা মানুষের মধ্যে কর্তার অহংকারকে শক্তিশালী করে। কর্মফলের প্রতি আসক্তি সেই অহংকারকে আরও দৃঢ় করে। ফলত্যাগের মাধ্যমে মানুষ ধীরে ধীরে বুঝতে শেখে যে কর্মের ফল অসংখ্য কারণের সমন্বয়ে প্রকাশিত হয়। ফলে নিজের ব্যক্তিগত অহংকারের দাবি দুর্বল হয় এবং আত্মজ্ঞান লাভের উপযোগী অন্তর গড়ে ওঠে।

ভক্তিমূলক দর্শনে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও সুন্দরভাবে প্রকাশিত হয়। এখানে কর্মের ফল ঈশ্বরের উদ্দেশে সমর্পণের ভাব সৃষ্টি হয়। মানুষ মনে করে সে তার কর্তব্য পালন করছে কিন্তু ফলের চূড়ান্ত অধিকারী সে নিজে নয়। এই ভাবনা ভক্তিকে গভীর করে। কারণ ভক্তির প্রকৃত স্বরূপ কেবল প্রার্থনা বা উপাসনায় সীমাবদ্ধ নয়। জীবনের প্রতিটি কাজকে ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদন করাও ভক্তির একটি গুরুত্বপূর্ণ রূপ। তখন কর্মজীবন এবং আধ্যাত্মিক জীবন আলাদা থাকে না। দৈনন্দিন কাজই সাধনার অংশ হয়ে ওঠে।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের মানসিক অস্থিরতার একটি কারণ হলো এমন বিষয়কে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা যা তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে। মানুষ ভাবে তাকে অবশ্যই সফল হতে হবে, সবাই তাকে প্রশংসা করতেই হবে, তার পরিকল্পনামতো সবকিছু ঘটতেই হবে এবং তার পরিশ্রমের ফল তাকে পেতেই হবে। এই প্রত্যাশাগুলো পূরণ না হলে হতাশা, ক্রোধ এবং আত্মদ্বন্দ্ব জন্মায়। কর্মফলত্যাগ মানুষকে শেখায় যে নিজের কাজের প্রতি সম্পূর্ণ দায়িত্বশীল হওয়া এবং ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্ত না হওয়া একসঙ্গে সম্ভব।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। কর্মফল এখানে শুধু অর্থ বা বস্তুগত সাফল্যের প্রতীক নয়। এটি মানুষের সমস্ত প্রত্যাশার প্রতীক। খ্যাতি, সম্মান, প্রশংসা, সামাজিক মর্যাদা, ক্ষমতা, স্বীকৃতি এবং নিজের শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করার আকাঙ্ক্ষাও কর্মফলের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। মানুষ যখন কাজের মূল্যকে কেবল ফলের মাধ্যমে বিচার করে তখন সে নিজের অন্তর্গত স্বাধীনতা হারায়। কিন্তু যখন সে কর্মের মধ্যেই সাধনা দেখতে শেখে তখন কর্ম তাকে আর দাসত্বে আবদ্ধ করে না। এই অর্থে কর্মফলত্যাগ হলো অন্তরের স্বাধীনতার প্রতীক।

একজন তীরন্দাজের উপমা দিয়ে বিষয়টি আরও সহজে বোঝা যায়। একজন তীরন্দাজ তার ধনুক প্রস্তুত করবে, লক্ষ্য স্থির করবে, শরীর ও মনকে স্থির করবে এবং যথাসম্ভব নিখুঁতভাবে তীর ছুড়বে। তীর ছোড়ার পূর্ব পর্যন্ত তার হাতে অনেক কিছু রয়েছে। কিন্তু তীর ছোড়ার পরে বাতাস, দূরত্ব এবং অন্যান্য পরিস্থিতির প্রভাব সম্পূর্ণ তার নিয়ন্ত্রণে থাকে না। তাই তার প্রকৃত দক্ষতা হলো নিজের কাজকে নিখুঁত করা এবং ফলের প্রতি অতিরিক্ত মানসিক নির্ভরতা না রাখা। মানুষের জীবনও অনেকটা এরকম। আমাদের হাতে রয়েছে চেষ্টা এবং কর্তব্য কিন্তু জীবনের প্রতিটি ফল আমাদের ইচ্ছামতো হবে এমন নিশ্চয়তা নেই।

শ্রীকৃষ্ণের এই শিক্ষা তাই ব্যর্থতার অজুহাত নয়। ফলত্যাগ মানে ফলকে অবহেলা করা নয়। বরং ফলের জন্য সর্বোচ্চ চেষ্টা করেও ফলকে নিজের অহংকারের একমাত্র পরিচয় না বানানো। একজন ভালো ছাত্র ভালো ফলের জন্য পড়বে, একজন ভালো শিক্ষক নিষ্ঠার সঙ্গে পড়াবেন, একজন চিকিৎসক আন্তরিকতার সঙ্গে চিকিৎসা করবেন এবং একজন শিল্পী সর্বোচ্চ নিষ্ঠায় সৃষ্টি করবেন। কিন্তু প্রত্যেকে বুঝবে যে ফল একটি বৃহত্তর ব্যবস্থার অংশ এবং সেই ফলের মাধ্যমে নিজের সম্পূর্ণ মূল্য নির্ধারণ করা যায় না।

দ্বাদশ অধ্যায়ের ধারাবাহিকতায় এই শ্লোকের আরও একটি বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। শ্রীকৃষ্ণ সাধকের সামর্থ্য অনুযায়ী ধাপে ধাপে পথ দেখাচ্ছেন। প্রথমে তিনি ঈশ্বরে মন ও বুদ্ধি স্থাপনের কথা বলেন। তা সম্ভব না হলে অভ্যাসের কথা বলেন। অভ্যাসও যদি সম্ভব না হয় তবে ঈশ্বরের জন্য কর্ম করার কথা বলেন। আর সেটিও যদি কঠিন হয় তাহলে কর্মফলত্যাগের পথ দেখান। এর মধ্যে গীতার একটি অসাধারণ বাস্তববাদ প্রকাশ পায়। আধ্যাত্মিক জীবন কোনো একমাত্রিক আদর্শ নয়। মানুষের মানসিক অবস্থার পার্থক্য স্বীকার করে তার জন্য উপযোগী পথ দেখানোই এখানে মূল বিষয়।

এই শ্লোকের গভীরতম সত্য হলো কর্ম এবং ত্যাগকে পরস্পরের বিরোধী না করে একে অপরের পরিপূরক হিসেবে দেখা। মানুষ কর্ম করবে কিন্তু কর্মের দ্বারা আবদ্ধ হবে না। সে চেষ্টা করবে কিন্তু ফলের দাস হবে না। সে সাফল্য পেলে অহংকারে ভাসবে না এবং ব্যর্থ হলে নিজের অস্তিত্বকে ব্যর্থ বলে মনে করবে না। সে তার কর্তব্যকে ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদন করবে এবং ফলকে গ্রহণ করবে একটি বৃহত্তর বিধানের অংশ হিসেবে। এই অবস্থায় কর্ম ধীরে ধীরে উপাসনায় রূপান্তরিত হয়।

সর্বকর্মফলত্যাগ তাই কেবল একটি ধর্মীয় নির্দেশ নয়। এটি একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনদর্শন। এর মধ্যে রয়েছে কর্তব্যবোধ, আত্মসংযম, ঈশ্বরাশ্রয়, অহংকারের ক্ষয়, মানসিক স্বাধীনতা এবং আধ্যাত্মিক সমর্পণ। মানুষ যখন বুঝতে পারে যে তার হাতে কর্ম আছে কিন্তু ফলের সম্পূর্ণ অধিকার নেই তখন তার অন্তরে এক নতুন স্বাধীনতার জন্ম হয়। সে কর্ম থেকে পালায় না, বরং কর্মের মধ্যেই মুক্তির পথ খুঁজে পায়।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১২.১১ এর মূল শিক্ষা তাই গভীরভাবে উপলব্ধি করলে এমন এক জীবনদর্শনে পরিণত হয় যেখানে মানুষ নিজের কর্তব্য থেকে পিছিয়ে যায় না, নিজের সাধ্য অনুযায়ী সর্বোচ্চ চেষ্টা করে, কিন্তু ফলের প্রতি অন্ধ আসক্তি ত্যাগ করে। কর্ম তার কাছে তখন শুধু জীবিকা বা সাফল্যের উপায় থাকে না। কর্ম হয়ে ওঠে আত্মশুদ্ধির মাধ্যম এবং ঈশ্বরের প্রতি নিবেদনের পথ। এই চেতনার মধ্য দিয়েই সর্বকর্মফলত্যাগ মানুষকে বাহ্যিক কর্মের মধ্যে থেকেও অন্তরের স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যায়। সর্বশেষে বলা যায়, এই শ্লোকের সারকথা হলো নিষ্ঠার সঙ্গে কর্ম করো, আত্মসংযমী হও, ঈশ্বরকে আশ্রয় করো এবং কর্মের ফলকে নিজের অহংকারের সম্পত্তি মনে করো না। কর্মকে সমর্পণ করতে শেখাই হলো কর্মের মধ্য দিয়ে মুক্তির দিকে অগ্রসর হওয়ার এক গভীর গীতাময় পথ।