ভগবদ্গীতা ১৩.৫ — ঋষি, বৈদিক মন্ত্র ও ব্রহ্মসূত্রে ক্ষেত্র-ক্ষেত্রজ্ঞ তত্ত্বের প্রকাশ

ঋষিভির্বহুধা গীতং ছন্দোভির্বিবিধৈঃ পৃথক্।
ব্রহ্মসূত্রপদৈশ্চৈব হেতুমদ্ভির্বিনিশ্চিতৈঃ।।৫।।

অনুবাদঃ এই ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের জ্ঞান ঋষিগণ কর্তৃক বিবিধ বেদবাক্যের দ্বারা পৃথক পৃথকভাবে বর্ণিত হয়েছে। বেদান্তসূত্রে তা বিশেষভাবে যুক্তিযুক্ত সিদ্ধান্ত সহকারে বর্ণিত হয়েছে।

ভগবদ্গীতার ত্রয়োদশ অধ্যায়ের পঞ্চম শ্লোকটি ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের গভীর তত্ত্বকে আরও সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠা করে। শ্রীকৃষ্ণ এখানে যে জ্ঞান অর্জুনকে প্রদান করছেন, সেটিকে কোনো ব্যক্তিগত মতামত বা আকস্মিক উপলব্ধি হিসেবে উপস্থাপন করছেন না। তিনি জানিয়ে দিচ্ছেন যে এই তত্ত্ব বহু প্রাচীন ঋষির দ্বারা বহুপ্রকারে প্রকাশিত হয়েছে, বৈদিক ছন্দের বিভিন্ন মন্ত্রে পৃথক পৃথকভাবে ব্যাখ্যাত হয়েছে এবং যুক্তিসংগত ব্রহ্মসূত্রের বক্তব্যের দ্বারাও সুস্পষ্টভাবে নির্ণীত হয়েছে। ফলে এই শ্লোকটি শুধু ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের জ্ঞান সম্পর্কে একটি বক্তব্য নয়, বরং সত্যকে জানার উপায়, সত্যের প্রামাণ্যতা এবং জ্ঞান অনুসন্ধানের একটি গভীর দর্শনও আমাদের সামনে তুলে ধরে।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো ঋষিভিঃ। ঋষি শব্দের অর্থ সাধারণভাবে সাধু, মুনি বা জ্ঞানী ব্যক্তি বলা হলেও ভারতীয় আধ্যাত্মিক দর্শনে ঋষির অর্থ আরও গভীর। ঋষি হলেন সত্যের দ্রষ্টা। তিনি সত্যের স্রষ্টা নন, বরং গভীর অন্তর্দৃষ্টি ও আধ্যাত্মিক উপলব্ধির মাধ্যমে যে সত্যকে প্রত্যক্ষ করেছেন, সেটিকে মানবসমাজের কাছে প্রকাশ করেছেন। এই কারণে বৈদিক পরম্পরায় ঋষিদের ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাঁরা কোনো ব্যক্তিগত কল্পনাকে ধর্মতত্ত্বে পরিণত করেননি, বরং অস্তিত্বের গভীর সত্যকে উপলব্ধি করে তা মন্ত্র ও জ্ঞানের ভাষায় প্রকাশ করেছেন। ঋষিভিঃ শব্দটি তৃতীয়া বহুবচনের রূপ এবং এর অর্থ হলো ঋষিদের দ্বারা। এই একটি শব্দের মধ্যেই শ্লোকটি জানিয়ে দেয় যে আলোচিত জ্ঞান দীর্ঘকালব্যাপী একটি সাধনা ও উপলব্ধির ধারার সঙ্গে যুক্ত।

এরপর এসেছে বহুধা শব্দটি। বহু শব্দের সঙ্গে ধা প্রত্যয়ের মাধ্যমে বহুধা গঠিত হয়েছে। এর অর্থ বহুপ্রকারে, নানাভাবে বা বিভিন্ন রূপে। এই শব্দটি শ্লোকটির দার্শনিক গভীরতা বহুগুণ বাড়িয়ে দেয়। শ্রীকৃষ্ণ বলছেন না যে ঋষিরা এই তত্ত্ব কেবল একটি ভাষায় বা একটি মাত্র পদ্ধতিতে প্রকাশ করেছেন। বরং তাঁরা বহুপ্রকারে তা বলেছেন। এর মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্য নিহিত রয়েছে। সত্যের প্রকাশ এক হতে পারে, কিন্তু সত্যকে উপলব্ধি ও প্রকাশ করার ভাষা বহু হতে পারে। যেমন একটি পর্বতকে পূর্ব দিক থেকে দেখলে এক রকম মনে হয় এবং পশ্চিম দিক থেকে দেখলে অন্য রকম মনে হয়, কিন্তু পর্বতটি একই থাকে। তেমনি পরম সত্যকে কোনো ঋষি আত্মা হিসেবে, কোনো ঋষি ব্রহ্ম হিসেবে, কোনো ঋষি চৈতন্য হিসেবে এবং অন্য কোনো ঋষি ক্ষেত্রজ্ঞ হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারেন। ভাষা ও দৃষ্টিভঙ্গির পার্থক্য সত্যের বহুমাত্রিক প্রকাশকে নির্দেশ করে।

গীতম্ শব্দটি এসেছে গীত বা গাইবার ধারণা থেকে। এর সঙ্গে গীতা শব্দটিরও ভাষাগত সম্পর্ক রয়েছে। এখানে গীতম্ বলতে শুধু সুর করে গান গাওয়া বোঝায় না। এর অর্থ উচ্চারিত, গীত, বর্ণিত বা প্রকাশিত। অর্থাৎ ঋষিরা যে সত্য উপলব্ধি করেছেন, তা তাঁদের অন্তরে সীমাবদ্ধ থাকেনি। তাঁরা সেই সত্যকে ভাষায় প্রকাশ করেছেন, মন্ত্রে ধারণ করেছেন এবং পরবর্তী মানবসমাজের কাছে পৌঁছে দিয়েছেন। এই অর্থে গীতম্ শব্দটি জ্ঞানকে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা থেকে সামষ্টিক জ্ঞানে রূপান্তরিত করার প্রক্রিয়াকে নির্দেশ করে।

শ্লোকে এরপর এসেছে ছন্দোভিঃ শব্দটি। ছন্দস্ শব্দের বহুবচন তৃতীয়া রূপ হলো ছন্দোভিঃ। সাধারণভাবে ছন্দ বলতে আমরা কবিতার মাত্রা বা ছন্দোবিন্যাস বুঝি। কিন্তু বৈদিক সাহিত্যে ছন্দের অর্থ আরও বিস্তৃত। গায়ত্রী, উষ্ণিক্, অনুষ্টুপ্, বৃহতী, পঙ্ক্তি, ত্রিষ্টুপ্ এবং জগতী প্রভৃতি বৈদিক ছন্দের মাধ্যমে বহু গভীর আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক সত্য প্রকাশিত হয়েছে। তাই এখানে ছন্দোভিঃ বলতে কেবল কাব্যের ছন্দ বোঝায় না। এটি বৈদিক মন্ত্র ও তাদের নির্দিষ্ট প্রকাশরীতির দিকে ইঙ্গিত করে। অর্থাৎ ঋষিদের উপলব্ধ সত্য শাস্ত্রীয় ও মন্ত্রময় ভাষার মধ্য দিয়ে সংরক্ষিত হয়েছে।

বিবিধৈঃ এবং পৃথক্ শব্দ দুটি ছন্দোভিঃ শব্দটির অর্থকে আরও স্পষ্ট করে। বিবিধৈঃ অর্থ বিভিন্ন বা নানাবিধ এবং পৃথক্ অর্থ পৃথকভাবে বা স্বতন্ত্রভাবে। অর্থাৎ বিভিন্ন বৈদিক মন্ত্রে ও বিভিন্ন ছন্দে এই তত্ত্ব নানা রূপে প্রকাশিত হয়েছে। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে ভারতীয় জ্ঞানপরম্পরা কোনো একটি মাত্র প্রকাশরীতিকে চূড়ান্ত বলে ধরে রাখেনি। বরং একই সত্য বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ ও বিভিন্ন ভাষাগত কাঠামোর মাধ্যমে প্রকাশিত হতে পারে। সত্যের ঐক্য এবং প্রকাশের বৈচিত্র্য এখানে পাশাপাশি অবস্থান করছে।

শ্লোকটির পরবর্তী গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো ব্রহ্মসূত্রপদৈশ্চৈব। ব্রহ্ম, সূত্র এবং পদ এই তিনটি ধারণা এখানে একত্রিত হয়েছে। ব্রহ্ম বলতে পরম সত্য, সর্বব্যাপী চৈতন্য বা পরম বাস্তবতাকে বোঝানো হয়। সূত্র শব্দের আক্ষরিক অর্থ সুতো। যেমন একটি সুতো বিভিন্ন ফুলকে একত্রে গেঁথে একটি মালা তৈরি করে, তেমনি দর্শনের সূত্র অল্প কয়েকটি শব্দের মধ্যে বহু বিস্তৃত চিন্তাকে সংযুক্ত করে। সূত্রের বৈশিষ্ট্য হলো তার সংক্ষিপ্ততা এবং গভীরতা। অল্প শব্দে বিশাল একটি তত্ত্ব ধারণ করা হয়। পদ অর্থ শব্দ, বাক্যাংশ বা বক্তব্য। ফলে ব্রহ্মসূত্রপদৈঃ বলতে ব্রহ্মতত্ত্ব সম্পর্কিত সূত্রবাক্য বা সূত্রের বক্তব্যসমূহকে বোঝানো হয়।

ব্রহ্মসূত্র শব্দটি পরবর্তী বেদান্ত পরম্পরায় বিশেষভাবে বাদরায়ণের ব্রহ্মসূত্রের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। তবে শ্লোকটির ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা নিয়ে বিভিন্ন পণ্ডিতের মধ্যে আলোচনা রয়েছে। তাই এই পদকে শুধু একটি নির্দিষ্ট গ্রন্থের নাম হিসেবে সীমাবদ্ধ না রেখে ব্রহ্মতত্ত্বকে সূত্রাকারে এবং যুক্তিসংগতভাবে প্রকাশকারী বক্তব্য হিসেবে বোঝা অধিক ব্যাপক। পরবর্তী বেদান্ত দর্শনে অবশ্য এই শ্লোকের সঙ্গে ব্রহ্মসূত্রের সম্পর্ক বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে।

এরপর এসেছে হেতুমদ্ভিঃ শব্দটি। হেতু অর্থ কারণ, যুক্তি বা কোনো সিদ্ধান্তের ভিত্তি। হেতুমত্ অর্থ যার হেতু রয়েছে বা যে যুক্তিসম্পন্ন। হেতুমদ্ভিঃ অর্থ যুক্তিসম্পন্ন বা কারণনির্ভর বক্তব্যের দ্বারা। এই শব্দটি শ্লোকটির অন্যতম গভীর দার্শনিক দিক প্রকাশ করে। শ্রীকৃষ্ণ এখানে কেবল বলছেন না যে ঋষিরা বলেছেন বলে বিষয়টি সত্য। তিনি বলছেন যে ব্রহ্মতত্ত্ব যুক্তির মাধ্যমেও নির্ণীত হয়েছে। অর্থাৎ আধ্যাত্মিক সত্যকে অন্ধ বিশ্বাসের বিষয় হিসেবে না দেখে যুক্তি ও বিচারবুদ্ধির আলোতেও পরীক্ষা করা যায়।

সবশেষে এসেছে বিনিশ্চিতৈঃ শব্দটি। এর অর্থ সুস্পষ্টভাবে নির্ণীত, নিশ্চিতভাবে স্থিরীকৃত বা গভীর বিচার দ্বারা সিদ্ধান্তে উপনীত। বিনিশ্চিত শব্দের মধ্যে এমন একটি জ্ঞানের ধারণা রয়েছে যা কেবল শোনা বা অনুমান করা নয়, বরং বিচার বিশ্লেষণ ও অনুসন্ধানের মধ্য দিয়ে সুস্পষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে। তাই শ্লোকটির শেষ অংশটি জ্ঞানের পরিপক্বতার দিকে ইঙ্গিত করে। সত্যের অনুসন্ধান শুরু হয় শ্রবণ দিয়ে, তারপর আসে চিন্তা ও বিচার, এবং শেষ পর্যন্ত আসে সুস্পষ্ট উপলব্ধি।

এই পুরো শ্লোককে একত্রে দেখলে একটি অসাধারণ জ্ঞানতাত্ত্বিক কাঠামো আমাদের সামনে আসে। ঋষি প্রতিনিধিত্ব করেন উপলব্ধির। ছন্দ প্রতিনিধিত্ব করে প্রকাশের। সূত্র প্রতিনিধিত্ব করে সংহতি ও সংক্ষেপণের। হেতু প্রতিনিধিত্ব করে যুক্তির। আর বিনিশ্চয় প্রতিনিধিত্ব করে সুস্পষ্ট সিদ্ধান্তের। অর্থাৎ সত্যকে উপলব্ধি করা, ভাষায় প্রকাশ করা, সংক্ষিপ্ত জ্ঞানসূত্রে ধারণ করা, যুক্তির মাধ্যমে পরীক্ষা করা এবং শেষ পর্যন্ত নিশ্চিত জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত হওয়া হলো এই শ্লোকের অন্তর্নিহিত জ্ঞানপদ্ধতি।

এই কারণে শ্লোকটির দর্শন কেবল ধর্মীয় ক্ষেত্রেই সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের জীবনের যেকোনো জ্ঞান অনুসন্ধানের ক্ষেত্রেও এর একটি গভীর প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে। আমরা কোনো কথা শুনলেই তা সত্য বলে গ্রহণ করতে পারি না। আবার শুধু ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার ওপরও নির্ভর করা যায় না। অভিজ্ঞতা ভুল ব্যাখ্যা পেতে পারে, যুক্তি অসম্পূর্ণ হতে পারে এবং শাস্ত্রের পাঠও ভুলভাবে বোঝা হতে পারে। তাই গভীর জ্ঞান অর্জনের জন্য শ্রবণ, চিন্তা, বিচার, অভিজ্ঞতা এবং আত্মপরীক্ষার সমন্বয় প্রয়োজন। এই দৃষ্টিতে গীতার এই শ্লোক একটি ভারসাম্যপূর্ণ জ্ঞানচর্চার পথ নির্দেশ করে।

শ্লোকটির আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো সত্যের বহুমাত্রিকতা। বহুধা শব্দটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে একটি গভীর সত্য বিভিন্ন মানুষের কাছে বিভিন্ন ভাষায় এবং বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রকাশিত হতে পারে। এর অর্থ এই নয় যে সব মত একইভাবে সত্য। বরং এর অর্থ হলো সত্যকে বোঝার ক্ষেত্রে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি ও প্রকাশরীতি ভিন্ন হতে পারে। তাই জ্ঞানী ব্যক্তি শুধু নিজের মতকে আঁকড়ে থাকেন না। তিনি বিভিন্ন মতের মধ্যে সত্যের অনুসন্ধান করেন এবং যুক্তি ও অভিজ্ঞতার আলোকে তাদের মূল্যায়ন করেন।

এখানে একটি সুন্দর উপমা দেওয়া যায়। একটি বিশাল সমুদ্রের কাছে বিভিন্ন দিক থেকে বহু নদী এসে মিলিত হয়। কোনো নদীর পথ দীর্ঘ, কোনো নদীর পথ ছোট। কোনো নদী পাহাড় পেরিয়ে আসে, কোনো নদী সমতল ভূমি দিয়ে প্রবাহিত হয়। তাদের পথ আলাদা হলেও তারা একই সমুদ্রের দিকে অগ্রসর হয়। তেমনি বিভিন্ন ঋষির উপলব্ধি, বিভিন্ন বৈদিক মন্ত্র এবং বিভিন্ন দার্শনিক সূত্রের প্রকাশরীতি ভিন্ন হতে পারে। কিন্তু তাদের অনুসন্ধানের কেন্দ্র যদি পরম সত্য হয়, তবে তাদের মধ্যে একটি গভীর অন্তর্নিহিত ঐক্য থাকতে পারে।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। ঋষি এখানে অন্তর্দৃষ্টির প্রতীক। ছন্দ হলো সত্যের সুশৃঙ্খল প্রকাশের প্রতীক। সূত্র হলো বিশাল জ্ঞানকে সংক্ষিপ্ত ও সুসংবদ্ধ করার প্রতীক। হেতু হলো যুক্তি ও বিচারবুদ্ধির প্রতীক। আর বিনিশ্চয় হলো সত্য সম্পর্কে সুস্পষ্ট উপলব্ধির প্রতীক। এই পাঁচটি স্তরকে একত্রে দেখলে মানুষের আত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক বিকাশের একটি সম্পূর্ণ চিত্র পাওয়া যায়।

মানবজীবনের ক্ষেত্রেও এই শিক্ষার গুরুত্ব অপরিসীম। মানুষ প্রায়ই শোনা কথাকে সত্য বলে ধরে নেয় অথবা নিজের বিশ্বাসকে চূড়ান্ত সত্য মনে করে। কিন্তু গীতার এই শ্লোক আমাদের আরও গভীর পথে আহ্বান জানায়। কোনো বক্তব্য শুনতে হবে, তার উৎস জানতে হবে, বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেখতে হবে, যুক্তি দিয়ে বিচার করতে হবে এবং নিজের জীবন ও অভিজ্ঞতার আলোকে তা উপলব্ধি করতে হবে। এই প্রক্রিয়াই অন্ধ বিশ্বাসকে পরিণত করে জ্ঞানে।

ত্রয়োদশ অধ্যায়ের বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও স্পষ্ট হয়। এখানে মূল প্রশ্ন হলো ক্ষেত্র কী এবং ক্ষেত্রজ্ঞ কে। দেহ কি আমি, নাকি দেহের মধ্যে অবস্থানকারী চৈতন্যই প্রকৃত আমি। মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়, স্মৃতি এবং অহংকারের পরিবর্তনের মধ্যেও যে সত্তা পরিবর্তনের সাক্ষী হয়ে থাকে, সেই ক্ষেত্রজ্ঞের প্রকৃতি কী। এই প্রশ্ন মানব অস্তিত্বের অন্যতম গভীর প্রশ্ন। শ্রীকৃষ্ণ সেই তত্ত্বকে কেবল নিজের বক্তব্য হিসেবে উপস্থাপন না করে ঋষি, বৈদিক মন্ত্র এবং যুক্তিসংগত ব্রহ্মতত্ত্বের ধারার সঙ্গে যুক্ত করেছেন।

এখানে আত্মপরিচয়ের একটি গভীর দার্শনিক শিক্ষা নিহিত রয়েছে। মানুষ সাধারণত নিজের দেহ, নাম, পরিচয়, পেশা, সম্পর্ক, স্মৃতি এবং মানসিক অবস্থার সঙ্গে নিজেকে এক করে দেখে। কিন্তু এগুলো সবই পরিবর্তনশীল। শৈশবের দেহ আর বর্তমানের দেহ এক নয়। চিন্তা বদলায়, অনুভূতি বদলায়, সম্পর্ক বদলায়, মতামত বদলায়। তবু মানুষের মধ্যে একটি ধারাবাহিক আত্মপরিচয়ের অনুভূতি থাকে। ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের আলোচনা সেই পরিবর্তনশীলতার মধ্যে অপরিবর্তনীয় চৈতন্যের সন্ধান করতে আহ্বান জানায়।

এই দৃষ্টিতে শ্লোকটির গভীরতম শিক্ষা হতে পারে যে সত্যকে ব্যক্তিগত অহংকারের সম্পত্তি বানানো উচিত নয়। কোনো একজন ব্যক্তি বলতে পারেন না যে সত্য কেবল তাঁরই। ঋষিরা বহুপ্রকারে বলেছেন। শাস্ত্র বিভিন্ন রূপে প্রকাশ করেছে। দার্শনিকরা যুক্তির মাধ্যমে বিচার করেছেন। সত্যসন্ধানী মানুষের কাজ হলো এই বহুমাত্রিক জ্ঞানকে সম্মানের সঙ্গে গ্রহণ করে তার অন্তর্নিহিত সত্যকে অনুসন্ধান করা।

সবশেষে বলা যায়, ঋষিভির্বহুধা গীতং ছন্দোভির্বিবিধৈঃ পৃথক্ ব্রহ্মসূত্রপদৈশ্চৈব হেতুমদ্ভির্বিনিশ্চিতৈঃ এই শ্লোকটি শুধু একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থের একটি শ্লোক নয়। এটি মানুষের জ্ঞান অনুসন্ধানের একটি গভীর দর্শন। এখানে ঋষির অন্তর্দৃষ্টি, শাস্ত্রের প্রকাশ, সূত্রের সংহতি, যুক্তির বিচার এবং নিশ্চিত জ্ঞানের সমন্বয় ঘটেছে। বহুধা আমাদের শেখায় সত্যের প্রকাশ বহুরূপী হতে পারে। ছন্দোভিঃ আমাদের শেখায় সত্যকে শৃঙ্খলিত ভাষায় ধারণ করা যায়। ব্রহ্মসূত্রপদৈঃ আমাদের শেখায় গভীর তত্ত্বকে সংক্ষিপ্ত সূত্রে প্রকাশ করা যায়। হেতুমদ্ভিঃ আমাদের শেখায় সত্যের অনুসন্ধানে যুক্তির গুরুত্ব অপরিসীম। আর বিনিশ্চিতৈঃ আমাদের নিয়ে যায় সেই অবস্থায় যেখানে শ্রুত জ্ঞান চিন্তিত জ্ঞানে এবং চিন্তিত জ্ঞান উপলব্ধ জ্ঞানে পরিণত হয়।

এই কারণে শ্লোকটির সারমর্ম এক গভীর বাক্যে বলা যায়। মানুষের সত্যসন্ধান শুরু হয় শ্রবণ দিয়ে, পরিণত হয় চিন্তায়, সুসংহত হয় যুক্তিতে এবং পূর্ণতা পায় আত্মোপলব্ধিতে। ঋষিরা সত্যকে দেখেছেন, শাস্ত্র সেই সত্যকে ভাষায় ধারণ করেছে, দর্শন তাকে বিশ্লেষণ করেছে এবং যুক্তি তাকে প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করেছে। তাই এই শ্লোক আমাদের আহ্বান জানায় অন্ধভাবে কোনো কথা গ্রহণ না করে গভীরভাবে শুনতে, সতর্কভাবে চিন্তা করতে, যুক্তির মাধ্যমে বিচার করতে এবং শেষ পর্যন্ত নিজের অন্তরের গভীরে সেই সত্যকে উপলব্ধি করতে।