ভগবদ্গীতা ১৫.১০ — জ্ঞানচক্ষুর দৃষ্টি, জীবের স্বরূপ ও অজ্ঞতার সীমাবদ্ধতা

উৎক্রামন্তং স্থিতং বাপি ভুঞ্জানং বা গুণান্বিতম্।
বিমূঢ়া নানুপশ্যন্তি পশ্যন্তি জ্ঞানচক্ষুষঃ।।১০।।

অনুবাদঃ মূঢ় লোকেরা দেখতে পায় না কিভাবে জীব দেহ ত্যাগ করে অথবা প্রকৃতির গুণের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে কিভাবে তার পরবর্তী শরীর সে উপভোগ করে। কিন্তু জ্ঞান-চক্ষুবিশিষ্ট ব্যক্তিগণ সমস্ত বিষয় দেখতে পান।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার পঞ্চদশ অধ্যায়ের দশম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ মানুষের দৃষ্টির সীমাবদ্ধতা এবং জ্ঞানের দৃষ্টির মাহাত্ম্যকে অত্যন্ত গভীর ভাষায় প্রকাশ করেছেন। শ্লোকটি হলো “উৎক্রামন্তং স্থিতং বাপি ভুঞ্জানং বা গুণান্বিতম্। বিমূঢ়া নানুপশ্যন্তি পশ্যন্তি জ্ঞানচক্ষুষঃ।” এর সহজ অর্থ হলো জীব যখন দেহে অবস্থান করে, দেহ থেকে প্রস্থান করে অথবা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে বিষয়সমূহের অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং প্রকৃতির গুণের সঙ্গে যুক্ত থাকে, তখন মোহাচ্ছন্ন মানুষ তার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারে না। কিন্তু যাঁদের জ্ঞানের চক্ষু উন্মীলিত হয়েছে, তাঁরা সেই সত্যকে উপলব্ধি করতে পারেন। এই একটি শ্লোকের মধ্যে শ্রীকৃষ্ণ দেহ, আত্মা, প্রকৃতি, ইন্দ্রিয়, অভিজ্ঞতা, অজ্ঞতা এবং আত্মজ্ঞানের মধ্যে যে গভীর সম্পর্ক রয়েছে, তার একটি সংক্ষিপ্ত অথচ অসাধারণ ব্যাখ্যা দিয়েছেন।

শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো উৎক্রামন্তম্। শব্দটির মূল রয়েছে সংস্কৃত √ক্রম্ ধাতুতে। ক্রম্ অর্থ অগ্রসর হওয়া, পদক্ষেপ করা অথবা এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যাওয়া। এর সঙ্গে উদ্ উপসর্গ যুক্ত হয়ে উৎক্রম বা উৎক্রাম ভাবের সৃষ্টি হয়েছে, যার মধ্যে বাইরে চলে যাওয়া বা এক অবস্থা অতিক্রম করে অন্য অবস্থায় প্রবেশ করার অর্থ প্রকাশ পায়। গীতার এই প্রসঙ্গে উৎক্রামন্তম্ বলতে জীবের দেহ থেকে প্রস্থান করাকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ মৃত্যু এখানে সম্পূর্ণ অস্তিত্বের বিলুপ্তি হিসেবে নয়, বরং জীবের এক দেহগত অবস্থান থেকে অন্য অবস্থায় গমনের একটি পর্যায় হিসেবে উপস্থাপিত হয়েছে। এই ধারণার সঙ্গে গীতার পুনর্জন্ম সম্পর্কিত দর্শনের গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

এর পরেই এসেছে স্থিতম্ শব্দটি। এর উৎস √স্থা ধাতু। স্থা অর্থ দাঁড়ানো, থাকা, অবস্থান করা অথবা প্রতিষ্ঠিত হওয়া। স্থিতম্ অর্থ অবস্থানরত বা স্থিত। উৎক্রামন্তম্ যেখানে জীবের দেহত্যাগের কথা বলে, স্থিতম্ সেখানে দেহের মধ্যে জীবের অবস্থানকে বোঝায়। এই দুটি শব্দকে পাশাপাশি রাখার মধ্যে একটি গভীর দার্শনিক ইঙ্গিত রয়েছে। জীবনের একটি পর্যায়ে জীব দেহে অবস্থান করছে, আর অন্য পর্যায়ে সেই দেহ থেকে প্রস্থান করছে। বাহ্যিকভাবে এই দুই অবস্থার মধ্যে বিরাট পার্থক্য থাকলেও গীতার দৃষ্টিতে জীবের অন্তর্নিহিত চৈতন্যসত্তা কেবল দেহের পরিবর্তনের দ্বারা সংজ্ঞায়িত হয় না।

বাপি শব্দটি বা এবং অপি এই দুটি শব্দের সন্ধির মাধ্যমে গঠিত। বা অর্থ অথবা এবং অপি অর্থও, এমনকি বা এছাড়াও। শ্লোকে এর ব্যবহারের মাধ্যমে জীবের বিভিন্ন অবস্থাকে একসঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। জীব দেহে থাকুক, দেহ থেকে বেরিয়ে যাক অথবা ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জগতকে অনুভব করুক, তার অন্তর্নিহিত সত্যকে উপলব্ধি করার জন্য সাধারণ বাহ্যিক দৃষ্টি যথেষ্ট নয়। এই জায়গাতেই শ্লোকটি ধীরে ধীরে তার মূল বক্তব্যের দিকে এগিয়ে যায়।

ভুঞ্জানম্ শব্দটির উৎস √ভুজ্ ধাতু। ভুজ্ ধাতুর মধ্যে ভোগ করা, উপভোগ করা, গ্রহণ করা এবং অভিজ্ঞতা লাভ করার অর্থ রয়েছে। তাই ভুঞ্জানম্ বলতে শুধু খাদ্য গ্রহণ করা বোঝায় না। এখানে জীবের ইন্দ্রিয়গত অভিজ্ঞতার কথা বলা হয়েছে। মানুষ চোখ দিয়ে দেখে, কান দিয়ে শোনে, জিহ্বা দিয়ে স্বাদ গ্রহণ করে, নাক দিয়ে গন্ধ নেয় এবং ত্বকের মাধ্যমে স্পর্শ অনুভব করে। একই সঙ্গে মন আনন্দ, দুঃখ, আকাঙ্ক্ষা, ভয়, আশা এবং হতাশার মতো অসংখ্য অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যায়। এই সমগ্র অভিজ্ঞতাময় জীবনকে ভুঞ্জানম্ শব্দটি ধারণ করে। মানুষ জগতকে শুধু দেখে না, সে জগতকে অনুভব করে এবং নিজের চেতনার মধ্যে তার অভিজ্ঞতা সঞ্চয় করে।

এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে গুণান্বিতম্ শব্দটি। গুণ অর্থ বৈশিষ্ট্য, প্রবণতা অথবা প্রকৃতির মৌলিক শক্তি। গীতার দর্শনে গুণ বলতে বিশেষভাবে সত্ত্ব, রজঃ এবং তমঃ এই তিন গুণকে বোঝানো হয়। সত্ত্বের মধ্যে স্বচ্ছতা, জ্ঞান ও সাম্যের প্রবণতা রয়েছে। রজঃ মানুষের কর্মপ্রবণতা, আকাঙ্ক্ষা, অস্থিরতা এবং আসক্তির সঙ্গে যুক্ত। তমঃ জড়তা, অজ্ঞতা, অন্ধকার এবং নিষ্ক্রিয়তার সঙ্গে সম্পর্কিত। অন্বিত অর্থ যুক্ত বা সংযুক্ত। তাই গুণান্বিতম্ বলতে গুণের সঙ্গে যুক্ত অবস্থাকে বোঝানো হয়েছে। জীব যখন দেহ, মন এবং ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে জগতের অভিজ্ঞতা লাভ করে, তখন তার আচরণ ও মানসিক প্রবণতার মধ্যে প্রকৃতির এই গুণগুলোর প্রকাশ ঘটে।

এখানে গীতার একটি মৌলিক দর্শন স্পষ্ট হয়ে ওঠে। প্রকৃতি পরিবর্তনশীল এবং তার মধ্যে গুণের ক্রিয়া সর্বদা চলমান। কখনও মানুষের মধ্যে জ্ঞানের প্রবণতা বাড়ে, কখনও কর্মের অস্থিরতা বাড়ে, আবার কখনও জড়তা ও অজ্ঞতা তাকে আচ্ছন্ন করে। কিন্তু চৈতন্যসত্তার প্রকৃতি এই পরিবর্তনশীল গুণগুলোর মতো নয়। মানুষ যখন নিজের প্রকৃত পরিচয়কে দেহ, মন, আবেগ এবং ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে এক করে ফেলে, তখন সে নিজের গভীরতর সত্তাকে ভুলে যায়। এই ভুল পরিচয়ের নামই গীতার ভাষায় মোহ।

এই জায়গায় আসে বিমূঢ়াঃ শব্দটি। এর মূল রয়েছে √মুহ্ ধাতুতে। মুহ্ অর্থ মোহগ্রস্ত হওয়া, বিভ্রান্ত হওয়া অথবা বাস্তব সত্য সম্পর্কে ভুল ধারণায় আবদ্ধ হওয়া। বিমূঢ় মানুষ তাই কেবল অশিক্ষিত মানুষ নয়। কেউ অনেক শিক্ষিত হতে পারে, অনেক তথ্য জানতে পারে, সমাজে প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, তবুও নিজের অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে বিভ্রান্ত থাকতে পারে। গীতার দৃষ্টিতে প্রকৃত অজ্ঞতা হলো নিজের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অজ্ঞান থাকা। মানুষ যখন পরিবর্তনশীল দেহকে নিজের চূড়ান্ত পরিচয় মনে করে, তখন সে বাহ্যিক জীবনকে দেখতে পেলেও জীবনের অন্তর্নিহিত সত্য দেখতে পারে না।

নানুপশ্যন্তি শব্দটি ন এবং অনুপশ্যন্তি এই দুই অংশের সমন্বয়ে গঠিত। ন অর্থ না এবং অনুপশ্যন্তি এসেছে অনু ও √দৃশ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত পশ্য ধাতুর রূপ থেকে। দৃশ্ অর্থ দেখা। কিন্তু অনুপশ্যন্তি শুধু চোখ দিয়ে দেখা নয়। এর মধ্যে রয়েছে অনুসরণ করে দেখা, গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করা এবং কোনো বিষয়ের অন্তর্নিহিত অর্থ উপলব্ধি করা। তাই নানুপশ্যন্তি অর্থ কেবল তারা দেখতে পায় না এমন নয়। এর গভীর অর্থ হলো তারা সত্যকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে পারে না।

এর বিপরীতে শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন পশ্যন্তি। অর্থাৎ তাঁরা দেখেন। এখানে একটি অসাধারণ বৈপরীত্য সৃষ্টি হয়েছে। দুই দল মানুষের চোখ একই পৃথিবীর দিকে তাকিয়ে আছে। কিন্তু একজন বাহ্যিক দৃশ্য দেখে থেমে যায় এবং অন্যজন সেই দৃশ্যের অন্তর্নিহিত সত্য অনুসন্ধান করে। তাই গীতার ভাষায় প্রকৃত দেখা শুধু চোখের কাজ নয়। সত্যকে দেখার জন্য প্রয়োজন সঠিক দৃষ্টি। এই সঠিক দৃষ্টিই জ্ঞানচক্ষু।

জ্ঞানচক্ষুষঃ শব্দটি এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর এবং তাৎপর্যপূর্ণ পদগুলোর একটি। জ্ঞান অর্থ সত্য সম্পর্কে উপলব্ধি এবং চক্ষু অর্থ চোখ। জ্ঞানচক্ষু আক্ষরিক অর্থে জ্ঞানের চোখ। কিন্তু এটি কোনো শারীরিক অঙ্গ নয়। এটি একটি শক্তিশালী আধ্যাত্মিক প্রতীক। সাধারণ চোখ বাহ্যিক জগত দেখে। জ্ঞানচক্ষু সেই বাহ্যিক জগতের অন্তরালে থাকা সত্যকে উপলব্ধি করে। সাধারণ চোখ দেখে দেহ জন্মেছে এবং একদিন দেহের মৃত্যু হয়েছে। জ্ঞানচক্ষু প্রশ্ন করে এই পরিবর্তনশীল দেহের সঙ্গে যে চৈতন্যসত্তা যুক্ত, তার প্রকৃতি কী। সাধারণ চোখ সুখ ও দুঃখকে দেখে। জ্ঞানচক্ষু অনুসন্ধান করে সুখ ও দুঃখের অভিজ্ঞতাকে যে চেতনা প্রত্যক্ষ করছে, তার প্রকৃতি কী।

মানুষের দৈনন্দিন জীবনেও এই জ্ঞানচক্ষুর ধারণা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একই ঘটনাকে দুইজন মানুষ সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে দেখতে পারে। একজন ব্যর্থতাকে নিজের সম্পূর্ণ পরিচয় মনে করতে পারে। অন্যজন ব্যর্থতাকে জীবনের একটি অভিজ্ঞতা হিসেবে দেখতে পারে। একজন সম্পদকে জীবনের চূড়ান্ত সাফল্য মনে করতে পারে। অন্যজন সম্পদকে দায়িত্ব পালনের একটি উপায় হিসেবে দেখতে পারে। একজন মৃত্যুতে শুধু সমাপ্তি দেখতে পারে। অন্যজন মৃত্যুকে অস্তিত্বের গভীর রহস্য হিসেবে ভাবতে পারে। ঘটনা একই থাকে, কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গি বদলে যায়। গীতার জ্ঞানচক্ষু আসলে এই দৃষ্টিভঙ্গির গভীর রূপান্তরের কথা বলে।

ধরা যাক একটি গাছের পাতা ঝরে পড়ছে। একজন মানুষ শুধু দেখল পাতা পড়ে যাচ্ছে। একজন বিজ্ঞানী সেখানে প্রকৃতির একটি স্বাভাবিক প্রক্রিয়া দেখতে পেলেন। একজন কবি সেখানে জীবনের পরিবর্তনের প্রতীক দেখতে পেলেন। একজন দার্শনিক সেখানে অনিত্যতার সত্য উপলব্ধি করলেন। আর একজন আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানী প্রশ্ন করলেন, যা কিছু পরিবর্তিত হচ্ছে তার সাক্ষী কে। দৃশ্য একই, কিন্তু দেখার গভীরতা এক নয়। এখানেই জ্ঞানচক্ষুর তাৎপর্য। জ্ঞান দৃষ্টিকে পরিবর্তন করে এবং দৃষ্টি পরিবর্তিত হলে জগতের অর্থও পরিবর্তিত হয়ে যায়।

সাংখ্য দর্শনের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও গভীর। প্রকৃতি পরিবর্তনশীল এবং তিন গুণের মাধ্যমে তার কার্যকলাপ প্রকাশিত হয়। পুরুষ বা চৈতন্যসত্তা সেই প্রকৃতির কার্যকলাপের প্রত্যক্ষকারী। জীব যখন প্রকৃতির পরিবর্তনশীল কার্যকলাপের সঙ্গে নিজের চূড়ান্ত পরিচয়কে এক করে ফেলে, তখন বন্ধনের সৃষ্টি হয়। আর যখন সে বুঝতে শুরু করে যে প্রকৃতির পরিবর্তন এবং চৈতন্যের সাক্ষীস্বরূপ অবস্থান এক বিষয় নয়, তখন জ্ঞানের উদয় ঘটে। এই কারণেই গুণান্বিতম্ এবং জ্ঞানচক্ষুষঃ শব্দ দুটি পরস্পরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত।

অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে এই শ্লোককে দেখলে আত্মার সাক্ষীস্বরূপ অবস্থান আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। শরীর পরিবর্তিত হয়, মন পরিবর্তিত হয়, চিন্তা পরিবর্তিত হয়, আবেগ পরিবর্তিত হয় এবং অভিজ্ঞতাও পরিবর্তিত হয়। কিন্তু এই পরিবর্তনগুলোকে যে চৈতন্য প্রত্যক্ষ করে, তাকে আত্মার দৃষ্টিতে অনুসন্ধান করা হয়। এই উপলব্ধি মানুষকে ধীরে ধীরে দেহকেন্দ্রিক পরিচয় থেকে চৈতন্যকেন্দ্রিক পরিচয়ের দিকে নিয়ে যায়। তখন জ্ঞানচক্ষু কেবল কোনো দার্শনিক ধারণা থাকে না। এটি আত্মপরিচয়ের একটি গভীর উপলব্ধিতে পরিণত হয়।

ভক্তির দৃষ্টিতেও এই শ্লোকের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। জ্ঞান এখানে শুধু বুদ্ধির বিষয় নয়। হৃদয়ের পরিবর্তনও জ্ঞানের একটি অংশ। মানুষ যখন নিজের সীমাবদ্ধ অহংকারের বাইরে গিয়ে জীবনের বৃহত্তর ঈশ্বরীয় অর্থ উপলব্ধি করতে শুরু করে, তখন তার দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়। সে নিজের জীবনকে শুধু ব্যক্তিগত লাভ ও ক্ষতির হিসাব হিসেবে দেখে না। তার মধ্যে দায়িত্ব, সমর্পণ, করুণা এবং ঈশ্বরচেতনার বিকাশ ঘটে।

এই শ্লোকের একটি গভীর মনোবৈজ্ঞানিক শিক্ষা হলো নিজের অভিজ্ঞতা থেকে নিজেকে সামান্য দূরে দাঁড়িয়ে পর্যবেক্ষণ করা। মানুষের মনে রাগ আসে, কিন্তু মানুষ কি শুধুই রাগ। দুঃখ আসে, কিন্তু মানুষ কি শুধুই দুঃখ। সাফল্য আসে, কিন্তু মানুষ কি শুধুই সাফল্য। ব্যর্থতা আসে, কিন্তু মানুষ কি শুধুই ব্যর্থতা। আমরা যখন বলি আমার চিন্তা, আমার অনুভূতি, আমার ভয় বা আমার দুঃখ, তখন ভাষার মধ্যেই একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য তৈরি হয়। অভিজ্ঞতা এক জিনিস এবং সেই অভিজ্ঞতার সচেতন প্রত্যক্ষকারী আরেকটি বিষয়। গীতার আত্মদর্শন এই পার্থক্যকে আরও গভীর স্তরে অনুসন্ধান করে।

শ্লোকটির সবচেয়ে সুন্দর শিক্ষা হলো চোখের উপস্থিতি এবং সত্যদৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য। চোখ খোলা থাকলেই মানুষ সত্যকে দেখে না। অনেক সময় মানুষ নিজের সামনে থাকা সত্যকেও দেখতে পায় না, কারণ তার মন মোহ, আসক্তি, ভয়, অহংকার এবং পূর্বধারণায় আবৃত থাকে। জ্ঞানচক্ষু সেই আবরণ ভেদ করার প্রতীক। এটি এমন এক অন্তর্দৃষ্টি যা মানুষকে বাহ্যিক ঘটনার আড়ালে থাকা বাস্তবতাকে অনুসন্ধান করতে শেখায়।

এই কারণে “উৎক্রামন্তং স্থিতং বাপি ভুঞ্জানং বা গুণান্বিতম্” থেকে “বিমূঢ়া নানুপশ্যন্তি পশ্যন্তি জ্ঞানচক্ষুষঃ” পর্যন্ত শ্লোকটির ভাবগত যাত্রা অত্যন্ত সুন্দর। প্রথমে রয়েছে জীবের অবস্থান এবং গমন। তারপর রয়েছে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অভিজ্ঞতা। তার সঙ্গে যুক্ত রয়েছে প্রকৃতির গুণ। এরপর আসে অজ্ঞ মানুষের সীমাবদ্ধ দৃষ্টি। সবশেষে আসে জ্ঞানীর জাগ্রত দৃষ্টি। যেন শ্রীকৃষ্ণ বাহ্যিক জীবনের দৃশ্য থেকে মানুষকে ধীরে ধীরে অন্তরের সত্যের দিকে নিয়ে যাচ্ছেন।

অতএব এই শ্লোক কেবল আত্মার দেহান্তর বা জীবের গমন সম্পর্কে একটি ধর্মীয় বক্তব্য নয়। এটি মানুষের দেখার ক্ষমতা সম্পর্কে একটি গভীর দর্শন। আমরা প্রতিদিন অসংখ্য ঘটনা দেখি, কিন্তু সবকিছুর সত্য উপলব্ধি করি না। আমরা দেহ দেখি, কিন্তু চৈতন্যকে প্রশ্ন করি না। আমরা সুখ দেখি, কিন্তু সুখের প্রকৃতি অনুসন্ধান করি না। আমরা দুঃখ দেখি, কিন্তু দুঃখের সঙ্গে নিজের পরিচয়কে প্রশ্ন করি না। আমরা পরিবর্তন দেখি, কিন্তু পরিবর্তনের সাক্ষীকে খুঁজে দেখি না। গীতার শিক্ষা হলো এই অনুসন্ধান শুরু করাই জ্ঞানচক্ষুর জাগরণ।

শেষ পর্যন্ত বলা যায়, বিমূঢ় মানুষ জীবনের দৃশ্য দেখে কিন্তু তার অন্তর্নিহিত অর্থ উপলব্ধি করতে পারে না। জ্ঞানী মানুষ একই দৃশ্যের মধ্যে গভীরতর সত্যের সন্ধান করেন। সাধারণ চোখ পরিবর্তনশীল জগতকে দেখে, কিন্তু জ্ঞানচক্ষু পরিবর্তনের অন্তরালে থাকা চৈতন্যকে অনুসন্ধান করে। এই শ্লোক তাই মানুষের সামনে একটি মৌলিক আহ্বান রাখে। বাহ্যিক পৃথিবীকে দেখার পাশাপাশি নিজের অস্তিত্বকেও দেখো। জীবনের ঘটনাগুলোকে শুধু ভোগ করো না, তাদের অর্থও অনুসন্ধান করো। দেহের পরিবর্তনকে শুধু ভয় করো না, পরিবর্তনের সাক্ষীস্বরূপ চৈতন্যকে চিনতে চেষ্টা করো। কারণ গীতার দৃষ্টিতে সত্যিকার জ্ঞান তখনই শুরু হয়, যখন মানুষের চোখ শুধু পৃথিবীকে দেখা বন্ধ করে নিজের অস্তিত্বের গভীর সত্যকে দেখতে শুরু করে।