ভগবদ্গীতা ১৬.২৩ — শাস্ত্রবিধি, স্বেচ্ছাচারী কামনা ও সিদ্ধি-সুখ-পরমগতির সম্পর্ক

যঃ শাস্ত্রবিধিমুৎসৃজ্য বর্ততে কামকারতঃ।
ন স সিদ্ধিমবাপ্নোতি ন সুখং ন পরাং গতিম্।।২৩।।

অনুবাদঃ যে শাস্ত্রবিধি পরিত্যাগ করে কামাচারে বর্তমান থাকে, সে সিদ্ধি, সুখ অথবা পরাগতি লাভ করতে পারে না।

ভগবদ্গীতার ষোড়শ অধ্যায়ের তেইশতম শ্লোকটি মানুষের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক জীবনের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সত্যকে গভীরভাবে প্রকাশ করেছে। শ্লোকটি হলো “যঃ শাস্ত্রবিধিমুৎসৃজ্য বর্ততে কামকারতঃ। ন স সিদ্ধিমবাপ্নোতি ন সুখং ন পরাং গতিম্।” এর সরল অর্থ হলো, যে ব্যক্তি শাস্ত্রের বিধান পরিত্যাগ করে নিজের কামনা ও ইচ্ছার অনুসারে জীবন পরিচালনা করে, সে সিদ্ধি লাভ করতে পারে না, প্রকৃত সুখ লাভ করতে পারে না এবং পরম গতি লাভ করতে পারে না। কিন্তু এই বক্তব্যকে কেবল ধর্মীয় বিধিনিষেধ হিসেবে দেখলে শ্লোকটির প্রকৃত গভীরতা উপলব্ধি করা যায় না। এর মধ্যে মানুষের ইচ্ছা, বিবেক, কর্তব্য, আত্মসংযম, নৈতিকতা, সুখ এবং জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য সম্পর্কে এক গভীর দার্শনিক শিক্ষা নিহিত রয়েছে।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো “যঃ”। এর অর্থ যে বা যে ব্যক্তি। শ্লোকটি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে লক্ষ্য করে বলা হয়নি। বরং মানুষের একটি বিশেষ মানসিক ও নৈতিক প্রবণতাকে এখানে চিহ্নিত করা হয়েছে। যে মানুষ উচ্চতর নীতি ও নির্দেশকে উপেক্ষা করে নিজের ইচ্ছাকে জীবনের একমাত্র নিয়ামক করে তোলে, এই শ্লোকের সতর্কবাণী তার জন্য। এর ফলে বোঝা যায় যে গীতার বক্তব্য কেবল প্রাচীন কোনো ধর্মীয় পরিস্থিতির জন্য সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের স্বভাব যতদিন থাকবে, আকাঙ্ক্ষা যতদিন থাকবে এবং সঠিক ও ভুলের মধ্যে সিদ্ধান্ত নেওয়ার প্রয়োজন যতদিন থাকবে, ততদিন এই শিক্ষার প্রাসঙ্গিকতাও থাকবে।

“শাস্ত্রবিধি” শব্দটি শ্লোকটির মূল ভিত্তি। শাস্ত্র শব্দটি সংস্কৃত শাস ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। শাসের মধ্যে শিক্ষা দেওয়া, নির্দেশ করা, নিয়ন্ত্রণ করা এবং সঠিক পথে পরিচালিত করার ভাব রয়েছে। সেই অর্থে শাস্ত্র কেবল কোনো ধর্মগ্রন্থের নাম নয়। বিস্তৃত অর্থে শাস্ত্র হলো এমন জ্ঞান ও নির্দেশব্যবস্থা যা মানুষকে জীবন সম্পর্কে সঠিক ধারণা দেয় এবং কী করা উচিত ও কী করা উচিত নয় সে বিষয়ে পথ দেখায়। বিধি শব্দের মধ্যে রয়েছে নির্ধারণ, ব্যবস্থা এবং করণীয়তার ধারণা। তাই শাস্ত্রবিধি বলতে বোঝায় শাস্ত্র দ্বারা নির্ধারিত সেই নীতি ও নির্দেশ যা মানুষের জীবনকে সঠিক পথে পরিচালিত করতে সাহায্য করে। গীতার বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে এটি কর্তব্য, নৈতিকতা, আত্মসংযম, কর্ম, জ্ঞান ও আধ্যাত্মিক সাধনার সঙ্গে সম্পর্কিত।

এর বিপরীতে শ্লোকে এসেছে “উৎসৃজ্য” শব্দটি। এর অর্থ পরিত্যাগ করে বা ছেড়ে দিয়ে। শব্দটির মধ্যে এমন একটি ভাব রয়েছে যেন কেউ কোনো মূল্যবান পথনির্দেশকে নিজের কাছ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। এখানে শাস্ত্রবিধি না জানা সমস্যার বিষয় নয়। বরং জানা সত্ত্বেও তা পরিত্যাগ করা আরও গভীর সমস্যা। কারণ তখন মানুষ জ্ঞান ও অজ্ঞতার মধ্যবর্তী অবস্থায় থাকে না, বরং নিজের ইচ্ছাকে জ্ঞানের উপরে প্রতিষ্ঠিত করে। সে জানে কী করা উচিত, কিন্তু নিজের আকাঙ্ক্ষাকে সেই কর্তব্যের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে করে। এই মানসিক অবস্থাই শ্লোকটির মূল সতর্কতার বিষয়।

এরপর এসেছে “বর্ততে” শব্দটি। এর অর্থ কেবল অবস্থান করা নয়, আচরণ করা, জীবনযাপন করা বা নিজের জীবনকে পরিচালনা করা। অর্থাৎ এখানে প্রশ্ন শুধু মানুষের চিন্তার নয়, তার বাস্তব জীবনযাত্রার। মানুষ কী বিশ্বাস করে তার পাশাপাশি সে কীভাবে কাজ করে সেটিই গুরুত্বপূর্ণ। একজন মানুষ নৈতিকতার কথা জানলেও যদি তার জীবন সম্পূর্ণভাবে ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার দ্বারা পরিচালিত হয়, তাহলে তার জ্ঞান তার চরিত্রে প্রতিফলিত হচ্ছে না। গীতার দৃষ্টিতে সত্য জ্ঞান তখনই অর্থপূর্ণ যখন তা জীবনের আচরণে প্রকাশ পায়।

“কামকারতঃ” এই শ্লোকের অন্যতম গভীর শব্দ। কাম শব্দের মূল অর্থ ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা, বাসনা বা কোনো কিছু পাওয়ার প্রবল অভিলাষ। এখানে কামকে কেবল যৌন আকাঙ্ক্ষা হিসেবে বোঝা উচিত নয়। মানুষের অর্থের আকাঙ্ক্ষা, ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা, সম্মানের আকাঙ্ক্ষা, ভোগের আকাঙ্ক্ষা, প্রতিশোধের আকাঙ্ক্ষা কিংবা নিজের ইচ্ছাকে প্রতিষ্ঠিত করার আকাঙ্ক্ষাও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। কামকারতঃ বলতে বোঝায় নিজের কামনা ও ইচ্ছাকে কার্যসম্পাদনের প্রধান নিয়ামক করে তোলা। অর্থাৎ মানুষ তখন আর প্রশ্ন করে না যে কোনো কাজ সঠিক কি না। সে প্রশ্ন করে কেবল আমি এটি চাই কি না। এই পরিবর্তনটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ ইচ্ছা থাকা মানুষের স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য, কিন্তু নিজের ইচ্ছাকেই নৈতিকতার চূড়ান্ত মানদণ্ড বানিয়ে ফেলা স্বেচ্ছাচারের সূচনা।

মানুষের জীবনে এই সমস্যাটি খুব সাধারণ। আমরা অনেক সময় বলি আমি এটা করতে চাই, তাই আমি এটা করব। কিন্তু গীতা এখানে একটি মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। আমি কোনো কিছু চাইছি বলেই কি সেটি সঠিক হয়ে যায়। কোনো কাজ আমাকে আনন্দ দিচ্ছে বলেই কি সেটি প্রকৃত সুখের কারণ হয়। আমি কোনো কিছু অর্জন করতে পারছি বলেই কি সেটি প্রকৃত সিদ্ধি। এই প্রশ্নগুলোর উত্তরই শ্লোকটির পরবর্তী অংশে রয়েছে।

“ন স সিদ্ধিমবাপ্নোতি” অর্থ হলো সে সিদ্ধি লাভ করে না। সিদ্ধি শব্দটি সিদ্ধ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে সম্পূর্ণ হওয়া, সফল হওয়া, অর্জন করা ও পরিপূর্ণতার ধারণা রয়েছে। এখানে সিদ্ধি বলতে কেবল কোনো অলৌকিক ক্ষমতা বোঝানো হয় না। বরং মানুষের জীবনের প্রকৃত সাফল্য, নৈতিক পরিপূর্ণতা এবং আধ্যাত্মিক উন্নতিই এর গভীর অর্থ। একজন মানুষ প্রচুর অর্থ অর্জন করতে পারে, সামাজিক মর্যাদা অর্জন করতে পারে কিংবা বাহ্যিকভাবে সফল হতে পারে। কিন্তু যদি তার অন্তরে অশান্তি থাকে, তার চরিত্র দুর্বল হয় এবং তার জীবন অন্যায় ও আসক্তির দ্বারা পরিচালিত হয়, তাহলে গীতার দৃষ্টিতে সেই বাহ্যিক অর্জনই প্রকৃত সিদ্ধি নয়।

এরপর বলা হয়েছে “ন সুখম্”। অর্থাৎ সে সুখও লাভ করে না। এখানে সুখ বলতে সাময়িক আনন্দ বা ইন্দ্রিয়সুখের কথা বোঝানো হচ্ছে না। মানুষ নিজের ইচ্ছামতো চললে অনেক সময় তাৎক্ষণিক আনন্দ পেতে পারে। কিন্তু তা দীর্ঘস্থায়ী সুখের নিশ্চয়তা দেয় না। কামনা পূর্ণ হলে নতুন কামনা জন্মায়। একটি ইচ্ছা পূরণ হলে অন্য ইচ্ছা সামনে আসে। ফলে মানুষ বাহ্যিকভাবে যত কিছু অর্জন করুক না কেন, তার মন যদি আকাঙ্ক্ষার দ্বারা ক্রমাগত টানাপোড়েনে থাকে, তাহলে তার মধ্যে স্থায়ী শান্তি জন্মায় না। গীতার দৃষ্টিতে প্রকৃত সুখের সঙ্গে আত্মসংযম, মানসিক সাম্য এবং অন্তরের শান্তির গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

শ্লোকের শেষ গুরুত্বপূর্ণ পদ হলো “পরাং গতিম্”। পরা অর্থ সর্বোচ্চ বা পরম এবং গতি শব্দটি গম ধাতু থেকে এসেছে, যার অর্থ যাওয়া। সেই অর্থে গতি হলো গমন, পথ, গন্তব্য বা চূড়ান্ত প্রাপ্তি। পরম গতি হলো জীবনের সর্বোচ্চ গন্তব্য। আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যায় এটি মোক্ষ, আত্মজ্ঞান, ঈশ্বরপ্রাপ্তি বা সংসারবন্ধন থেকে মুক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত। অর্থাৎ মানুষ শুধু পৃথিবীতে কিছু অর্জন করার জন্য জন্মায়নি। তার জীবনের একটি গভীরতর উদ্দেশ্য রয়েছে। সেই উদ্দেশ্যের দিকে অগ্রসর হওয়ার জন্য আত্মসংযম, কর্তব্যবোধ এবং উচ্চতর সত্যের অনুসরণ প্রয়োজন।

শ্লোকের শেষ অংশে পরপর তিনবার না বলা হয়েছে। “ন সিদ্ধিম্, ন সুখম্, ন পরাং গতিম্।” এই পুনরুক্তির মধ্যে গভীর সাহিত্যিক ও দার্শনিক তাৎপর্য রয়েছে। প্রথমে বলা হচ্ছে প্রকৃত সাফল্য নেই। তারপর বলা হচ্ছে প্রকৃত সুখ নেই। সবশেষে বলা হচ্ছে জীবনের পরম গন্তব্যও নেই। যেন গীতা মানুষের জীবনের তিনটি স্তরকে একসঙ্গে সামনে এনেছে। মানুষ কী অর্জন করছে, সে কেমনভাবে জীবনযাপন করছে এবং শেষ পর্যন্ত সে কোথায় পৌঁছাতে চাইছে। কামনানির্ভর জীবন এই তিনটি প্রশ্নের ক্ষেত্রেই মানুষকে বিভ্রান্ত করতে পারে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শাস্ত্র ও কামনা মানুষের জীবনের দুটি ভিন্ন শক্তির প্রতীক। শাস্ত্র প্রতিনিধিত্ব করে জ্ঞান, নীতি, কর্তব্য, আত্মসংযম ও উচ্চতর বিবেচনার। আর কামনা প্রতিনিধিত্ব করে তাৎক্ষণিক ইচ্ছা, প্রবৃত্তি এবং ব্যক্তিগত আকর্ষণের। গীতা কামনাকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করছে না। মানুষের মধ্যে ইচ্ছা থাকা স্বাভাবিক। সমস্যাটি তখনই শুরু হয় যখন ইচ্ছা বিবেকের উপরে স্থান পায়। আমি কিছু চাই এবং তাই সেটি করব এই মানসিকতা মানুষকে স্বাধীন করে না। বরং অনেক সময় নিজের প্রবৃত্তির দাসে পরিণত করে।

এই বিষয়টি আধুনিক মনোবিজ্ঞানের আলোতেও অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের মধ্যে তাৎক্ষণিক আকাঙ্ক্ষা এবং দীর্ঘমেয়াদি বিবেচনার মধ্যে প্রায়ই সংঘাত হয়। মন বলে এখনই আনন্দ চাই, কিন্তু বুদ্ধি বলে ভবিষ্যতের কথা চিন্তা করো। কামকারতঃ ব্যক্তি সাধারণত তাৎক্ষণিক আকাঙ্ক্ষার অনুসরণ করে। আত্মসংযমী ব্যক্তি নিজের ইচ্ছাকে অস্বীকার না করেও তাকে বিচার করতে শেখে। সে নিজেকে প্রশ্ন করে আমি যা চাই তা কি সত্যিই আমার জন্য ভালো, এটি কি অন্যের ক্ষতি করবে, এর দীর্ঘমেয়াদি ফল কী এবং এটি কি আমার জীবনের বৃহত্তর উদ্দেশ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই প্রশ্ন করার ক্ষমতাই মানুষকে প্রবৃত্তির স্তর থেকে বিবেকের স্তরে উন্নীত করে।

ধরা যাক একজন ব্যবসায়ী জানেন যে ভেজাল দেওয়া অন্যায়, কিন্তু অধিক লাভের আশায় তিনি ভেজাল দিতে শুরু করলেন। তার কামনা হলো অর্থ ও লাভ। সেই কামনা তাকে নৈতিক বিধানের বিরুদ্ধে পরিচালিত করল। অল্প সময়ের জন্য সে হয়তো লাভবান হতে পারে, কিন্তু দীর্ঘমেয়াদে বিশ্বাস হারাতে পারে, সামাজিক সম্মান হারাতে পারে এবং নিজের অন্তরের শান্তিও হারাতে পারে। একইভাবে একজন ছাত্র জানে যে নিয়মিত পড়াশোনা তার কর্তব্য, কিন্তু প্রতিদিন নিজের ইচ্ছার কাছে আত্মসমর্পণ করে পড়াশোনা থেকে দূরে থাকে। সে স্বাধীন মনে করলেও আসলে তার ইচ্ছাই তাকে পরিচালিত করছে। এই সাধারণ উদাহরণগুলো দেখায় যে গীতার শিক্ষা কোনো দূরবর্তী আধ্যাত্মিক বিষয় নয়। এটি প্রতিদিনের সিদ্ধান্তের মধ্যেও সক্রিয়।

এই শ্লোককে একটি নৌযাত্রার উপমায় আরও সহজে বোঝা যায়। মানবজীবন যদি একটি নৌকা হয়, তাহলে কামনা হলো পরিবর্তনশীল ঢেউ এবং শাস্ত্র হলো দিকনির্দেশক কম্পাস। বুদ্ধি হলো সেই মাঝি যে সিদ্ধান্ত নেয় কোন দিকে যেতে হবে। যদি মাঝি কম্পাস ফেলে দিয়ে বলে যে ঢেউ যেদিকে নিয়ে যাবে সেদিকেই যাব, তাহলে সে হয়তো কিছু সময় দ্রুত এগোতে পারে, কিন্তু তার গন্তব্য সম্পর্কে কোনো নিশ্চয়তা থাকবে না। ঠিক তেমনি মানুষ যদি নিজের কামনাকে জীবনের একমাত্র পথপ্রদর্শক করে, তাহলে সে চলতে পারে, অর্জনও করতে পারে, আনন্দও পেতে পারে, কিন্তু তার জীবন কোন চূড়ান্ত লক্ষ্যের দিকে যাচ্ছে তা হারিয়ে ফেলতে পারে।

গীতার এই বক্তব্যকে স্বাধীনতার প্রশ্নের সঙ্গেও যুক্ত করা যায়। স্বাধীনতা কি আমি যা চাই তাই করার অধিকার, নাকি নিজের ইচ্ছাকেও বিচার করার ক্ষমতা। প্রথমটি যদি স্বাধীনতা হয়, তাহলে তা সহজেই স্বেচ্ছাচারে পরিণত হতে পারে। কিন্তু দ্বিতীয়টি যদি স্বাধীনতা হয়, তাহলে মানুষ নিজের প্রবৃত্তির ঊর্ধ্বে উঠতে পারে। সে ইচ্ছাকে দমন না করেও ইচ্ছার প্রকৃতি বুঝতে পারে এবং বিবেক ও জ্ঞানের আলোকে সিদ্ধান্ত নিতে পারে। এই অর্থে আত্মসংযম স্বাধীনতার বিরোধী নয়। বরং আত্মসংযমই স্বাধীনতাকে গভীর ও অর্থপূর্ণ করে তোলে।

এই শ্লোকের পরবর্তী শ্লোকের সঙ্গে এর সম্পর্কও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সেখানে বলা হয়েছে কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় তা নির্ধারণের ক্ষেত্রে শাস্ত্রকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। ফলে তেইশতম শ্লোকটি সতর্ক করে এবং চব্বিশতম শ্লোকটি পথ নির্দেশ করে। প্রথমে বলা হচ্ছে শাস্ত্রবিধি পরিত্যাগ করে কামনানুসারে চললে মানুষ সিদ্ধি, সুখ ও পরম গতি থেকে বঞ্চিত হয়। তারপর বলা হচ্ছে কর্তব্য ও অকর্তব্য নির্ধারণে শাস্ত্রকে প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করতে হবে। এই ধারাবাহিকতা দেখায় যে গীতার কাছে শাস্ত্র কোনো অন্ধ আনুগত্যের প্রতীক নয়। বরং মানুষের ইচ্ছা ও প্রবৃত্তিকে একটি উচ্চতর নৈতিক ও জ্ঞানভিত্তিক মানদণ্ডের অধীনে আনার একটি ব্যবস্থা।

অদ্বৈত দর্শনের আলোকে এই শিক্ষা আরও গভীর হয়ে ওঠে। মানুষের প্রকৃত স্বরূপ আত্মা, কিন্তু অজ্ঞতা ও কামনা মানুষকে নিজের প্রকৃত সত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন করে রাখে। যখন মানুষ বাহ্যিক আকাঙ্ক্ষার পেছনে ছুটতে থাকে, তখন তার চেতনা বহির্মুখী হয়। শাস্ত্র ও জ্ঞান তাকে ধীরে ধীরে আত্মস্বরূপের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়। ভক্তির দৃষ্টিতে আবার শাস্ত্র মানুষের নিজের ইচ্ছাকে ঈশ্বরের ইচ্ছার অধীন করার পথ দেখায়। সেখানে প্রশ্নটি আর আমি কী চাই এইটুকুতে সীমাবদ্ধ থাকে না। বরং প্রশ্ন হয় আমার জীবনের প্রকৃত কর্তব্য কী এবং আমি কীভাবে উচ্চতর সত্যের সঙ্গে নিজেকে সামঞ্জস্য করতে পারি।

সাহিত্যিক দিক থেকেও শ্লোকটি অত্যন্ত শক্তিশালী। প্রথমে শাস্ত্রবিধি পরিত্যাগের কথা বলা হয়েছে। তারপর কামনার দ্বারা পরিচালিত জীবনের কথা বলা হয়েছে। সবশেষে একে একে তিনটি ফল অস্বীকার করা হয়েছে। সিদ্ধি নেই, সুখ নেই, পরম গতি নেই। এই গঠন শ্লোকটির বক্তব্যকে অত্যন্ত তীব্র করে তুলেছে। মানুষ যা চায় তা পেতে পারে, কিন্তু সে যা সত্যিই প্রয়োজন তা নাও পেতে পারে। সে আনন্দ পেতে পারে, কিন্তু শান্তি নাও পেতে পারে। সে সাফল্য পেতে পারে, কিন্তু পরিপূর্ণতা নাও পেতে পারে। এই পার্থক্যই শ্লোকটির হৃদয়স্থ শিক্ষা।

অতএব এই শ্লোককে কেবল শাস্ত্রবিধি মানার ধর্মীয় নির্দেশ হিসেবে সীমাবদ্ধ করা যায় না। এটি মানুষের জীবনের একটি চিরন্তন নৈতিক সত্য প্রকাশ করে। ব্যক্তিগত ইচ্ছা মানুষের জীবনের স্বাভাবিক অংশ, কিন্তু সেই ইচ্ছাই যদি জীবনের সর্বোচ্চ বিচারক হয়ে যায়, তাহলে মানুষ ধীরে ধীরে নিজের গভীরতর উদ্দেশ্য থেকে বিচ্ছিন্ন হতে পারে। প্রকৃত সাফল্যের জন্য প্রয়োজন নীতি, প্রকৃত সুখের জন্য প্রয়োজন অন্তরের সাম্য এবং পরম গন্তব্যের জন্য প্রয়োজন আত্মজ্ঞান ও উচ্চতর সত্যের অনুসরণ।

শেষ পর্যন্ত শ্লোকটি আমাদের মনে একটি গভীর প্রশ্ন রেখে যায়। আমি যা চাই তা কি সত্যিই আমার কল্যাণের জন্য, নাকি আমার কামনা আমাকে পরিচালনা করছে। আমি যে সাফল্যের পেছনে ছুটছি তা কি সত্যিই সিদ্ধি, নাকি কেবল বাহ্যিক অর্জন। আমি যে আনন্দকে সুখ মনে করছি তা কি স্থায়ী শান্তি দিচ্ছে। এবং সবচেয়ে বড় কথা, আমার জীবন কোন গন্তব্যের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে। ভগবদ্গীতার এই শ্লোক সেই আত্মজিজ্ঞাসার দরজা খুলে দেয়। এর গভীরতম শিক্ষা হলো মানুষ যেন নিজের কামনার দাস না হয়ে জ্ঞান, কর্তব্য, নৈতিকতা ও আত্মসংযমের আলোকে জীবন পরিচালনা করে। কারণ নিজের ইচ্ছামতো চলা সহজ, কিন্তু নিজের প্রকৃত কল্যাণের পথে চলাই কঠিন। আর সেই কঠিন পথেই নিহিত থাকতে পারে প্রকৃত সিদ্ধি, প্রকৃত সুখ এবং পরম গতির সন্ধান।