ভগবদ্গীতা ১৬.২৪ — শাস্ত্রকে প্রমাণ মেনে কর্তব্য, কার্য-অকার্য ও নৈতিক জীবনের পথনির্দেশ

তস্মাচ্ছস্ত্রং প্রমাণং তে কার্যাকার্যব্যবস্থিতৌ।
জ্ঞাত্বা শাস্ত্রবিধানোক্তং কর্ম কর্তুমিহার্হসি।।২৪।।

অনুবাদঃ অতএব, কর্তব্য ও অকর্তব্য নির্ধারণে শাস্ত্রই তোমার প্রমাণ। অতএব শাস্ত্রীয় বিধানে কথিত হয়েছে যে কর্ম, তা জেনে তুমি সেই কর্ম করতে যোগ্য হও।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার ষোড়শ অধ্যায়ের চব্বিশতম শ্লোকটি মানুষের নৈতিক জীবন, কর্তব্যবোধ এবং সঠিক কর্মের ভিত্তি সম্পর্কে এক গভীর দার্শনিক নির্দেশনা প্রদান করে। শ্লোকটি হলো “তস্মাচ্ছাস্ত্রং প্রমাণং তে কার্যাকার্যব্যবস্থিতৌ। জ্ঞাত্বা শাস্ত্রবিধানোক্তং কর্ম কর্তুমিহার্হসি।” এর সরল অর্থ হলো, অতএব কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় তার নির্ণয়ে শাস্ত্রই তোমার প্রমাণ। শাস্ত্রের বিধানে যা নির্দেশিত হয়েছে তা জেনে এই জগতে সেই কর্তব্যকর্ম সম্পাদন করা তোমার উচিত। এই বক্তব্যের মধ্যে মানুষের সমগ্র নৈতিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ সূত্র নিহিত আছে। মানুষ শুধু ইচ্ছার দ্বারা পরিচালিত হবে না। তাকে জানতে হবে কোন কাজ তার জন্য কল্যাণকর, কোন কাজ অনুচিত এবং কোন কর্ম তার জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

এই শ্লোকটি বুঝতে হলে প্রথমেই তস্মাৎ শব্দটির তাৎপর্য উপলব্ধি করা প্রয়োজন। তস্মাৎ শব্দের অর্থ হলো অতএব, সেই কারণে অথবা সুতরাং। এটি পূর্ববর্তী বক্তব্যের সঙ্গে এই শ্লোকের যুক্তিগত সম্পর্ক স্থাপন করেছে। ষোড়শ অধ্যায়ের পূর্ববর্তী অংশে বলা হয়েছে যে মানুষ যখন শাস্ত্রবিধি উপেক্ষা করে নিজের কামনা অনুযায়ী কাজ করে তখন সে প্রকৃত সিদ্ধি, সুখ বা পরমগতি লাভ করতে পারে না। সেই কারণেই পরবর্তী সিদ্ধান্ত হিসেবে বলা হচ্ছে, কী করা উচিত এবং কী করা উচিত নয় তা নির্ধারণের জন্য একটি নির্ভরযোগ্য মানদণ্ড গ্রহণ করতে হবে। সেই মানদণ্ড হলো শাস্ত্র। তাই তস্মাৎ শব্দটি শুধু একটি সাধারণ সংযোজক শব্দ নয়। এর মধ্যে একটি সম্পূর্ণ নৈতিক যুক্তির পরিণতি নিহিত রয়েছে।

শাস্ত্র শব্দটি এসেছে সংস্কৃত শাস্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত একটি শব্দগঠন থেকে। শাস্ ধাতুর মধ্যে শাসন করা, শিক্ষা দেওয়া, নির্দেশ করা, অনুশাসন করা এবং পরিচালনা করার ভাব রয়েছে। শাস্ত্র তাই কেবল একটি ধর্মগ্রন্থের নাম নয়। শব্দটির গভীর অর্থ হলো এমন একটি সুসংবদ্ধ জ্ঞানব্যবস্থা যা মানুষকে সত্য, কর্তব্য, নৈতিকতা ও জীবনের সঠিক পথ সম্পর্কে নির্দেশনা দেয়। ভারতীয় ঐতিহ্যে শাস্ত্র বলতে কেবল আধ্যাত্মিক গ্রন্থ বোঝানো হয় না। ব্যাকরণশাস্ত্র, ন্যায়শাস্ত্র, অর্থশাস্ত্র, চিকিৎসাশাস্ত্র এবং অন্যান্য জ্ঞানশাস্ত্রও এই বৃহত্তর ধারণার অন্তর্ভুক্ত। ফলে এই শ্লোকে শাস্ত্রকে এমন এক প্রামাণিক জ্ঞানব্যবস্থা হিসেবে দেখা যায় যা মানুষের ব্যক্তিগত ইচ্ছা ও আবেগের ঊর্ধ্বে উঠে কর্তব্য নির্ধারণে সাহায্য করে।

এরপর আসে প্রমাণ শব্দটি। ভারতীয় দর্শনে প্রমাণ একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। প্রমাণ বলতে এমন জ্ঞানসাধন বা মানদণ্ডকে বোঝায় যার সাহায্যে কোনো বিষয়ের সত্যতা বা যথার্থতা নির্ণয় করা যায়। প্রমাণের সঙ্গে মাপা, নির্ণয় করা এবং যথার্থ জ্ঞান লাভের ধারণা যুক্ত। তাই শাস্ত্রং প্রমাণং তে বলতে শুধু এই কথা বলা হচ্ছে না যে শাস্ত্র একটি সম্মানিত গ্রন্থ। বরং বলা হচ্ছে যে কর্তব্য ও অকর্তব্য নির্ণয়ের ক্ষেত্রে শাস্ত্র একটি প্রামাণিক জ্ঞানভিত্তি। মানুষ নিজের ইচ্ছাকে সত্যের মাপকাঠি বানালে ভুল করতে পারে। কিন্তু একটি সুপ্রতিষ্ঠিত নৈতিক জ্ঞানব্যবস্থা তার সিদ্ধান্তকে অধিক সুসংবদ্ধ ও দায়িত্বশীল করতে পারে।

কার্য এবং অকার্য এই দুটি শব্দ শ্লোকটির নৈতিক কাঠামোর কেন্দ্রবিন্দু। কার্য শব্দটি কৃ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর অর্থ যা করা উচিত, যা করণীয় বা যা সম্পাদন করা কর্তব্য। অন্যদিকে অকার্য শব্দটি কার্য শব্দের আগে অ উপসর্গ যুক্ত হয়ে গঠিত। এর অর্থ যা করা উচিত নয়, যা অকরণীয়, অনুচিত বা বর্জনীয়। মানুষের নৈতিক জীবনের মূল প্রশ্নগুলোর একটি হলো কী করব এবং কী করব না। এই দুটি প্রশ্নকে একত্রে প্রকাশ করা হয়েছে কার্যাকার্য শব্দবন্ধে। এখানে গীতার নৈতিক দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক প্রকাশিত হয়। নৈতিকতা শুধু ভালো কাজ করার শিক্ষা নয়। নৈতিকতা একই সঙ্গে অনুচিত কাজ থেকে বিরত থাকার শিক্ষাও।

কার্যাকার্যব্যবস্থিতৌ পদটি আরও গভীর। কার্য ও অকার্যের যথাযথ নির্ণয় বা স্থিরীকরণকে এখানে বোঝানো হয়েছে। মানুষের সামনে প্রতিদিন অসংখ্য সিদ্ধান্ত আসে। সব সিদ্ধান্ত একই রকম সহজ নয়। অনেক সময় যা লাভজনক তা নৈতিক নয়, যা আনন্দদায়ক তা কল্যাণকর নয় এবং যা তাৎক্ষণিকভাবে সুবিধাজনক তা দীর্ঘমেয়াদে শুভ নাও হতে পারে। তাই মানুষকে শুধু কাজ করার ক্ষমতা অর্জন করলেই চলে না। তাকে কাজের প্রকৃতি বিচার করার ক্ষমতাও অর্জন করতে হয়। গীতার ভাষায় সেই বিচার হলো কার্য ও অকার্যের যথাযথ ব্যবস্থাপনা বা নির্ণয়।

এরপর আসে জ্ঞাত্বা শব্দটি। এর মূল ধাতু হলো জ্ঞা, যার অর্থ জানা, উপলব্ধি করা বা সত্যকে বুঝতে পারা। জ্ঞাত্বা শব্দটি নির্দেশ করে যে শাস্ত্রের বিধান সম্পর্কে জ্ঞান লাভ না করে কেবল বাহ্যিকভাবে কোনো কাজ করাই গীতার উদ্দেশ্য নয়। আগে জানতে হবে, বুঝতে হবে এবং উপলব্ধি করতে হবে। তারপর কর্ম করতে হবে। এই একটি শব্দ গীতার জ্ঞান ও কর্মের সম্পর্ককে অত্যন্ত সুন্দরভাবে প্রকাশ করে। অন্ধ অনুকরণ এবং সচেতন কর্তব্যের মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা জ্ঞাত্বা শব্দটির মধ্যেই স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

শাস্ত্রবিধানোক্তম্ শব্দটি গঠিত হয়েছে শাস্ত্র, বিধান এবং উক্ত এই ধারণাগুলোর সমন্বয়ে। বিধান বলতে নির্দেশ, নিয়ম, ব্যবস্থা বা কর্তব্য নির্ধারণ বোঝায়। উক্ত অর্থ বলা হয়েছে বা নির্দেশিত হয়েছে। ফলে শাস্ত্রবিধানোক্তম্ বলতে বোঝায় শাস্ত্রের বিধান দ্বারা যা নির্দেশিত বা বলা হয়েছে। এর মাধ্যমে বোঝানো হচ্ছে যে মানুষের কর্তব্য ব্যক্তিগত খেয়াল বা মুহূর্তের আবেগ দ্বারা নির্ধারিত হওয়া উচিত নয়। তাকে এমন নীতির ওপর দাঁড়াতে হবে যা বৃহত্তর সত্য, নৈতিকতা এবং কল্যাণের সঙ্গে যুক্ত।

কর্ম শব্দটির মূলও কৃ ধাতু। কৃ অর্থ করা। সেখান থেকেই কর্ম অর্থে করা কাজ, ক্রিয়া বা কার্যকলাপের ধারণা এসেছে। কিন্তু গীতার দর্শনে কর্ম শব্দটি কেবল কোনো সাধারণ কাজকে বোঝায় না। কর্ম হলো এমন কাজ যার সঙ্গে কর্তব্য, উদ্দেশ্য, নৈতিকতা এবং ফলের সম্পর্ক রয়েছে। এই শ্লোকে কর্ম বলতে বিশেষভাবে সেই কর্তব্যকর্মকে বোঝানো হয়েছে যা শাস্ত্রের বিধান অনুসারে নির্ধারিত। অর্থাৎ জ্ঞান লাভের উদ্দেশ্য কেবল চিন্তা করা নয়। সেই জ্ঞানকে জীবনের কাজে প্রকাশ করাই প্রকৃত উদ্দেশ্য।

কর্তুম শব্দটির অর্থ করতে। এটি কৃ ধাতু থেকে গঠিত। আর অর্হসি শব্দটির অর্থ তুমি উপযুক্ত, তুমি যোগ্য অথবা তোমার করা উচিত। ফলে কর্ম কর্তুমিহার্হসি কথাটির মধ্যে একটি গভীর নৈতিক আহ্বান রয়েছে। কৃষ্ণ অর্জুনকে কেবল কোনো কাজ করার নির্দেশ দিচ্ছেন না। তিনি তাকে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন যে তার সামনে যে কর্তব্য উপস্থিত হয়েছে তা এড়িয়ে যাওয়া তার প্রকৃত অবস্থানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। এই কারণে অর্হসি শব্দটির মধ্যে যোগ্যতা, কর্তব্য এবং নৈতিক উপযুক্ততার ভাব একসঙ্গে রয়েছে।

ইহ শব্দটির অর্থ এখানে বা এই জগতে। এই শব্দটি শ্লোকটিকে বাস্তব জীবনের সঙ্গে যুক্ত করেছে। আধ্যাত্মিক শিক্ষা কেবল ভবিষ্যৎ জীবন বা কোনো দূরবর্তী পরম অবস্থার জন্য নয়। মানুষের প্রকৃত সাধনা শুরু হয় বর্তমান জীবনে। সংসার, পরিবার, সমাজ, কর্মক্ষেত্র এবং ব্যক্তিগত সম্পর্কের মধ্যেই মানুষকে নিজের কর্তব্য পালন করতে হয়। তাই এই শ্লোক আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আধ্যাত্মিকতা জীবন থেকে পালিয়ে যাওয়ার নাম নয়। বরং সঠিক জ্ঞান নিয়ে জীবনের মধ্যেই সঠিক কর্ম সম্পাদন করা আধ্যাত্মিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ।

দার্শনিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অন্যতম গভীর প্রশ্ন হলো মানুষ কীভাবে বুঝবে কোন কাজ নৈতিক এবং কোন কাজ অনৈতিক। মানুষের ব্যক্তিগত ইচ্ছা সবসময় সত্যের নির্দেশক নয়। মানুষ কামনা, ক্রোধ, লোভ, অহংকার, ভয় এবং সামাজিক চাপের দ্বারা প্রভাবিত হতে পারে। একটি কাজ আমার কাছে লাভজনক হতে পারে, কিন্তু তাই বলে তা নৈতিক নাও হতে পারে। একটি কাজ আমাকে আনন্দ দিতে পারে, কিন্তু তা অন্যের ক্ষতির কারণ হতে পারে। তাই ব্যক্তিগত ইচ্ছার পরিবর্তে একটি উচ্চতর নৈতিক মানদণ্ডের প্রয়োজন। গীতা সেই মানদণ্ড হিসেবে শাস্ত্রকে সামনে আনে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শাস্ত্রকে জীবনের নৈতিক কম্পাস হিসেবেও বোঝা যায়। সমুদ্রের মাঝখানে একটি জাহাজের কাছে যেমন দিকনির্দেশের প্রয়োজন হয়, তেমনি জীবনের জটিল সিদ্ধান্তের সময় মানুষেরও নৈতিক দিকনির্দেশের প্রয়োজন হয়। নিজের মন অনেক সময় একদিকে টানে, সমাজ অন্যদিকে টানে এবং ব্যক্তিগত স্বার্থ আরেকদিকে টানে। সেই পরিস্থিতিতে শাস্ত্রের গভীর উদ্দেশ্য হলো মানুষকে এমন একটি মূল্যবোধের কাঠামো দেওয়া যার সাহায্যে সে নিজের আকাঙ্ক্ষাকে বিচার করতে পারে।

তবে এই শ্লোককে অন্ধ আনুগত্যের শিক্ষা হিসেবে গ্রহণ করা যথাযথ নয়। কারণ শ্লোকের মাঝখানেই রয়েছে জ্ঞাত্বা শব্দটি। অর্থাৎ জেনে, বুঝে, উপলব্ধি করে। শাস্ত্রের নির্দেশকে নিজের জীবনে প্রয়োগ করার আগে তার উদ্দেশ্য ও অর্থ উপলব্ধি করতে হবে। এখানে জ্ঞান এবং কর্মের মধ্যে একটি সেতু তৈরি হয়েছে। শুধু জ্ঞান অর্জন করলে জীবন পরিবর্তিত হয় না এবং শুধু কাজ করলেও তা নৈতিক হয়ে যায় না। সঠিক জ্ঞান দ্বারা পরিচালিত সঠিক কর্মই এখানে মূল শিক্ষা।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও এই শ্লোকের তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর। মানুষ অনেক সময় তাৎক্ষণিক আবেগের ভিত্তিতে সিদ্ধান্ত নেয়। ক্রোধের মুহূর্তে এমন কথা বলে যা পরে অনুতাপের কারণ হয়। লোভের মুহূর্তে এমন সিদ্ধান্ত নেয় যা দীর্ঘমেয়াদে ক্ষতির কারণ হয়। আকাঙ্ক্ষার মুহূর্তে এমন কিছু করে যা তার নিজের মূল্যবোধের বিরোধী। গীতা এই প্রবণতার বিপরীতে একটি সচেতন বিরতি তৈরি করতে বলে। আগে বিচার করো, তারপর কাজ করো। নিজের ইচ্ছাকে প্রশ্ন করো এবং দেখো তা কর্তব্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ কি না। এই দৃষ্টিতে জ্ঞাত্বা শব্দটি মানুষের সচেতনতার প্রতীক।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতে শ্লোকটির সৌন্দর্য তার বিপরীত ধারণাগুলোর সমন্বয়ে। কার্য এবং অকার্য পাশাপাশি অবস্থান করে মানুষের নৈতিক দ্বিধাকে প্রকাশ করেছে। জ্ঞাত্বা এবং কর্তুম মানুষের জীবনের দুটি স্তরকে প্রকাশ করেছে। প্রথমটি জ্ঞান এবং দ্বিতীয়টি কর্ম। এর ফলে শ্লোকটি একটি সুন্দর ধারাবাহিকতা সৃষ্টি করে। মানুষ প্রথমে সত্য জানতে পারে, তারপর কর্তব্য নির্ধারণ করে এবং শেষে সেই কর্তব্যকে কর্মের মাধ্যমে প্রকাশ করে। এই ধারাই গীতার কর্মদর্শনের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকের আরও গভীর তাৎপর্য রয়েছে। মানুষের সমস্যা শুধু অজ্ঞতা নয়। অনেক সময় মানুষ জানে কোন কাজ সঠিক, তবুও সে ভুল কাজ করে। কারণ জ্ঞানকে কর্মে রূপান্তর করার শক্তি তার মধ্যে দুর্বল। তাই গীতার শিক্ষা হলো জ্ঞানকে জীবনের আচরণে প্রতিষ্ঠিত করতে হবে। সত্য জানা এবং সত্য অনুযায়ী বাঁচা এক জিনিস নয়। প্রকৃত আধ্যাত্মিকতা তখনই প্রকাশ পায় যখন জ্ঞান মানুষের চরিত্র, সিদ্ধান্ত এবং কর্মকে পরিবর্তিত করে।

বাস্তব জীবনে এর একটি সহজ উদাহরণ হতে পারে একজন ব্যবসায়ীর পরিস্থিতি। তিনি চাইলে মিথ্যা বিজ্ঞাপন দিয়ে দ্রুত বেশি অর্থ উপার্জন করতে পারেন। তার ব্যক্তিগত স্বার্থ তাকে সেই পথের দিকে টানতে পারে। কিন্তু নৈতিক বিচার তাকে প্রশ্ন করতে শেখায় যে লাভজনক হওয়া আর ন্যায়সঙ্গত হওয়া কি একই বিষয়। তখন কার্য এবং অকার্যের প্রশ্ন সামনে আসে। সে যদি সত্যনিষ্ঠ ব্যবসাকে বেছে নেয় তবে তার সিদ্ধান্ত শুধু অর্থনৈতিক নয়, নৈতিক সিদ্ধান্তেও পরিণত হয়। একইভাবে কেউ ক্রোধের মুহূর্তে প্রতিশোধ নিতে পারে অথবা নিজেকে সংযত করে ন্যায়সঙ্গত পথ বেছে নিতে পারে। এখানেও কার্য ও অকার্যের বিচার অপরিহার্য।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর শিক্ষা সম্ভবত মানুষের স্বাধীনতা সম্পর্কে। সাধারণভাবে আমরা মনে করি স্বাধীনতা মানে যা ইচ্ছা তা করার অধিকার। কিন্তু গীতার আলোকে স্বাধীনতার একটি উচ্চতর অর্থ হলো নিজের নিম্নতর প্রবৃত্তির দাস না হয়ে সত্য জেনে কর্তব্য অনুযায়ী কাজ করার ক্ষমতা। যে ব্যক্তি নিজের কামনা, ক্রোধ ও লোভের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত সে বাহ্যিকভাবে স্বাধীন হলেও অন্তরে স্বাধীন নয়। যে ব্যক্তি নিজের ইচ্ছাকে বিচার করতে পারে এবং সত্য ও কর্তব্যকে প্রাধান্য দিতে পারে তার স্বাধীনতা অধিক পরিণত।

এই কারণে তস্মাচ্ছাস্ত্রং প্রমাণং তে শ্লোকটি কেবল ধর্মীয় বিধানের একটি ঘোষণা নয়। এটি মানুষের সিদ্ধান্ত গ্রহণের একটি গভীর দর্শন। এখানে বলা হচ্ছে যে জীবনের গুরুত্বপূর্ণ সিদ্ধান্তগুলোকে ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার হাতে ছেড়ে দেওয়া উচিত নয়। সত্যের অনুসন্ধান করতে হবে, কর্তব্যকে বুঝতে হবে এবং তারপর সেই জ্ঞানকে কর্মে রূপান্তর করতে হবে। শাস্ত্র এখানে একটি বাহ্যিক নিয়মের প্রতীক হওয়ার পাশাপাশি মানুষের অন্তর্গত নৈতিক বিবেককে জাগ্রত করার একটি মাধ্যম হিসেবেও দেখা যেতে পারে।

সবশেষে বলা যায়, তস্মাচ্ছাস্ত্রং প্রমাণং তে কার্যাকার্যব্যবস্থিতৌ এই শ্লোক মানুষের জীবনের একটি মৌলিক সত্যকে সামনে আনে। মানুষ প্রতিনিয়ত সিদ্ধান্তের সম্মুখীন হয়। সে কী করবে এবং কী করবে না, কোন পথ গ্রহণ করবে এবং কোন পথ ত্যাগ করবে, নিজের ইচ্ছাকে অনুসরণ করবে নাকি বৃহত্তর সত্য ও কর্তব্যকে অনুসরণ করবে, এই প্রশ্নগুলোর মধ্য দিয়েই তার চরিত্র গড়ে ওঠে। গীতা সেই সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রে শাস্ত্রকে প্রামাণিক জ্ঞানের ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করতে বলে এবং একই সঙ্গে জ্ঞাত্বা শব্দের মাধ্যমে বোঝায় যে সেই বিধানকে বুঝে উপলব্ধি করেই কর্মে প্রবেশ করতে হবে। তাই এই শ্লোকের সারকথা হলো মানুষের ইচ্ছা যেন তার নৈতিকতার একমাত্র মাপকাঠি না হয়। সত্য ও প্রামাণিক জ্ঞান দ্বারা কর্তব্যকে চিনতে হবে এবং সেই কর্তব্যকে বাস্তব জীবনের কর্মে রূপান্তর করতে হবে। শাস্ত্র এখানে জীবনের কম্পাস, প্রমাণ হলো সত্য নির্ণয়ের মানদণ্ড, কার্য ও অকার্য হলো নৈতিক বিচারের ক্ষেত্র, জ্ঞান হলো পথের উপলব্ধি এবং কর্ম হলো সেই উপলব্ধির বাস্তব প্রকাশ। এই সমগ্র ধারার মধ্যেই শ্লোকটির প্রকৃত সৌন্দর্য নিহিত আছে। মানুষের শ্রেষ্ঠ জীবন সেই জীবন, যেখানে জ্ঞান কেবল চিন্তায় সীমাবদ্ধ থাকে না, বরং সঠিক কর্তব্যের মাধ্যমে জীবন্ত হয়ে ওঠে।