ভগবদ্গীতা ১৮.৩৮ — প্রথমে অমৃত, পরিণামে বিষ: ইন্দ্রিয়ভোগজাত রাজসিক সুখের তত্ত্ব

বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগাদযত্তদগ্রেহমৃতোপমম্।
পরিণামে বিষমিব তৎসুখং রাজসং স্মৃতম্।।৩৮।।

অনুবাদঃ বিষয় ও ইন্দ্রিয়ের সংযোগের ফলে যে সুখ প্রথমে অমৃতের মতো এবং পরিণামে বিষের মতো অনুভূত হয়, সেই সুখকে রাজসিক বলে কথিত হয়।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের আটত্রিশতম শ্লোকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ মানুষের সুখের প্রকৃতি সম্পর্কে এক গভীর মনস্তাত্ত্বিক ও দার্শনিক সত্য প্রকাশ করেছেন। শ্লোকটি হলো “বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগাদ্যত্তদগ্রেহমৃতোপমম্। পরিণামে বিষমিব তৎসুখং রাজসং স্মৃতম্।” এর সরল অর্থ হলো ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে ইন্দ্রিয়বিষয়ের সংযোগ থেকে যে সুখ উৎপন্ন হয়, যা প্রথমে অমৃতের মতো মধুর বলে মনে হয় কিন্তু পরিণামে বিষের মতো কষ্টদায়ক হয়ে ওঠে, সেই সুখকে রাজসিক সুখ বলা হয়েছে। এই শ্লোকের মধ্যে মানুষের আকাঙ্ক্ষা, ইন্দ্রিয়ভোগ, তাত্ক্ষণিক আনন্দ, আসক্তি এবং দীর্ঘমেয়াদি পরিণতি সম্পর্কে এমন একটি শিক্ষা নিহিত রয়েছে যা শুধু আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য নয়, সাধারণ মানবজীবনের ক্ষেত্রেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো বিষয়। সংস্কৃত বিষয়ে শব্দটি শুধু কোনো সাধারণ বস্তুকে বোঝায় না। ইন্দ্রিয় যে বস্তু বা অভিজ্ঞতার দিকে আকৃষ্ট হয় সেটিই এখানে বিষয়। চোখের বিষয় হলো রূপ, কানের বিষয় হলো শব্দ, নাকের বিষয় হলো গন্ধ, জিহ্বার বিষয় হলো স্বাদ এবং ত্বকের বিষয় হলো স্পর্শ। অর্থাৎ মানুষ যে জগতকে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনুভব করে তার আকর্ষণীয় রূপগুলোই ইন্দ্রিয়বিষয়। বিষয় নিজে সুখ নয়, কিন্তু বিষয়ের সঙ্গে ইন্দ্রিয়ের সংযোগ মানুষের মধ্যে সুখের অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারে।

ইন্দ্রিয় শব্দটি মানুষের অনুভব ও অভিজ্ঞতা গ্রহণের শক্তিকে নির্দেশ করে। ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে মানুষ বাহ্যিক জগতের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে। চোখ সুন্দর দৃশ্য দেখে, কান মধুর শব্দ শোনে, জিহ্বা সুস্বাদু খাদ্যের স্বাদ গ্রহণ করে এবং ত্বক কোমল স্পর্শ অনুভব করে। এইভাবে ইন্দ্রিয় মানুষের অভিজ্ঞতার দরজা হিসেবে কাজ করে। কিন্তু গীতার দৃষ্টিতে ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে কোনো বিষয় অনুভব করা এবং সেই বিষয়ের প্রতি আসক্ত হয়ে পড়া এক বিষয় নয়। ইন্দ্রিয় স্বাভাবিকভাবে তার বিষয়ের দিকে যায়, কিন্তু যখন সেই সংযোগ আকাঙ্ক্ষা ও আসক্তির সঙ্গে যুক্ত হয় তখন মানুষের অন্তর্জগতে একটি বিশেষ ধরনের বন্ধন সৃষ্টি হতে পারে।

সংযোগ শব্দটি এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা। সংস্কৃত সংযোগ শব্দটি সম্ উপসর্গ এবং যুজ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। সম্ অর্থ একত্র বা সঙ্গে এবং যুজ্ অর্থ যুক্ত করা বা সংযুক্ত হওয়া। তাই সংযোগ বলতে দুটি বিষয়ের কার্যকর মিলনকে বোঝায়। বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগ অর্থ হলো ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে তার উপযোগী বিষয়ের সংযোগ। চোখ যখন সুন্দর কোনো দৃশ্যের সঙ্গে যুক্ত হয়, কান যখন মধুর কোনো শব্দের সঙ্গে যুক্ত হয় অথবা জিহ্বা যখন সুস্বাদু খাদ্যের সঙ্গে যুক্ত হয় তখন বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগ ঘটে। এই সংযোগ থেকেই যে আনন্দ জন্ম নেয় তাকে শ্রীকৃষ্ণ এখানে রাজসিক সুখের একটি প্রধান উৎস হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।

সংযোগাদ শব্দটির মধ্যেও একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যাকরণগত তাৎপর্য রয়েছে। সংযোগ শব্দের পঞ্চমী একবচন রূপ হলো সংযোগাদ্। পঞ্চমী বিভক্তি থেকে বা হতে অর্থ প্রকাশ করে। তাই বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগাদ অর্থ হলো বিষয় ও ইন্দ্রিয়ের সংযোগ থেকে। এর মাধ্যমে শ্রীকৃষ্ণ শুধু সুখের প্রকৃতি বলেননি, বরং সেই সুখের উৎপত্তির কারণও নির্দেশ করেছেন। অর্থাৎ এই সুখের উৎস হলো ইন্দ্রিয় ও ইন্দ্রিয়বিষয়ের পারস্পরিক সংযোগ।

এরপর আসে অগ্রে শব্দটি। অগ্র শব্দের অর্থ সামনে, প্রথম, শুরু বা প্রাথমিক পর্যায়। অগ্রে অর্থ শুরুতে বা প্রথম অবস্থায়। এই একটি শব্দ শ্লোকটির গভীর অর্থ বোঝার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ শ্রীকৃষ্ণ মানুষের সুখকে শুধু বর্তমান মুহূর্তের অনুভূতি দিয়ে বিচার করছেন না। তিনি সুখের শুরু এবং শেষ দুটিকেই বিবেচনার মধ্যে আনছেন। কোনো কিছু শুরুতে আনন্দদায়ক হলেই যে তা শেষ পর্যন্ত কল্যাণকর হবে এমন নয়। মানুষের জীবনে এই ভুল বিচার অত্যন্ত সাধারণ। আমরা প্রায়ই কোনো কাজের তাৎক্ষণিক আনন্দ দেখি কিন্তু তার ভবিষ্যৎ পরিণতি সম্পর্কে যথেষ্ট চিন্তা করি না।

অমৃতোপমম্ শব্দটি অমৃত এবং উপম এই দুটি ভাবের সমন্বয়ে গঠিত। অমৃত শব্দের সঙ্গে অমরত্ব, মৃত্যুহীনতা এবং দেবতাদের অমরত্বদায়ী পানীয়ের ধারণা যুক্ত। উপম অর্থ সদৃশ বা তুলনীয়। তাই অমৃতোপম অর্থ অমৃতের মতো। শ্রীকৃষ্ণ বলছেন যে রাজসিক সুখ শুরুতে অমৃতের মতো মনে হয়। এর অর্থ এই নয় যে সেই সুখ প্রকৃতপক্ষে অমৃত। বরং মানুষের অনুভূতিতে সেটি এত আকর্ষণীয় ও মধুর হয়ে ওঠে যে তখন তার প্রকৃত পরিণতি উপলব্ধি করা কঠিন হয়। আকাঙ্ক্ষার মুহূর্তে মানুষ সাধারণত ভবিষ্যতের মূল্যকে ভুলে যায় এবং বর্তমানের আনন্দকে বড় করে দেখে।

এই শ্লোকের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ হলো পরিণামে শব্দটি। পরিণাম শব্দটি পরিবর্তন, ফল, পরবর্তী অবস্থা এবং চূড়ান্ত ফলাফল বোঝায়। পরিণামে অর্থ হলো পরিণতিতে বা শেষ ফল হিসেবে। অগ্রে এবং পরিণামে এই দুটি শব্দ পাশাপাশি রেখে শ্রীকৃষ্ণ সুখের একটি সময়গত বিচারপদ্ধতি তৈরি করেছেন। শুরুতে কোনো অভিজ্ঞতা কেমন লাগে এবং শেষ পর্যন্ত সেটি মানুষকে কোথায় নিয়ে যায় এই দুটি প্রশ্নের উত্তর না জানা পর্যন্ত সেই অভিজ্ঞতার প্রকৃতি সম্পূর্ণভাবে বোঝা সম্ভব নয়।

বিষমিব শব্দের মধ্যে বিষ এবং ইব এই দুটি অর্থ নিহিত। বিষ অর্থ ক্ষতিকর বা প্রাণনাশক পদার্থ এবং ইব অর্থ মতো বা ন্যায়। বিষমিব অর্থ বিষের মতো। এখানে বিষকে আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করার প্রয়োজন নেই। এটি একটি গভীর প্রতীকী উপমা। যে সুখ শুরুতে অত্যন্ত মধুর মনে হয় কিন্তু পরে মানুষের মধ্যে অশান্তি, ক্ষয়, অনুশোচনা, আসক্তি বা দুঃখ সৃষ্টি করে, সেই সুখের পরিণতিকে বিষের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। অর্থাৎ শ্রীকৃষ্ণ মানুষের সামনে সুখের একটি দ্বৈত রূপ তুলে ধরেছেন। তার বাহ্যিক রূপ মধুর হতে পারে কিন্তু তার অন্তর্নিহিত পরিণতি ক্ষতিকর হতে পারে।

এখানে সুখ শব্দটির অর্থও গভীরভাবে বোঝা প্রয়োজন। সাধারণভাবে সুখ বলতে আনন্দ, আরাম, স্বস্তি বা তৃপ্তিকে বোঝানো হয়। কিন্তু গীতার দর্শনে সুখ শুধু তাৎক্ষণিক আনন্দের অনুভূতি নয়। সুখের গুণগত প্রকৃতি তার উৎস এবং পরিণতির সঙ্গে সম্পর্কিত। যে আনন্দ মানুষের চেতনাকে উন্নত করে এবং দীর্ঘমেয়াদে শান্তি ও কল্যাণের দিকে নিয়ে যায় তার প্রকৃতি এক রকম। আবার যে আনন্দ মানুষকে আরও ভোগের আকাঙ্ক্ষায় আবদ্ধ করে তার প্রকৃতি ভিন্ন। তাই গীতা সুখকে শুধু অনুভূতির বিষয় হিসেবে নয়, মানুষের জীবনযাত্রা ও চেতনার সঙ্গে সম্পর্কিত একটি গভীর বিষয় হিসেবে বিচার করে।

রাজসম্ শব্দটি রজঃ থেকে এসেছে। গীতার দর্শনে সত্ত্ব, রজঃ এবং তমঃ এই তিনটি গুণ প্রকৃতির তিনটি মৌলিক প্রবণতা। রজঃ এর সঙ্গে গতি, আকাঙ্ক্ষা, কর্মপ্রবণতা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা, ভোগেচ্ছা, প্রতিযোগিতা এবং অস্থিরতার সম্পর্ক রয়েছে। তাই রাজসিক সুখ এমন সুখ যা ইন্দ্রিয়ভোগ ও আকাঙ্ক্ষার দ্বারা পরিচালিত। এই সুখের মধ্যে উত্তেজনা থাকে, আকর্ষণ থাকে এবং পুনরায় সেই আনন্দ পাওয়ার প্রবল ইচ্ছা থাকে। কিন্তু এই আকাঙ্ক্ষা যখন ক্রমাগত বাড়তে থাকে তখন সুখের সঙ্গে অশান্তিও যুক্ত হতে পারে।

স্মৃতম্ শব্দটি স্মৃ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। স্মৃ অর্থ স্মরণ করা। শাস্ত্রীয় ব্যবহারে স্মৃতম্ শব্দের অর্থ শুধু স্মরণ করা নয়, কোনো বিষয়কে বলা, বিবেচনা করা বা নির্ধারণ করা অর্থেও ব্যবহৃত হয়। তাই রাজসং স্মৃতম্ অর্থ হলো এই ধরনের সুখকে রাজসিক বলে বিবেচনা করা হয়েছে। অর্থাৎ শ্রীকৃষ্ণ একটি বিশেষ মানদণ্ডের মাধ্যমে সুখের একটি শ্রেণিকে চিহ্নিত করছেন।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো তাৎক্ষণিক আনন্দ এবং প্রকৃত কল্যাণ এক জিনিস নয়। মানুষ অনেক সময় এমন কোনো কাজ করে যা মুহূর্তের মধ্যে তাকে আনন্দ দেয়। কিন্তু সেই আনন্দ যদি পরবর্তীকালে তাকে দুর্বল করে, অস্থির করে, আসক্ত করে বা দুঃখের মধ্যে ফেলে দেয় তবে সেই আনন্দের প্রকৃতি নিয়ে পুনরায় ভাবতে হয়। এই কারণেই গীতার শিক্ষা হলো কোনো সুখকে বিচার করার সময় শুধু এখন কেমন লাগছে তা দেখা যথেষ্ট নয়। বরং দেখতে হবে এই সুখ আমাকে কোথায় নিয়ে যাচ্ছে।

বাস্তব জীবনে এর অসংখ্য উদাহরণ দেখা যায়। সুস্বাদু খাবার খাওয়া প্রথমে আনন্দ দেয়। কিন্তু অতিরিক্ত ভোজন করলে শরীরে অস্বস্তি দেখা দিতে পারে। দীর্ঘ সময় বিনোদনে ডুবে থাকা প্রথমে আনন্দদায়ক হতে পারে কিন্তু অতিরিক্ত হলে সময়ের অপচয় ও মানসিক অস্থিরতা সৃষ্টি করতে পারে। অর্থ, খ্যাতি বা ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষাও শুরুতে সাফল্যের আনন্দ দিতে পারে কিন্তু সেই আকাঙ্ক্ষা যদি সীমাহীন হয়ে যায় তবে মানুষ আরও বেশি পাওয়ার তৃষ্ণায় শান্তি হারাতে পারে। এই সব উদাহরণে আনন্দের সূচনা এবং পরিণতির মধ্যে একটি পার্থক্য দেখা যায়।

শ্রীকৃষ্ণের বক্তব্য অবশ্য এই নয় যে সমস্ত ইন্দ্রিয়ানুভূতি খারাপ। মানুষের জীবনেই ইন্দ্রিয়ের স্বাভাবিক ভূমিকা রয়েছে। খাদ্যের স্বাদ, প্রকৃতির সৌন্দর্য, সংগীতের মাধুর্য কিংবা প্রিয়জনের সান্নিধ্য মানবজীবনের স্বাভাবিক অভিজ্ঞতা। সমস্যা তখনই সৃষ্টি হয় যখন মানুষ কোনো অভিজ্ঞতার উপর এমনভাবে নির্ভরশীল হয়ে পড়ে যে তার সুখ সেই বিষয়ের উপস্থিতির উপর নির্ভর করতে শুরু করে। তখন আনন্দ ধীরে ধীরে স্বাধীন অভিজ্ঞতা না থেকে নির্ভরশীল আকাঙ্ক্ষায় পরিণত হয়।

এই জায়গায় রাজসিক সুখের মনস্তাত্ত্বিক প্রকৃতি স্পষ্ট হয়। প্রথমে একটি বিষয় আনন্দ দেয়। তারপর সেই আনন্দের স্মৃতি মানুষের মধ্যে পুনরায় তা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করে। এরপর আকাঙ্ক্ষা আরও তীব্র হয়। মানুষ আগের অভিজ্ঞতার পুনরাবৃত্তি করতে চায়। কিন্তু একই বস্তু থেকে আগের মতো আনন্দ সবসময় পাওয়া যায় না। ফলে আরও বেশি ভোগের প্রয়োজন অনুভূত হয়। এভাবে সুখের সঙ্গে তৃষ্ণা যুক্ত হয় এবং তৃষ্ণা থেকে অশান্তির জন্ম হতে পারে। যে বস্তুটি প্রথমে আনন্দের কারণ ছিল সেটিই পরে অস্থিরতার কারণ হয়ে ওঠে। এই পরিবর্তনই বিষের উপমার গভীর অর্থ।

গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ে সাত্ত্বিক ও রাজসিক সুখের মধ্যে একটি অসাধারণ বৈপরীত্য তুলে ধরা হয়েছে। সাত্ত্বিক সুখ শুরুতে বিষের মতো মনে হলেও পরিণামে অমৃতের মতো হয়। অন্যদিকে রাজসিক সুখ শুরুতে অমৃতের মতো মনে হলেও পরিণামে বিষের মতো হয়। এই তুলনার মাধ্যমে শ্রীকৃষ্ণ মানুষের বিচারবুদ্ধিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দিয়েছেন। যা শুরুতে কঠিন তা সবসময় ক্ষতিকর নয় এবং যা শুরুতে আনন্দদায়ক তা সবসময় কল্যাণকর নয়। প্রকৃত বিচার করতে হলে ভবিষ্যৎ ফল দেখতে হয়।

এই শিক্ষা মানবজীবনের নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। কোনো কাজ করার আগে যদি মানুষ শুধু তাৎক্ষণিক আনন্দের কথা চিন্তা করে তবে তার বিচার অসম্পূর্ণ থাকে। কিন্তু যদি সে প্রশ্ন করে এই কাজের দীর্ঘমেয়াদি ফল কী হবে, এটি আমার চরিত্রকে কোথায় নিয়ে যাবে, আমার মনকে কীভাবে প্রভাবিত করবে এবং আমার জীবনে শেষ পর্যন্ত শান্তি নাকি অশান্তি সৃষ্টি করবে, তবে তার বিচার অনেক গভীর হয়ে ওঠে। এই ভবিষ্যৎদর্শী বিবেচনাই গীতার পরিণাম ধারণার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক।

দার্শনিকভাবে এই শ্লোক সুখের প্রকৃতি নিয়ে একটি মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। কোনো অভিজ্ঞতা আনন্দদায়ক হলেই কি সেটি প্রকৃত সুখ। গীতার উত্তর হলো না। প্রকৃত সুখের বিচার শুধু অনুভূতির তীব্রতা দিয়ে করা যায় না। তার উৎস, প্রকৃতি এবং পরিণতি দেখতে হয়। যে আনন্দ মানুষকে নিজের উপর নিয়ন্ত্রণ হারাতে বাধ্য করে এবং ক্রমাগত বাহ্যিক বস্তুর উপর নির্ভরশীল করে তোলে তা গভীর অর্থে স্বাধীনতার আনন্দ নয়। বিপরীতে যে সুখ মানুষকে অন্তর্গতভাবে স্থির, সংযত ও শান্ত করে তা অধিকতর স্থায়ী মূল্য বহন করে।

এই শ্লোকের একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক শিক্ষা হলো বাহ্যিক বস্তু থেকে উৎপন্ন আনন্দ এবং অন্তর্গত চেতনার আনন্দের মধ্যে পার্থক্য বোঝা। ইন্দ্রিয়বিষয় পরিবর্তনশীল। একটি সুন্দর দৃশ্য একসময় শেষ হয়ে যায়। একটি সুস্বাদু খাদ্য শেষ হয়ে যায়। একটি আনন্দদায়ক শব্দ থেমে যায়। একটি বস্তু পাওয়ার পর তার প্রতি আকর্ষণও সময়ের সঙ্গে পরিবর্তিত হতে পারে। তাই ইন্দ্রিয়বিষয়নির্ভর সুখ স্বভাবতই পরিবর্তনশীল। এই পরিবর্তনশীলতার মধ্যেই আসক্তির সমস্যা নিহিত থাকে।

প্রতীকী অর্থে অমৃত হলো তাৎক্ষণিক আকর্ষণের প্রতীক এবং বিষ হলো অনিয়ন্ত্রিত ভোগের পরিণতির প্রতীক। এই দুই প্রতীকের মাধ্যমে শ্রীকৃষ্ণ মানুষের সামনে জীবনের একটি চিরন্তন সত্য তুলে ধরেছেন। চোখের সামনে যে বস্তু মধুর মনে হয় তার অন্তর্নিহিত মূল্য সবসময় চোখে ধরা পড়ে না। সময়ই তার প্রকৃত চরিত্র প্রকাশ করে। তাই জীবনের কোনো সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রে বর্তমানের অনুভূতির পাশাপাশি ভবিষ্যতের ফলাফলকে বিবেচনা করা প্রয়োজন।

এই শ্লোককে একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বোঝানো যায়। মনে করা যাক একজন মানুষ এমন একটি রাস্তা বেছে নিলেন যার প্রথম অংশ ফুলে ভরা এবং অত্যন্ত সুন্দর। তিনি সেই সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে সামনে এগিয়ে গেলেন। কিন্তু কিছু দূর যাওয়ার পরে দেখা গেল রাস্তার শেষ প্রান্তে গভীর খাদ রয়েছে। অন্যদিকে আরেকটি রাস্তা প্রথমে পাথুরে ও কঠিন হলেও শেষ পর্যন্ত তাকে নিরাপদ ও সুন্দর গন্তব্যে নিয়ে যায়। রাজসিক সুখ প্রথম রাস্তার মতো। তার শুরু আকর্ষণীয় কিন্তু পরিণতি বিপজ্জনক হতে পারে। সাত্ত্বিক সুখ দ্বিতীয় রাস্তার মতো। তার শুরুতে সংযম ও সাধনার কারণে কঠিনতা থাকতে পারে কিন্তু পরিণামে তা গভীর শান্তি ও কল্যাণের দিকে নিয়ে যায়।

সবশেষে বলা যায়, “বিষয়েন্দ্রিয়সংযোগাদ্যত্তদগ্রেহমৃতোপমম্। পরিণামে বিষমিব তৎসুখং রাজসং স্মৃতম্।” শ্লোকটি মানুষের সুখের বাহ্যিক মাধুর্যের আড়ালে তার প্রকৃত পরিণতি দেখার শিক্ষা দেয়। বিষয় হলো ইন্দ্রিয়ের আকর্ষণের ক্ষেত্র, ইন্দ্রিয় হলো অনুভবের মাধ্যম, সংযোগ হলো তাদের মিলন এবং সেই মিলন থেকে জন্ম নেওয়া সুখ যখন আকাঙ্ক্ষা ও আসক্তির দ্বারা পরিচালিত হয় তখন তা রাজসিক প্রকৃতি ধারণ করতে পারে। শুরুতে সেই সুখ অমৃতের মতো মনে হলেও পরিণামে তা বিষের মতো হয়ে উঠতে পারে। তাই এই শ্লোকের মূল শিক্ষা কেবল ইন্দ্রিয়ভোগ থেকে বিরত থাকার আহ্বান নয়। এর গভীরতর শিক্ষা হলো বিবেক দিয়ে সুখকে বিচার করা। যে আনন্দ এখন মধুর বলে মনে হচ্ছে তার ভবিষ্যৎ পরিণতি কী হতে পারে সেই প্রশ্ন করা। বর্তমানের আকর্ষণের পাশাপাশি ভবিষ্যতের সত্যকে দেখা। এই দৃষ্টিভঙ্গিই মানুষকে অন্ধ আকাঙ্ক্ষা থেকে সচেতন জীবনের দিকে নিয়ে যায়। শ্রীকৃষ্ণের এই শিক্ষা তাই প্রাচীন শাস্ত্রের একটি নির্দিষ্ট বক্তব্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এটি মানুষের চিরন্তন অভিজ্ঞতার একটি গভীর সত্য। যে সুখের শুরু আমাদের মুগ্ধ করে তার চেয়ে যে সুখের পরিণতি আমাদের মুক্ত করে সেটিই শেষ পর্যন্ত অধিক মূল্যবান।