ভগবদ্গীতা ১৮.৪০ — ত্রিগুণ থেকে কেউ সম্পূর্ণ মুক্ত নয়: প্রকৃতিজাত গুণের সার্বজনীন প্রভাব

ন তদস্তি পৃথিব্যাং বা দিবি দেবেষু বা পুনঃ।
সত্ত্বং প্রকৃতিজৈর্মুক্তং যদেভিঃ স্যাৎ ত্রিভির্গুণৈঃ।।৪০।।

অনুবাদঃ এই পৃথিবীতে মানুষদের মধ্যে অথবা স্বর্গে দেবতাদের মধ্যে এমন কোন প্রাণীর অস্তিত্ব নেই, যে প্রকৃতিজাত এই ত্রিগুণ থেকে মুক্ত।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের চল্লিশতম শ্লোকটি প্রকৃতি, জীবসত্তা এবং ত্রিগুণের সম্পর্ক সম্পর্কে এক অত্যন্ত গভীর দার্শনিক সত্য প্রকাশ করে। শ্লোকটি হলো “ন তদস্তি পৃথিব্যাং বা দিবি দেবেষু বা পুনঃ। সত্ত্বং প্রকৃতিজৈর্মুক্তং যদেভিঃ স্যাৎ ত্রিভির্গুণৈঃ।” এর সরল অর্থ হলো পৃথিবীতে, স্বর্গে কিংবা দেবতাদের মধ্যেও এমন কোনো সত্তা নেই, যা প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন তিনটি গুণ থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। এই সংক্ষিপ্ত বক্তব্যের মধ্যে গীতার প্রকৃতিতত্ত্ব, মনস্তত্ত্ব, কর্মতত্ত্ব এবং মুক্তিতত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ সমন্বয় নিহিত রয়েছে। কৃষ্ণ এখানে কেবল মানুষের সীমাবদ্ধতার কথা বলছেন না, বরং সমগ্র প্রকৃতিজগতের একটি সার্বজনীন বৈশিষ্ট্য ঘোষণা করছেন।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ “ন” একটি নিষেধবাচক অব্যয়। এর অর্থ না, নয় বা নেই। এরপর এসেছে “তৎ”, যার অর্থ তা বা সেই সত্তা। “অস্তি” শব্দটি সংস্কৃতের অস্তিত্ববাচক ধাতু √অস থেকে এসেছে এবং এর অর্থ আছে বা অস্তিত্বশীল। এই তিনটি শব্দ একত্রে “ন তদস্তি” অর্থাৎ এমন কোনো সত্তা নেই এই দৃঢ় বক্তব্য প্রকাশ করে। কৃষ্ণ শুরুতেই জানিয়ে দিচ্ছেন যে তিনি কোনো বিশেষ শ্রেণির মানুষের কথা বলছেন না। তাঁর বক্তব্য সর্বজনীন।

“পৃথিব্যাং” শব্দের অর্থ পৃথিবীতে। পৃথিবী এখানে কেবল ভৌগোলিক অর্থে মাটি বা পৃথিবীকে বোঝায় না, বরং মানবজীবন ও স্থূল জগতের প্রতীক হিসেবেও বোঝা যায়। এরপর “দিবি” শব্দের অর্থ স্বর্গে বা দিব্যলোকে। “দেবেষু” শব্দটি দেব শব্দ থেকে এসেছে এবং দেবতাদের মধ্যে বা দেবগণের মধ্যেও এই সত্য প্রযোজ্য বলে নির্দেশ করে। দেব শব্দের সঙ্গে সংস্কৃত √দিভ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে, যার মধ্যে আলো, দীপ্তি ও জ্যোতির ধারণা রয়েছে। কৃষ্ণ পৃথিবী থেকে স্বর্গ এবং স্বর্গ থেকে দেবতাদের স্তর পর্যন্ত তাঁর বক্তব্য বিস্তৃত করেছেন। এর মাধ্যমে বোঝানো হয়েছে যে জগতের কোনো উচ্চতর অবস্থানও প্রকৃতির ত্রিগুণের কার্যক্ষেত্রের সম্পূর্ণ বাইরে নয়।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শব্দগুলোর একটি হলো “সত্ত্বম্”। সাধারণভাবে সত্ত্ব শব্দটি শুনলে আমাদের মনে সত্ত্বগুণের কথা আসে। কিন্তু এই শ্লোকে “সত্ত্বম্” শব্দের অর্থ সত্ত্বগুণ নয়। এখানে এর অর্থ হলো সত্তা, জীবসত্তা বা কোনো অস্তিত্বশীল সত্তা। সংস্কৃত “সত্” শব্দের সঙ্গে এর সম্পর্ক রয়েছে। “সত্” অর্থ যা আছে, যা বিদ্যমান বা অস্তিত্বশীল। এর সঙ্গে “ত্ব” প্রত্যয়ের সম্পর্ক রয়েছে এবং সেই অর্থক্ষেত্র থেকে সত্ত্ব শব্দের উদ্ভব। গীতার বিভিন্ন স্থানে একই শব্দ প্রসঙ্গভেদে ভিন্ন অর্থ বহন করতে পারে। এখানে বাক্যের অর্থগত কাঠামো স্পষ্ট করে যে “সত্ত্বম্” বলতে এমন কোনো সত্তাকে বোঝানো হয়েছে, যে সত্তা প্রকৃতিজাত তিন গুণ থেকে মুক্ত হতে পারে। কারণ এখানে পরবর্তী অংশে “ত্রিভির্গুণৈঃ” অর্থাৎ তিনটি গুণের কথা বলা হয়েছে।

“প্রকৃতিজৈঃ” শব্দটি গঠিত হয়েছে প্রকৃতি এবং জাত এই দুটি ভাবের সমন্বয়ে। প্রকৃতি শব্দের সঙ্গে প্র এবং √কৃ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। √কৃ অর্থ করা, সৃষ্টি করা বা গঠন করা। প্রকৃতি বলতে তাই মূল প্রকৃতি, আদিম প্রকৃতিগত শক্তি বা জগতের কার্যকারণমূলক ভিত্তিকে বোঝানো হয়। এর সঙ্গে “জ” বা জন্মজাত ধারণা যুক্ত হলে প্রকৃতিজ শব্দের অর্থ দাঁড়ায় প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন। সুতরাং প্রকৃতিজৈঃ অর্থ প্রকৃতি থেকে উৎপন্ন। কৃষ্ণ বলছেন যে যে তিনটি গুণের কথা তিনি বলছেন, সেগুলো প্রকৃতির অন্তর্গত এবং প্রকৃতি থেকেই তাদের প্রকাশ।

“মুক্তম্” শব্দটি এসেছে √মুচ্ ধাতু থেকে। √মুচ্ অর্থ মুক্ত করা, ছেড়ে দেওয়া বা বন্ধন থেকে অব্যাহতি লাভ করা। মুক্ত শব্দের সঙ্গে মোক্ষ এবং বিমুক্তির ধারণারও গভীর সম্পর্ক রয়েছে। এই শ্লোকে মুক্তম্ বলতে বোঝানো হয়েছে এমন একটি অবস্থা যেখানে কোনো সত্তা প্রকৃতিজাত তিন গুণের প্রভাব বা বন্ধন থেকে সম্পূর্ণ অব্যাহতি লাভ করেছে। কিন্তু শ্লোকের বক্তব্য হলো পৃথিবী, স্বর্গ কিংবা দেবতাদের মধ্যেও এমন কোনো প্রকৃতিসংলগ্ন সত্তা নেই, যে সম্পূর্ণরূপে এই তিন গুণের কার্যক্ষেত্রের বাইরে।

“ত্রিভির্গুণৈঃ” শব্দগুচ্ছটি শ্লোকের দার্শনিক কেন্দ্রবিন্দু। “ত্রিভিঃ” অর্থ তিন দ্বারা বা তিনটির দ্বারা এবং “গুণৈঃ” অর্থ গুণসমূহ দ্বারা। এখানে তিনটি গুণ হলো সত্ত্ব, রজঃ এবং তমঃ। গুণ শব্দটি ভারতীয় দর্শনে অত্যন্ত গভীর অর্থ বহন করে। সাধারণ ভাষায় গুণ বলতে কোনো ভালো বৈশিষ্ট্য বোঝালেও সাংখ্য এবং গীতার দর্শনে গুণ বলতে প্রকৃতির মৌলিক কার্যধারা বা উপাদানগত প্রবণতাকে বোঝানো হয়। গুণ শব্দের প্রাচীন অর্থক্ষেত্রে তন্তু বা দড়ির ধারণাও রয়েছে। এই অর্থটি প্রতীকীভাবে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। যেমন একটি দড়ি বিভিন্ন তন্তুর সমন্বয়ে গঠিত হয়, তেমনই প্রকৃতির প্রকাশ তিনটি গুণের পারস্পরিক ক্রিয়া দ্বারা গঠিত বলে ভারতীয় দর্শন ব্যাখ্যা করে।

সত্ত্ব হলো স্বচ্ছতা, জ্ঞান, সাম্য, আলো এবং প্রশান্তির প্রবণতা। রজঃ হলো গতি, আকাঙ্ক্ষা, কর্মপ্রবণতা, উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং অস্থিরতার প্রবণতা। তমঃ হলো জড়তা, অজ্ঞান, মোহ, অলসতা এবং স্থবিরতার প্রবণতা। মানুষের মধ্যে এই তিনটি গুণ বিভিন্ন অনুপাতে প্রকাশিত হয়। কোনো মুহূর্তে একজন মানুষ অত্যন্ত শান্ত, স্বচ্ছ এবং জ্ঞানমুখী হতে পারেন। তখন সত্ত্বের প্রাধান্য দেখা যায়। আবার কোনো সময় তিনি প্রবল উচ্চাকাঙ্ক্ষা, প্রতিযোগিতা এবং সাফল্যের আকাঙ্ক্ষায় চালিত হতে পারেন। তখন রজঃ প্রবল হয়। অন্য সময় তিনি উদাসীনতা, অলসতা, হতাশা বা অজ্ঞতার মধ্যে নিমজ্জিত হতে পারেন। তখন তমঃ কার্যকর হয়।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শ্লোকটি মানুষের চরিত্রকে একটি স্থির এবং অপরিবর্তনীয় বস্তু হিসেবে দেখতে নিষেধ করে। একজন মানুষকে চিরকাল ভালো, খারাপ, জ্ঞানী, অলস বা কর্মঠ বলে চিহ্নিত করা গীতার গুণতত্ত্বের গভীরতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। কারণ মানুষের মন ও আচরণের মধ্যে গুণের প্রাধান্য পরিবর্তিত হতে পারে। আজ যে ব্যক্তি অত্যন্ত উদ্যমী, কাল সে হতাশ হতে পারে। যে ব্যক্তি এক সময় অস্থির ছিল, জ্ঞান ও আত্মসংযমের মাধ্যমে পরবর্তীকালে অনেক বেশি শান্ত হতে পারে। এই পরিবর্তনশীলতার পেছনে গুণের কার্যপ্রবাহকে একটি দার্শনিক ব্যাখ্যা হিসেবে দেখা যায়।

সাংখ্য দর্শনের আলোকে শ্লোকটির তাৎপর্য আরও গভীর হয়। সাংখ্য দর্শনে প্রকৃতি এবং পুরুষকে দুটি মৌলিক বাস্তবতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়। প্রকৃতি পরিবর্তনশীল এবং ত্রিগুণাত্মিকা। অন্যদিকে পুরুষ হলো চৈতন্য, দ্রষ্টা এবং সাক্ষী। দেহ, মন, বুদ্ধি, ইন্দ্রিয় এবং মানসিক প্রবণতা প্রকৃতির অন্তর্ভুক্ত। এগুলো পরিবর্তিত হয়। কিন্তু যে চৈতন্য এই পরিবর্তনকে প্রত্যক্ষ করে, তার প্রকৃতি ভিন্ন। এখানেই গীতার আত্মতত্ত্বের একটি মৌলিক প্রশ্ন সামনে আসে। মানুষ কি তার পরিবর্তনশীল মন, আবেগ এবং প্রবণতাগুলোর সমষ্টি, নাকি সে সেই চৈতন্যসত্তা যে এসব পরিবর্তনকে প্রত্যক্ষ করছে।

এই প্রশ্নটি দৈনন্দিন জীবনেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একজন মানুষ যখন বলে আমি রাগী, তখন সে নিজের পরিচয়কে একটি মানসিক অবস্থার সঙ্গে এক করে ফেলছে। কিন্তু যখন সে বলে আমার মধ্যে রাগের একটি প্রবাহ উঠেছে এবং আমি তা প্রত্যক্ষ করছি, তখন তার মধ্যে সাক্ষীভাবের সূচনা হয়। প্রথম অবস্থায় ব্যক্তি গুণের সঙ্গে নিজের পরিচয় একীভূত করছে। দ্বিতীয় অবস্থায় সে গুণকে পর্যবেক্ষণ করছে। গীতার আধ্যাত্মিক শিক্ষা মানুষকে ধীরে ধীরে এই দ্বিতীয় অবস্থার দিকে নিয়ে যেতে চায়।

এই শ্লোকের আরেকটি অসাধারণ দিক হলো পৃথিবী এবং দেবতাদের একই প্রকৃতিগত কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করা। সাধারণ ধর্মীয় ধারণায় দেবতাকে মানুষের তুলনায় উচ্চতর সত্তা হিসেবে দেখা হয়। কিন্তু কৃষ্ণ বলছেন দেবত্ব নিজেই গুণাতীততার সমার্থক নয়। দেবতাদের মধ্যেও প্রকৃতির গুণের কার্য থাকতে পারে। ফলে স্বর্গলাভ এবং মোক্ষলাভ এক জিনিস নয়। স্বর্গ হতে পারে উচ্চতর ভোগ বা অভিজ্ঞতার একটি ক্ষেত্র, কিন্তু যদি সেখানে প্রকৃতির গুণের কার্য থাকে তবে সেটি এখনও প্রকৃতির পরিসরের অন্তর্গত। মুক্তি হলো সেই বন্ধন অতিক্রম করা।

এই শিক্ষা মানুষের অহংকারের জন্যও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কেউ জ্ঞানী হলেই, শক্তিশালী হলেই, ধনী হলেই, পবিত্র জীবনযাপন করলেই বা সামাজিকভাবে উচ্চ অবস্থানে পৌঁছালেই সে গুণাতীত হয়ে যায় না। এমনকি দেবতাদের ক্ষেত্রেও গুণের কার্য থাকতে পারে। তাই বাহ্যিক অবস্থানকে আধ্যাত্মিক মুক্তির প্রমাণ মনে করা উচিত নয়। প্রকৃত আধ্যাত্মিক অগ্রগতি নির্ভর করে নিজের চৈতন্যসত্তা এবং প্রকৃতির পরিবর্তনশীল কার্যকলাপের মধ্যে পার্থক্য উপলব্ধি করার ওপর।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক পার্থক্য রয়েছে। গুণের কার্য থাকা এবং গুণের দ্বারা সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ থাকা এক বিষয় নয়। দেহ ও মন প্রকৃতির অন্তর্ভুক্ত হওয়ায় জীবিত অবস্থায় তাদের স্তরে গুণের কার্য চলতেই পারে। কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি বুঝতে পারেন যে এই পরিবর্তনশীল প্রবণতাগুলো তাঁর চূড়ান্ত স্বরূপ নয়। তিনি রাগকে দেখেন, কিন্তু নিজেকে রাগ মনে করেন না। তিনি আনন্দকে অনুভব করেন, কিন্তু আনন্দের সঙ্গে নিজের চিরন্তন পরিচয় স্থাপন করেন না। তিনি দুঃখ অনুভব করেন, কিন্তু দুঃখকেই নিজের সম্পূর্ণ সত্তা বলে মনে করেন না। এই সাক্ষীভাবই গীতার আত্মজ্ঞানমুখী সাধনার একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি।

ভক্তির দৃষ্টিকোণ থেকেও এই শ্লোকের বিশেষ গুরুত্ব রয়েছে। জীব প্রকৃতির গুণ দ্বারা প্রভাবিত হলেও ঈশ্বরের প্রতি একনিষ্ঠ ভক্তি, আত্মসমর্পণ এবং শরণাগতির মাধ্যমে গুণবন্ধন অতিক্রম করার পথ গীতা নির্দেশ করে। তাই গুণকে অস্বীকার করা নয়, গুণের প্রকৃতি বোঝা এবং তার ঊর্ধ্বে আত্মস্বরূপ উপলব্ধি করাই মূল লক্ষ্য। সত্ত্বের বিকাশ আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য অত্যন্ত সহায়ক হলেও সত্ত্ব নিজেও প্রকৃতির একটি গুণ। তাই চূড়ান্ত মুক্তি কেবল তমস থেকে বেরিয়ে রজসে এবং রজস থেকে সত্ত্বে ওঠার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। শেষ পর্যন্ত সত্ত্বসহ তিন গুণের বন্ধন অতিক্রম করাই গুণাতীততার পথ।

এই শিক্ষাকে একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বোঝা যায়। মনে করা যাক একটি দড়ি তিন ধরনের তন্তু দিয়ে তৈরি। একটি তন্তু স্বচ্ছতা ও আলোর প্রতীক, আরেকটি গতি ও আকাঙ্ক্ষার প্রতীক এবং তৃতীয়টি জড়তা ও অন্ধকারের প্রতীক। তিনটি তন্তু একত্রিত হয়ে দড়ি তৈরি করেছে এবং সেই দড়ি জীবকে আবদ্ধ করে রেখেছে। এখন শুধু অন্ধকার তন্তুকে দুর্বল করে আলোর তন্তুকে শক্তিশালী করলেই দড়ি সম্পূর্ণ ছিন্ন হয় না। তেমনি তমসকে অতিক্রম করে রজস এবং রজসকে অতিক্রম করে সত্ত্বে পৌঁছানো উন্নতির পথ হতে পারে, কিন্তু চূড়ান্ত মুক্তি হলো তিন গুণের সঙ্গেই আত্মপরিচয়ের বন্ধন অতিক্রম করা।

মানবজীবনে এই শ্লোকের ব্যবহারিক শিক্ষা অত্যন্ত মূল্যবান। আমাদের প্রত্যেকের মধ্যেই কখনো স্বচ্ছতা আসে, কখনো অস্থিরতা আসে এবং কখনো জড়তা আসে। তাই নিজের মানসিক অবস্থাকে চূড়ান্ত পরিচয় হিসেবে গ্রহণ না করে তাকে পর্যবেক্ষণ করা দরকার। নিজের মধ্যে তমস দেখা দিলে সচেতনতা, শৃঙ্খলা এবং কর্মপ্রবণতার সাহায্যে তাকে অতিক্রম করা যায়। রজস প্রবল হলে কর্মশক্তিকে সঠিক উদ্দেশ্যের দিকে পরিচালিত করা যায়। সত্ত্ব বৃদ্ধি পেলে জ্ঞান, শান্তি এবং আত্মসংযমের বিকাশ ঘটে। কিন্তু এর পরেও নিজের মধ্যে এই উপলব্ধি জাগাতে হয় যে গুণের কোনো অবস্থাই আমার চূড়ান্ত স্বরূপ নয়।

সাহিত্যিক ও প্রতীকী দৃষ্টিতেও শ্লোকটির সৌন্দর্য গভীর। কৃষ্ণ প্রথমে পৃথিবীর কথা বলেন, তারপর স্বর্গের কথা বলেন এবং শেষে দেবতাদের কথা বলেন। যেন তিনি অস্তিত্বের সমস্ত স্তরকে একে একে সামনে আনছেন। মানুষ যতই উচ্চতর জগৎ কল্পনা করুক না কেন, প্রকৃতির পরিসরে থাকা অবস্থায় ত্রিগুণের কার্য থেকে সম্পূর্ণ মুক্তি ঘটে না। এই ক্রমবিস্তৃত ভাষা শ্লোকটির সার্বজনীনতাকে আরও শক্তিশালী করে। পৃথিবী থেকে স্বর্গ এবং স্বর্গ থেকে দেবলোকে গিয়েও যদি গুণের কার্য থাকে, তাহলে সত্যিকারের মুক্তি কোনো বাহ্যিক স্থান পরিবর্তনের বিষয় নয়। এটি চেতনার রূপান্তর।

এই শ্লোকের মধ্যে তাই একটি গভীর আত্মঅনুসন্ধানের আহ্বান রয়েছে। মানুষ সাধারণত নিজের শরীর, মন, আবেগ, সাফল্য, ব্যর্থতা, আকাঙ্ক্ষা এবং সামাজিক পরিচয়ের মাধ্যমে নিজেকে চিনতে শেখে। কিন্তু গীতা প্রশ্ন তোলে এসব পরিবর্তনশীল পরিচয়ের পেছনে কি এমন কোনো গভীরতর সত্তা আছে, যে এই সবকিছুকে প্রত্যক্ষ করছে। যদি থাকে, তাহলে সেই সত্তার সঙ্গে প্রকৃতির গুণগুলোর সম্পর্ক কী। এই প্রশ্ন থেকেই আত্মজ্ঞান ও মুক্তির অনুসন্ধান শুরু হয়।

সবশেষে বলা যায়, “ন তদস্তি পৃথিব্যাং বা দিবি দেবেষু বা পুনঃ” শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে প্রকৃতির জগতে ত্রিগুণের কার্য সর্বব্যাপী। পৃথিবীর মানুষ থেকে স্বর্গের সত্তা এবং দেবতাদের মধ্যেও প্রকৃতির গুণের প্রভাব বিদ্যমান। সত্ত্ব মানুষকে আলোকিত করে, রজঃ তাকে কর্মের দিকে চালিত করে এবং তমঃ তাকে আবৃত করে। কিন্তু মানুষের চূড়ান্ত পরিচয় কেবল এই পরিবর্তনশীল প্রবণতাগুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। গীতার গভীরতম শিক্ষা হলো গুণকে বোঝা, গুণের কার্যকে প্রত্যক্ষ করা এবং ধীরে ধীরে নিজের চৈতন্যস্বরূপকে গুণের পরিবর্তনশীলতার থেকে পৃথকভাবে উপলব্ধি করা। এই উপলব্ধিই মানুষকে বাহ্যিক উন্নতির সীমা অতিক্রম করে আত্মমুক্তির দিকে নিয়ে যায়। তাই শ্লোকটির অন্তর্নিহিত বার্তা এক গভীর সত্যে এসে মিলিত হয়। সমগ্র প্রকৃতিজগত গুণময় হলেও আত্মস্বরূপ সেই গুণের পরিবর্তনের সাক্ষী। প্রকৃত মুক্তি হলো গুণকে ধ্বংস করা নয়, বরং গুণের সঙ্গে মিথ্যা আত্মপরিচয়ের বন্ধন অতিক্রম করে নিজের চৈতন্যসত্তাকে উপলব্ধি করা।