ভগবদ্গীতা ১৮.৫১ — বিশুদ্ধ বুদ্ধি, ইন্দ্রিয়সংযম ও রাগদ্বেষমুক্তির সাধনাপথ

বুদ্ধ্যা বিশুদ্ধয়া যুক্তো ধৃত্যাত্মানং নিয়ম্য চ। 
শব্দাদীন্ বিষয়াংস্ত্যক্ত্বা রাগদ্বেষৌ ব্যুদস্য চ।।৫১।।

অনুবাদঃ বিশুদ্ধ বুদ্ধিযুক্ত হয়ে মনকে ধৃতির দ্বারা নিয়ন্ত্রিত করে, শব্দ আদি ইন্দ্রিয় বিষয়সমূহ পরিত্যাগ করে, রাগও দ্বেষ বর্জন করে, নির্জন স্থানে বাস করে, অল্প আহার করে, দেহ, মন ও বাক্ সংযত করে, সর্বদা ধ্যানযোগে যুক্তহয়ে বৈরাগ্য আশ্রয় করে, অহঙ্কার, বল, দর্প, কাম, ক্রোধ, পরিগ্রহ থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়ে, মমত্ব বোধশূন্য শান্তপুরুষ ব্রহ্ম-অনুভবে সমর্থ হন।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের একান্নতম শ্লোকটি মানুষের আত্মশুদ্ধি, ইন্দ্রিয়সংযম এবং অন্তরের স্বাধীনতা লাভের একটি গভীর সাধনাপথ তুলে ধরে। শ্লোকটিতে বলা হয়েছে, বুদ্ধির বিশুদ্ধতার সঙ্গে যুক্ত হয়ে, ধৃতির দ্বারা নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করে, শব্দাদি ইন্দ্রিয়বিষয় ত্যাগ করে এবং রাগ ও দ্বেষকে দূর করে মানুষ আত্মোন্নতির পথে অগ্রসর হয়। এই শ্লোকের প্রতিটি শব্দের মধ্যে এমন একটি গভীর দার্শনিক তাৎপর্য নিহিত রয়েছে যা মানুষের বাহ্যিক আচরণের চেয়ে তার অন্তর্জগতকে বেশি গুরুত্ব দেয়। এখানে প্রকৃত ত্যাগ বলতে জগত থেকে পালিয়ে যাওয়া বোঝানো হয়নি। বরং জগতের সঙ্গে সম্পর্ক রেখেও তার প্রতি অন্ধ আসক্তি এবং বিরাগ থেকে মুক্ত হওয়ার শিক্ষাই দেওয়া হয়েছে।

শ্লোকটির সূচনায় এসেছে বুদ্ধ্যা বিশুদ্ধয়া। বুদ্ধি শব্দটি সংস্কৃত √বুধ্ ধাতু থেকে উদ্ভূত। এই ধাতুর মধ্যে জাগ্রত হওয়া, জানা, উপলব্ধি করা এবং সত্যকে চিনতে পারার ভাব নিহিত রয়েছে। তাই বুদ্ধি শুধু সাধারণ জ্ঞান বা বুদ্ধিমত্তা নয়। বুদ্ধি হলো মানুষের সেই অন্তর্গত বিচারশক্তি যা সত্য ও অসত্য, স্থায়ী ও অস্থায়ী, কল্যাণকর ও অকল্যাণকর এবং কর্তব্য ও আকাঙ্ক্ষার মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করতে পারে। কিন্তু গীতা শুধু বুদ্ধির কথা বলেনি। বলেছে বিশুদ্ধ বুদ্ধির কথা। বিশুদ্ধ শব্দটি √শুধ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে শুদ্ধতা, নির্মলতা ও কলুষমুক্তির ভাব রয়েছে। মানুষের বুদ্ধি যখন লোভ, অহংকার, ভয়, মোহ, স্বার্থপরতা এবং পক্ষপাত দ্বারা আচ্ছন্ন থাকে তখন সেই বুদ্ধি অনেক কিছু জানলেও সত্যকে যথার্থভাবে উপলব্ধি করতে পারে না। বিশুদ্ধ বুদ্ধি সেই বিচারশক্তি যা ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার রঙে রঞ্জিত নয় এবং সত্যকে নিজের সুবিধা অনুযায়ী পরিবর্তন করতে চায় না।

এরপর এসেছে যুক্ত শব্দটি। যুক্ত শব্দের মূল সংস্কৃত ধাতু √যুজ্। এই ধাতু থেকেই যোগ শব্দের উৎপত্তি। যুজ্ অর্থ সংযুক্ত করা, যুক্ত করা, একত্রিত করা এবং নিয়োজিত করা। সুতরাং বিশুদ্ধ বুদ্ধির সঙ্গে যুক্ত হওয়া মানে শুধু বুদ্ধিমান হওয়া নয়। এর অর্থ হলো জীবনের সিদ্ধান্ত এবং আচরণকে বিশুদ্ধ বিচারবোধের অধীনে নিয়ে আসা। মানুষ অনেক সময় জানে কোন কাজটি সঠিক, কিন্তু সেই জ্ঞান অনুসারে কাজ করতে পারে না। জ্ঞান তখন জীবনে কার্যকর হয় না। গীতার শিক্ষা হলো বুদ্ধিকে কেবল তথ্যের ভাণ্ডার না করে জীবন পরিচালনার শক্তিতে পরিণত করা। যে মানুষ নিজের কর্মকে বিশুদ্ধ বিবেকের সঙ্গে যুক্ত করতে পারে, তার জীবনে জ্ঞান ধীরে ধীরে চরিত্রে রূপান্তরিত হয়।

এরপর শ্লোকে এসেছে ধৃত্যা। ধৃতি শব্দটি √ধৃ ধাতু থেকে এসেছে। √ধৃ অর্থ ধারণ করা, ধরে রাখা, স্থির রাখা এবং বহন করা। এই অর্থ থেকেই ধৃতির মধ্যে ধৈর্য, দৃঢ়তা, মানসিক স্থিতি এবং সংকল্পে অবিচল থাকার ভাব প্রকাশ পায়। বুদ্ধি মানুষকে বলে দেয় কোন পথ সঠিক, কিন্তু সেই পথে স্থির থাকার শক্তি দেয় ধৃতি। একজন মানুষ সত্যকে উপলব্ধি করেও যদি সামান্য প্রলোভনে নিজের সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করে, তবে তার বুদ্ধি যতই তীক্ষ্ণ হোক, সেই জ্ঞান জীবনে স্থায়ী ফল সৃষ্টি করতে পারে না। ধৃতি হলো সেই অন্তর্গত শক্তি যা মানুষকে সত্য উপলব্ধির পরে সত্যের পথে অবিচল থাকতে সাহায্য করে। তাই গীতার এই শিক্ষায় বুদ্ধি ও ধৃতি পরস্পরের পরিপূরক। বুদ্ধি পথ চিনিয়ে দেয় এবং ধৃতি সেই পথে চলার শক্তি দেয়।

এরপর এসেছে আত্মানং নিয়ম্য। আত্মানম্ শব্দের অর্থ নিজেকে। কিন্তু এখানে আত্মা শব্দটিকে কেবল পরমাত্মার অর্থে গ্রহণ করলে শ্লোকটির ব্যবহারিক তাৎপর্য কিছুটা অস্পষ্ট হয়ে যায়। প্রসঙ্গ অনুসারে এখানে নিজের মন, অন্তঃকরণ এবং ইন্দ্রিয়প্রবণ সত্তাকে নিয়ন্ত্রণ করার অর্থটি বিশেষভাবে প্রাসঙ্গিক। নিয়ম্য শব্দটি √যম্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে নিয়ন্ত্রণ, সংযম ও শাসনের ভাব রয়েছে। মানুষ সাধারণত মনে করে বাহ্যিক জগৎকে নিয়ন্ত্রণ করাই শক্তির পরিচয়। কিন্তু গীতার দৃষ্টিতে প্রকৃত শক্তি হলো নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষমতা। অন্য মানুষকে জয় করা সহজ হতে পারে, কিন্তু নিজের লোভ, ক্রোধ, আকাঙ্ক্ষা, অহংকার এবং ভয়ের উপর কর্তৃত্ব স্থাপন করা অনেক কঠিন। তাই আত্মসংযমকে গীতা আত্মজয়ের অন্যতম প্রধান লক্ষণ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে।

এরপর শ্লোকে বলা হয়েছে শব্দাদীন্ বিষয়ান্ ত্যক্ত্বা। শব্দাদি বলতে শব্দ এবং তার সঙ্গে সম্পর্কিত অন্যান্য ইন্দ্রিয়বিষয়কে বোঝানো হয়েছে। ভারতীয় দর্শনে শব্দ, স্পর্শ, রূপ, রস এবং গন্ধ হলো পাঁচটি প্রধান ইন্দ্রিয়বিষয়। মানুষ চোখ দিয়ে রূপ দেখে, কান দিয়ে শব্দ শোনে, নাক দিয়ে গন্ধ গ্রহণ করে, জিহ্বা দিয়ে রস আস্বাদন করে এবং ত্বকের মাধ্যমে স্পর্শ অনুভব করে। এই ইন্দ্রিয়বিষয়গুলো নিজেরা কোনো অপরাধ বা অশুভ বস্তু নয়। মানুষের স্বাভাবিক জীবনযাত্রার জন্য এগুলোর প্রয়োজন রয়েছে। তাই শব্দাদি বিষয় ত্যাগ করার অর্থ পৃথিবীর সব ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তু থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়। এর গভীর অর্থ হলো ইন্দ্রিয়বিষয়ের প্রতি এমন নির্ভরতা পরিত্যাগ করা যাতে মানুষের অন্তরের শান্তি বাহ্যিক বস্তু দ্বারা নিয়ন্ত্রিত না হয়।

এইখানেই ত্যক্ত্বা শব্দটির প্রকৃত তাৎপর্য প্রকাশ পায়। ত্যক্ত্বা শব্দটি √ত্যজ্ ধাতু থেকে এসেছে এবং এর অর্থ ত্যাগ করা বা ছেড়ে দেওয়া। কিন্তু গীতার ত্যাগ কেবল বাহ্যিক পরিত্যাগ নয়। কোনো বস্তু সামনে না থাকলেও যদি মন সারাক্ষণ সেই বস্তুর কথা চিন্তা করে, তবে বাহ্যিক ত্যাগ ঘটলেও অন্তরের ত্যাগ ঘটে না। প্রকৃত ত্যাগ হলো বস্তুর সঙ্গে নিজের বন্ধনকে শিথিল করা। একজন মানুষ অর্থ উপার্জন করতে পারেন, কিন্তু অর্থের দাস না হয়েও বাঁচতে পারেন। তিনি সম্পর্কের মধ্যে থাকতে পারেন, কিন্তু সম্পর্ককে নিজের অস্তিত্বের একমাত্র ভিত্তি না করেও বাঁচতে পারেন। তিনি সুস্বাদু খাদ্য গ্রহণ করতে পারেন, কিন্তু খাদ্যের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা পরিচালিত না হয়েও থাকতে পারেন। তাই গীতার ত্যাগ হলো ব্যবহারিক জীবনের মধ্যেই অভ্যন্তরীণ স্বাধীনতা অর্জন।

এরপর আসে শ্লোকটির অন্যতম গভীরতম ধারণা রাগদ্বেষৌ। রাগ শব্দটি √রঞ্জ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। রঞ্জ্ অর্থ রঙিন করা বা রঞ্জিত করা। মন যখন কোনো বিষয়ের প্রতি আকৃষ্ট হয়ে তার দ্বারা মানসিকভাবে রঞ্জিত হয়ে যায় তখন সেই আকর্ষণ রাগে পরিণত হয়। রাগের মধ্যে শুধু ভালো লাগা নেই। এর মধ্যে রয়েছে অধিকারবোধ, নির্ভরতা এবং পাওয়ার তীব্র আকাঙ্ক্ষা। মানুষ যখন বলে আমি এটি চাই এবং এটি না পেলে আমি শান্ত থাকতে পারব না, তখন সাধারণ পছন্দ ধীরে ধীরে রাগ বা আসক্তিতে পরিণত হয়।

দ্বেষ শব্দটি √দ্বিষ্ ধাতু থেকে এসেছে। এর অর্থ ঘৃণা করা, বিরূপ হওয়া বা অপছন্দ করা। কিন্তু দার্শনিক অর্থে দ্বেষ কেবল ঘৃণা নয়। কোনো বিষয়কে এত প্রবলভাবে প্রত্যাখ্যান করা যে তার উপস্থিতিই আমাদের মানসিক শান্তি নষ্ট করে, সেটিও দ্বেষ। ফলে রাগ ও দ্বেষ হলো মনের আকর্ষণ এবং বিকর্ষণের দুই প্রবল শক্তি। একটি বলে আমি এটি অবশ্যই চাই এবং অন্যটি বলে আমি এটি কোনোভাবেই চাই না। মানুষ যখন এই দুই শক্তির দ্বারা পরিচালিত হয় তখন সে নিজের স্বাধীনতা হারাতে থাকে।

ব্যুদস্য শব্দটি এই রাগ ও দ্বেষকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার কথা বলে। এর অর্থ কেবল তাদের জোর করে চেপে রাখা নয়। দমন এবং অতিক্রমের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য রয়েছে। দমন হলো আকাঙ্ক্ষা থাকা সত্ত্বেও তাকে জোর করে ভিতরে আটকে রাখা। আর অতিক্রম হলো এমন এক উপলব্ধিতে পৌঁছানো যেখানে সেই আকাঙ্ক্ষা আর নিজের উপর আগের মতো কর্তৃত্ব করতে পারে না। গীতার শিক্ষা দ্বিতীয় পথের দিকে নিয়ে যায়। মানুষকে নিজের আকাঙ্ক্ষার সঙ্গে যুদ্ধ করতে বলা হয়নি। বরং এমন জ্ঞান অর্জন করতে বলা হয়েছে যার ফলে আকাঙ্ক্ষা এবং বিরাগের শক্তি ধীরে ধীরে ক্ষীণ হয়ে যায়।

এই শ্লোকের একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক দিকও রয়েছে। মানুষের আচরণ অনেক সময় বাইরের ঘটনা দ্বারা নয়, সেই ঘটনার প্রতি তার অভ্যন্তরীণ প্রতিক্রিয়া দ্বারা পরিচালিত হয়। কেউ প্রশংসা করলে মানুষ আনন্দিত হয় এবং আবার সেই প্রশংসা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষায় কাজ করতে থাকে। কেউ সমালোচনা করলে সে ক্রুদ্ধ হয় এবং সমালোচনাকারী ব্যক্তির প্রতি বিরূপ হয়ে ওঠে। এভাবে প্রশংসা রাগ সৃষ্টি করতে পারে এবং সমালোচনা দ্বেষ সৃষ্টি করতে পারে। তখন মানুষের মানসিক শান্তি অন্য মানুষের আচরণের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। গীতার শিক্ষা হলো বাইরের পৃথিবীকে সম্পূর্ণভাবে নিজের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করার চেষ্টা না করে নিজের প্রতিক্রিয়াকে নিয়ন্ত্রণ করা। এটাই অন্তরের স্বাধীনতার সূচনা।

এই শ্লোককে একটি রথের উপমার মাধ্যমে আরও সহজে বোঝা যায়। মানুষের ইন্দ্রিয়গুলো যেন দ্রুতগামী ঘোড়া। ইন্দ্রিয়বিষয়গুলো যেন সেই ঘোড়ার সামনে থাকা আকর্ষণীয় পথ। মন হলো লাগাম এবং বুদ্ধি হলো সারথি। যদি সারথির বুদ্ধি অশুদ্ধ হয় তবে ঘোড়া তাকে যেখানে খুশি নিয়ে যেতে পারে। কিন্তু বুদ্ধি যদি বিশুদ্ধ হয় এবং ধৃতির শক্তি থাকে তবে সারথি লাগামকে দৃঢ়ভাবে ধরে ঘোড়াগুলোকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। তখন রথ তার প্রকৃত গন্তব্যের দিকে অগ্রসর হয়। এই উপমায় বিশুদ্ধ বুদ্ধি পথ দেখায়, ধৃতি নিয়ন্ত্রণের শক্তি দেয় এবং আত্মসংযম ইন্দ্রিয়কে যথাস্থানে রাখে।

সাংখ্য দর্শনের দৃষ্টিতে এই শ্লোককে দেখলে বোঝা যায় যে মানুষ যখন প্রকৃতির কার্যকলাপকে নিজের প্রকৃত আত্মস্বরূপ বলে মনে করে তখন সে বন্ধনে আবদ্ধ হয়। ইন্দ্রিয় বিষয়ের দিকে যায়, মন বিষয়কে গ্রহণ করে এবং বুদ্ধি তার বিচার করে। কিন্তু চৈতন্যস্বরূপ পুরুষ প্রকৃতির এই পরিবর্তনশীল কার্যকলাপের সাক্ষী। তাই আত্মসংযমের উদ্দেশ্য হলো প্রকৃতির পরিবর্তনশীল অভিজ্ঞতার সঙ্গে নিজের চিরস্থায়ী সত্তাকে এক করে না দেখা। যোগদর্শনের দৃষ্টিতে রাগ ও দ্বেষ চিত্তকে বহির্মুখী করে এবং মনকে বারবার বিষয়ের দিকে টেনে নিয়ে যায়। সেই কারণে রাগ ও দ্বেষের প্রশমন চিত্তের স্থিতি এবং একাগ্রতার জন্য অপরিহার্য।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিকোণ থেকেও শ্লোকটির তাৎপর্য অত্যন্ত গভীর। অদ্বৈত মতে আত্মা মূলত পূর্ণ, স্বাধীন এবং চৈতন্যস্বরূপ। কিন্তু মানুষ শরীর, মন এবং বুদ্ধির সঙ্গে নিজেকে এক করে দেখে এবং তখন সৃষ্টি হয় আমি ও আমারের সীমাবদ্ধতা। আমি এটি চাই, আমি এটি চাই না, এটি আমার, সেটি আমার নয় এইসব ধারণা থেকেই রাগ ও দ্বেষের জন্ম হয়। বিশুদ্ধ বুদ্ধি মানুষকে এই সীমাবদ্ধ পরিচয়কে প্রশ্ন করতে শেখায়। তখন মানুষ বুঝতে শুরু করে যে তার প্রকৃত সত্তা কোনো সাময়িক ইচ্ছা, অনুভূতি বা বাহ্যিক বস্তু দ্বারা নির্ধারিত নয়।

সাহিত্যিক এবং প্রতীকী অর্থেও এই শ্লোক অত্যন্ত সমৃদ্ধ। বিশুদ্ধ বুদ্ধি যেন অন্তরের নির্মল আলো, যা অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করে। ধৃতি যেন ঝড়ের মধ্যে একটি শক্ত নোঙর, যা মানুষকে দিকভ্রষ্ট হতে দেয় না। রাগ ও দ্বেষ যেন মনের দোলনার দুই প্রান্ত। একদিকে মানুষ বলে আমি এটি চাই, অন্যদিকে বলে আমি এটি চাই না। ফলে মন অবিরত দুলতে থাকে। আত্মসংযম হলো সেই দোলনা থেকে নেমে স্থিরভাবে দাঁড়ানোর ক্ষমতা। তখন মানুষ জগতকে প্রত্যাখ্যান না করেও জগতের দ্বারা নিজের অন্তরকে শাসিত হতে দেয় না।

বাস্তব জীবনে এই শিক্ষার অসংখ্য প্রয়োগ রয়েছে। একজন মানুষ কর্মক্ষেত্রে পদোন্নতি চাইতে পারেন। সেই আকাঙ্ক্ষা স্বাভাবিক। কিন্তু যদি তা এমন অবস্থায় পৌঁছে যায় যে পদোন্নতি না পেলে তার নিজের মূল্যই শূন্য মনে হয়, তবে আকাঙ্ক্ষা রাগে পরিণত হয়েছে। অন্য কেউ পদোন্নতি পেলে তার প্রতি ঘৃণা জন্মালে সেই রাগের সঙ্গে দ্বেষও যুক্ত হয়েছে। বিশুদ্ধ বুদ্ধি তখন তাকে শেখাবে যে নিজের কর্তব্য অনুযায়ী সর্বোচ্চ চেষ্টা করা উচিত, কিন্তু ফলের দ্বারা নিজের অন্তরের শান্তিকে নির্ধারিত হতে দেওয়া উচিত নয়। ধৃতি তাকে প্রতিকূলতার মধ্যেও কর্তব্যপথে স্থির রাখবে। এইভাবেই শ্লোকটি কেবল আধ্যাত্মিক সাধনার জন্য নয়, কর্মজীবন, পারিবারিক জীবন এবং সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রেও প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে বড় শিক্ষা হলো বাহ্যিক জগতকে জয় করা নয়, নিজের অভ্যন্তরীণ প্রতিক্রিয়াকে জয় করা। পৃথিবীতে আকর্ষণীয় বস্তু থাকবে, প্রশংসা থাকবে, সমালোচনা থাকবে, লাভ থাকবে, ক্ষতি থাকবে, প্রিয় মানুষ থাকবে এবং অপছন্দের মানুষও থাকবে। এগুলোকে সম্পূর্ণভাবে নিয়ন্ত্রণ করা মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়। কিন্তু এগুলোর প্রতি নিজের মানসিক অবস্থাকে সচেতনভাবে পরিচালনা করা সম্ভব। সেই কারণেই গীতার সাধনা পালিয়ে যাওয়ার সাধনা নয়। এটি সচেতনতার সাধনা, বিবেকের সাধনা এবং অন্তরের স্বাধীনতার সাধনা।

সবশেষে বলা যায়, বুদ্ধ্যা বিশুদ্ধয়া যুক্তো ধৃত্যাত্মানং নিয়ম্য চ শব্দাদীন্ বিষয়াংস্ত্যক্ত্বা রাগদ্বেষৌ ব্যুদস্য চ এই শ্লোক মানুষের অন্তর্জগতের একটি পূর্ণাঙ্গ সাধনাপথ নির্দেশ করে। প্রথমে চাই বিশুদ্ধ বুদ্ধি, যা সত্যকে চিনতে পারে। এরপর চাই ধৃতি, যা সেই সত্যের পথে স্থির রাখে। তারপর চাই আত্মসংযম, যা মন ও ইন্দ্রিয়কে নিজের অধীনে আনে। এরপর চাই বিষয়ের প্রতি অন্ধ নির্ভরতা থেকে মুক্তি এবং সর্বশেষে চাই রাগ ও দ্বেষের ঊর্ধ্বে ওঠা। এই ধারার শেষ লক্ষ্য কোনো শূন্যতা নয় বরং গভীরতর স্বাধীনতা। মানুষ যখন আর নিজের সুখের জন্য বাহ্যিক বিষয়ের দাসত্ব করে না এবং নিজের দুঃখের জন্য বাহ্যিক জগতকে সম্পূর্ণভাবে দায়ী করে না, তখন তার মধ্যে এক নতুন ধরনের স্থিরতা জন্ম নেয়। সেই স্থিরতা থেকেই আত্মজ্ঞান, বৈরাগ্য এবং অন্তরের শান্তির পথ উন্মুক্ত হয়।

অতএব এই শ্লোকের গভীরতম বাণী হলো মানুষের প্রকৃত মুক্তি বাহ্যিক পৃথিবীকে পরিবর্তন করার মধ্যে নয়, নিজের চেতনার সম্পর্ককে পরিবর্তন করার মধ্যে। বিশুদ্ধ বুদ্ধি মানুষকে সত্য দেখায়, ধৃতি তাকে সত্যে স্থির রাখে, আত্মসংযম তাকে ইন্দ্রিয়ের দাসত্ব থেকে মুক্ত করে এবং রাগ ও দ্বেষের অবসান তাকে অন্তরের স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যায়। এই কারণেই গীতার এই শিক্ষা আজও সমান প্রাসঙ্গিক। কারণ সময় পরিবর্তিত হয়েছে, মানুষের জীবনযাত্রা পরিবর্তিত হয়েছে, কিন্তু মানুষের মনের আকর্ষণ, বিরাগ, লোভ, ভয় এবং অস্থিরতা এখনও একই রয়ে গেছে। যে মানুষ নিজের বুদ্ধিকে বিশুদ্ধ করতে পারে, নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং রাগ ও দ্বেষের ঊর্ধ্বে উঠতে পারে, সে ধীরে ধীরে এমন এক স্বাধীনতার স্বাদ পায় যা কোনো বাহ্যিক সম্পদ, সম্মান বা সাফল্য দিয়ে অর্জন করা যায় না।