ভগবদ্গীতা ১৮.৫৬ — ঈশ্বরাশ্রয়ে কর্ম, প্রসাদ ও শাশ্বত অব্যয় পরমপদের পথে

সর্বকর্মাণ্যপি সদা কুর্বাণো মদব্যপাশ্রয়ঃ।
মৎপ্রসাদাদবাপ্নোতি শাশ্বতং পদমব্যয়ম্।।৫৬।।

অনুবাদঃ আমার শুদ্ধ ভক্ত সর্বদা সমস্ত কর্ম করেও আমার প্রসাদে নিত্য অব্যয় ধাম লাভ করেন।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের ছাপ্পান্নতম শ্লোকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ কর্ম, ঈশ্বরাশ্রয়, ঈশ্বরের প্রসাদ এবং চিরন্তন পরমপদের মধ্যে এক গভীর সম্পর্ক স্থাপন করেছেন। শ্লোকটি হলো সর্বকর্মাণ্যপি সদা কুর্বাণো মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ মৎপ্রসাদাদবাপ্নোতি শাশ্বতং পদমব্যয়ম্। এর সরল অর্থ হলো, যে ব্যক্তি আমাকে আশ্রয় করে সর্বদা সমস্ত কর্ম সম্পাদন করে, সে আমার প্রসাদে শাশ্বত ও অব্যয় পদ লাভ করে। কিন্তু এই বক্তব্যের মধ্যে কেবল কর্ম করার উপদেশ নেই। এর মধ্যে মানুষের সমগ্র জীবনকে আধ্যাত্মিক সাধনায় রূপান্তরিত করার একটি গভীর দর্শন নিহিত রয়েছে। মানুষ সংসারে থেকে কাজ করবে, কর্তব্য পালন করবে, সম্পর্ক রক্ষা করবে এবং নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী জীবনকে এগিয়ে নিয়ে যাবে। কিন্তু সেই কর্ম যেন অহংকার, আসক্তি এবং ফলের আকাঙ্ক্ষায় আবদ্ধ না হয়। কর্মের কেন্দ্রবিন্দুতে যখন ঈশ্বরের প্রতি আশ্রয় ও আত্মসমর্পণ আসে, তখন সাধারণ কর্মও সাধনায় পরিণত হয়।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ পদ হলো সর্বকর্মাণি। সর্ব অর্থ সমস্ত এবং কর্মাণি অর্থ কর্মসমূহ। কর্ম শব্দটি সংস্কৃত কৃ ধাতু থেকে এসেছে, যার অর্থ করা, সম্পাদন করা বা কোনো কাজ সংঘটিত করা। মানুষের জীবন মূলত কর্মের মধ্য দিয়েই প্রকাশিত হয়। চিন্তা, কথা, দায়িত্ব, সিদ্ধান্ত, কর্তব্য এবং দৈনন্দিন কার্যকলাপ সবই কোনো না কোনোভাবে কর্মের অন্তর্ভুক্ত। শ্রীকৃষ্ণ এখানে কোনো বিশেষ ধরনের কর্মের কথা বলেননি। তিনি বলেছেন সর্বকর্মাণি অর্থাৎ সমস্ত কর্ম। এর মধ্যে জীবনের ধর্মীয় কাজ যেমন রয়েছে, তেমনি পারিবারিক, সামাজিক, পেশাগত এবং ব্যক্তিগত দায়িত্বও রয়েছে। এর ফলে গীতার শিক্ষা জীবনবিমুখ কোনো সাধনার শিক্ষা হয়ে ওঠে না। বরং জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রকেই আধ্যাত্মিকতার অংশ করে তোলার আহ্বান জানায়।

এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে অপি শব্দটি। অপি অর্থ এবং, এমনকি অথবা তদুপরি। সর্বকর্মাণ্যপি তাই এমন একটি ভাব প্রকাশ করে যেখানে কোনো কর্মকে আধ্যাত্মিক জীবনের বাইরে ফেলে দেওয়া হচ্ছে না। মানুষের একটি সাধারণ প্রবণতা হলো আধ্যাত্মিক জীবনকে দৈনন্দিন জীবন থেকে আলাদা করে দেখা। মনে করা হয় যে ধ্যান, পূজা বা নির্জন সাধনাই আধ্যাত্মিকতা এবং জীবনের অন্য কাজগুলো কেবল জাগতিক বিষয়। গীতার এই শিক্ষা সেই বিভাজনকে অতিক্রম করে। মানুষ যে কাজই করুক, সেই কাজের অন্তর্নিহিত মানসিকতা যদি ঈশ্বরমুখী হয় তবে সেই কর্মও আত্মোন্নতির পথ হতে পারে।

সদা শব্দটির অর্থ সর্বদা বা সবসময়। এই ছোট শব্দটির মধ্যেও গীতার একটি গভীর শিক্ষা রয়েছে। আধ্যাত্মিকতা কোনো নির্দিষ্ট সময়ের অভ্যাস নয়। ঈশ্বরকে স্মরণ করা শুধু পূজার সময়ের বিষয় নয় এবং আত্মিক চেতনা শুধু নির্জন ধ্যানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের প্রকৃত সাধনা তখনই শুরু হয় যখন তার কর্মক্ষেত্র, পরিবার, সমাজ এবং ব্যক্তিগত জীবনের মধ্যেও তার অন্তরের ঈশ্বরচেতনা সক্রিয় থাকে। সদা শব্দটি তাই আধ্যাত্মিকতার ধারাবাহিকতার প্রতীক। সাময়িকভাবে ভালো থাকা নয়, বরং জীবনের প্রতিটি পরিস্থিতিতে নিজের কর্মকে উচ্চতর সত্যের সঙ্গে যুক্ত করে চলাই এর উদ্দেশ্য।

এরপর এসেছে কুর্বাণঃ। এই শব্দের মূল হলো সংস্কৃত কৃ ধাতু, যার অর্থ করা। কুর্বাণঃ অর্থ যিনি করছেন বা যিনি করে চলেছেন। এখানে বিশেষভাবে লক্ষণীয় যে শ্রীকৃষ্ণ মানুষকে কর্মহীন হতে বলেননি। বরং তিনি এমন একজন মানুষের কথা বলেছেন যিনি কর্মরত থেকেও ঈশ্বরাশ্রিত। অর্থাৎ গীতার আদর্শ হলো কর্মপরিত্যাগ নয়, কর্মের দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তন। মানুষ কাজ করবে, কিন্তু কাজের মধ্যে নিজের অহংকারকে চূড়ান্ত সত্য বলে মনে করবে না। এই ভাবনা কর্মযোগের মূলভিত্তির সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত।

শ্লোকটির সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ পদগুলোর একটি হলো মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ। মৎ অর্থ আমাকে বা আমার এবং আশ্রয় অর্থ অবলম্বন, নির্ভরতা বা শরণ। ব্যপাশ্রয় শব্দের মধ্যে সম্পূর্ণভাবে আশ্রয় গ্রহণের ভাব রয়েছে। সুতরাং মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ অর্থ হলো আমাকে সম্পূর্ণ আশ্রয় করে। এখানে আশ্রয় শব্দটি কেবল বিপদের সময় সাহায্য চাওয়া বোঝায় না। আধ্যাত্মিক অর্থে আশ্রয় হলো নিজের অস্তিত্বের চূড়ান্ত নির্ভরতা কোথায় তা উপলব্ধি করা। মানুষ যখন মনে করে সবকিছু তার নিজের ক্ষমতার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত, তখন তার মধ্যে অহংকার জন্ম নেয়। কিন্তু যখন সে উপলব্ধি করে যে তার শক্তি সীমিত এবং জীবনের সমস্ত ফল তার নিয়ন্ত্রণে নয়, তখন তার মধ্যে বিনয় ও ঈশ্বরাশ্রয়ের জন্ম হয়।

ঈশ্বরকে আশ্রয় করা মানে নিজের কর্মক্ষমতা পরিত্যাগ করা নয়। বরং নিজের কর্তব্য যথাসাধ্য সম্পাদন করে ফলের চূড়ান্ত নিয়ন্ত্রণ ঈশ্বরের হাতে সমর্পণ করা। একজন কৃষক জমিতে বীজ বপন করতে পারেন, মাটি প্রস্তুত করতে পারেন এবং জল দিতে পারেন। কিন্তু বীজের মধ্যে প্রাণশক্তি সৃষ্টি করা, আবহাওয়া নিয়ন্ত্রণ করা বা প্রকৃতির সমস্ত পরিস্থিতিকে নিজের ইচ্ছামতো পরিচালনা করা তার পক্ষে সম্ভব নয়। তবু সে তার কর্তব্য থেকে সরে যায় না। এই বাস্তবতার মধ্যেই ঈশ্বরাশ্রিত কর্মের শিক্ষা নিহিত রয়েছে। মানুষ চেষ্টা করবে, কিন্তু নিজের সীমাবদ্ধতাও স্বীকার করবে।

এরপর এসেছে মৎপ্রসাদাত্। মৎ অর্থ আমার এবং প্রসাদ অর্থ প্রসন্নতা, অনুগ্রহ, কৃপা বা ঈশ্বরীয় করুণা। প্রসাদ শব্দটির মধ্যে স্বচ্ছতা ও প্রশান্তির ধারণাও নিহিত রয়েছে। ধর্মীয় জীবনে প্রসাদ বলতে ঈশ্বরকে নিবেদন করা খাদ্যকে বোঝানো হয়, কিন্তু দার্শনিক অর্থে প্রসাদ অনেক গভীর। এটি ঈশ্বরের অনুগ্রহের প্রতীক। মানুষ নিজের সাধনা, কর্ম এবং আত্মনিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে নিজেকে প্রস্তুত করে, কিন্তু চূড়ান্ত উপলব্ধি কেবল ব্যক্তিগত অহংকারের অর্জন নয়। মৎপ্রসাদাত্ তাই মানুষকে মনে করিয়ে দেয় যে জীবনের গভীরতম সত্য উপলব্ধির ক্ষেত্রে ঈশ্বরীয় কৃপা একটি অপরিহার্য ধারণা।

প্রসাদকে অন্তরের স্বচ্ছতার প্রতীক হিসেবেও বোঝা যায়। অহংকার, লোভ, হিংসা, অতিরিক্ত আকাঙ্ক্ষা এবং ফলের প্রতি আসক্তি যখন মনকে আচ্ছন্ন করে রাখে তখন মানুষ বাস্তবতাকে পরিষ্কারভাবে দেখতে পারে না। কিন্তু যখন সে নিজের কর্মকে ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে নিবেদন করতে শেখে, তখন ধীরে ধীরে তার অন্তর থেকে অতিরিক্ত অহংকারের ভার কমতে থাকে। তখন মন শান্ত ও স্বচ্ছ হয়। সেই অন্তরের স্বচ্ছতাও এক অর্থে প্রসাদ। তাই ঈশ্বরের প্রসাদ শুধু বাইরে থেকে পাওয়া কোনো আশীর্বাদ নয়, এটি মানুষের অন্তরের রূপান্তরের সঙ্গেও সম্পর্কিত।

অবাপ্নোতি শব্দটি এসেছে আপ্ ধাতু থেকে, যার অর্থ পাওয়া, লাভ করা বা প্রাপ্ত হওয়া। অবাপ্নোতি অর্থ লাভ করে বা অর্জন করে। কিন্তু এখানে অর্জন শব্দটির একটি গভীর দার্শনিক তাৎপর্য আছে। শাশ্বত সত্য মানুষের অহংকার দ্বারা তৈরি কোনো নতুন বস্তু নয়। মানুষ নিজের সাধনার মাধ্যমে এমন একটি সত্যকে উপলব্ধি করে যা তার সীমিত ব্যক্তিত্বের অনেক ঊর্ধ্বে। তাই অবাপ্নোতি শব্দটি কেবল বাহ্যিক অর্জন বোঝায় না। এটি উপলব্ধি, প্রাপ্তি এবং চূড়ান্ত সত্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার ধারণাকে প্রকাশ করে।

এরপর আসে শাশ্বতম্। শাশ্বত অর্থ চিরন্তন, নিত্য এবং স্থায়ী। জগতের সমস্ত দৃশ্যমান বস্তু পরিবর্তনশীল। মানুষের দেহ পরিবর্তিত হয়, সম্পর্ক পরিবর্তিত হয়, পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয় এবং সময়ের সঙ্গে জীবনের সমস্ত বাহ্যিক পরিচয়ও পরিবর্তিত হয়। কিন্তু গীতার ভাষায় এমন একটি সত্য রয়েছে যা এই পরিবর্তনের অধীন নয়। সেই সত্যকে বোঝাতেই শাশ্বত শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে। এটি কেবল দীর্ঘস্থায়ী কোনো বস্তু নয়। বরং এমন এক বাস্তবতার কথা বলা হচ্ছে যা সময়ের পরিবর্তনের মধ্যেও নিজের মৌলিক সত্য হারায় না।

পদম্ শব্দটিও অত্যন্ত গভীর। সাধারণ অর্থে পদ বলতে পা, পদক্ষেপ, স্থান, অবস্থান বা গন্তব্য বোঝায়। সংস্কৃত সাহিত্যে পদ শব্দটি একটি নির্দিষ্ট অবস্থান বা চূড়ান্ত গন্তব্য বোঝাতেও ব্যবহৃত হয়। তাই শাশ্বত পদম্ বলতে শুধু কোনো ভৌগোলিক স্থান বোঝানো যথেষ্ট নয়। এটি এমন এক পরম অবস্থাকে নির্দেশ করতে পারে যেখানে মানুষ নিত্য সত্যে প্রতিষ্ঠিত হয়। বিভিন্ন বেদান্তীয় ব্যাখ্যায় এই পদকে ঈশ্বরপ্রাপ্তি, ব্রহ্মপ্রাপ্তি, মুক্তির অবস্থা অথবা ভগবৎপ্রাপ্তির সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। দর্শনের ভিন্নতা থাকলেও মূল ভাবটি হলো ক্ষয়শীল জগতের সীমা অতিক্রম করে চিরন্তন সত্যে প্রতিষ্ঠা লাভ করা।

অব্যয়ম্ শব্দটি এই ধারণাকে আরও শক্তিশালী করে। অব্যয় অর্থ যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না, যা নিঃশেষ হয় না এবং যার অস্তিত্ব সময়ের দ্বারা বিনষ্ট হয় না। শাশ্বত এবং অব্যয় দুটি শব্দ পাশাপাশি ব্যবহারের ফলে চূড়ান্ত সত্যের প্রকৃতি আরও স্পষ্ট হয়। শাশ্বত বোঝায় চিরন্তন এবং অব্যয় বোঝায় ক্ষয়হীন। অর্থাৎ যে পরম অবস্থার কথা বলা হচ্ছে তা শুধু দীর্ঘস্থায়ী নয়, বরং প্রকৃত অর্থেই অবিনশ্বর।

এইভাবে পুরো শ্লোকটি একত্রে পড়লে একটি আশ্চর্য আধ্যাত্মিক যাত্রা প্রকাশিত হয়। শুরুতে রয়েছে সর্বকর্ম। মানুষ বহুবিধ কর্মের মধ্যে অবস্থান করছে। তারপর রয়েছে সদা, অর্থাৎ নিরন্তর কর্মরত থাকা। এরপর রয়েছে মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ, অর্থাৎ সেই কর্মের অন্তরে ঈশ্বরকে আশ্রয় করা। তারপর মৎপ্রসাদাত্, অর্থাৎ ঈশ্বরীয় প্রসাদ বা কৃপা। তারপর অবাপ্নোতি, অর্থাৎ প্রাপ্তি। এবং শেষে রয়েছে শাশ্বত পদমব্যয়ম্, অর্থাৎ চিরন্তন ও অবিনশ্বর পরম অবস্থায় প্রতিষ্ঠা। যেন মানুষের বহুবিধ কর্ম ধীরে ধীরে তাকে এক চিরন্তন সত্যের দিকে নিয়ে যায়।

এই শ্লোকের কর্মদর্শন বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। সাধারণ মানুষ কর্ম করে ফল পাওয়ার জন্য। সে সফল হলে আনন্দিত হয় এবং ব্যর্থ হলে হতাশ হয়। ফলে তার মানসিক শান্তি কর্মফলের সঙ্গে বাঁধা পড়ে যায়। গীতার শিক্ষা এই বন্ধনকে পরিবর্তন করতে চায়। কর্ম করতেই হবে, কিন্তু কর্মফলকে নিজের অস্তিত্বের একমাত্র মাপকাঠি করা যাবে না। নিজের কর্তব্য যথাসাধ্য পালন করে ফলকে বৃহত্তর সত্যের হাতে সমর্পণ করতে হবে। তখন কর্ম মানুষের জন্য বন্ধনের কারণ না হয়ে আত্মশুদ্ধির মাধ্যম হতে পারে।

ভক্তিযোগের দৃষ্টিতে মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। ভক্তের কাছে ঈশ্বর শুধু একটি দার্শনিক ধারণা নন। তিনি আশ্রয়, প্রভু এবং পরম গন্তব্য। ভক্তের মানসিকতা হলো আমার কর্ম তোমার উদ্দেশ্যে, আমার শক্তি তোমার দান এবং আমার জীবনের চূড়ান্ত ফল তোমার হাতে। এই আত্মসমর্পণের মধ্যে দুর্বলতা নেই। বরং নিজের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করে অসীমের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের শক্তি রয়েছে। ভক্তির এই পথ মানুষের অহংকারকে নম্রতায় এবং ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষাকে ঈশ্বরকেন্দ্রিক আকাঙ্ক্ষায় রূপান্তরিত করে।

জ্ঞানযোগের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অর্থ আরও সূক্ষ্ম। মানুষের বন্ধনের অন্যতম কারণ হলো কর্তা হওয়ার অহংকার। মানুষ মনে করে আমিই সবকিছু করছি এবং সবকিছুর ফল আমার জন্য। কিন্তু জ্ঞানের আলোয় সে বুঝতে শেখে যে তার দেহ, মন, ইন্দ্রিয়, প্রকৃতি এবং পরিবেশ সবই বৃহত্তর অস্তিত্বের অংশ। তখন কর্ম চলতে থাকে, কিন্তু কর্মের সঙ্গে তার আত্মপরিচয়ের বন্ধন শিথিল হয়। এই দৃষ্টিতে ঈশ্বরাশ্রয় হলো সীমিত অহংকার থেকে অসীম সত্যের দিকে প্রত্যাবর্তন।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটির গভীর তাৎপর্য রয়েছে। মানুষ প্রায়ই এমন বিষয় নিয়ন্ত্রণ করতে চায় যা তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে। ভবিষ্যৎ, অন্য মানুষের আচরণ, ফলাফল এবং পরিস্থিতির পরিবর্তন নিয়ে অতিরিক্ত উদ্বেগ তার মনে অস্থিরতা সৃষ্টি করে। ঈশ্বরাশ্রিত কর্ম তাকে শেখায় যে নিজের প্রচেষ্টা তার হাতে থাকলেও ফলের সমস্ত উপাদান তার হাতে নেই। তাই কর্তব্যে মনোযোগ দেওয়া এবং ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি কমানো মানসিক প্রশান্তির একটি শক্তিশালী পথ হতে পারে।

একজন শিক্ষক প্রতিদিন নিষ্ঠার সঙ্গে পড়াচ্ছেন। তিনি ছাত্রদের সঠিক জ্ঞান দেওয়ার চেষ্টা করছেন। কিন্তু ছাত্রের ভবিষ্যৎ, তার পরিশ্রম এবং জীবনের সমস্ত পরিস্থিতি শিক্ষক সম্পূর্ণভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন না। যদি শিক্ষক মনে করেন ছাত্রের প্রতিটি ফলাফলের জন্য তাকেই সম্পূর্ণ দায়ী হতে হবে, তাহলে তার মধ্যে উদ্বেগ জন্মাতে পারে। কিন্তু যদি তিনি নিজের কর্তব্যকে সর্বোত্তমভাবে সম্পাদন করেন এবং ফলকে বৃহত্তর নিয়তির হাতে সমর্পণ করতে শেখেন, তাহলে তার কর্ম আরও শান্ত ও নিবেদিত হতে পারে। একইভাবে একজন চিকিৎসক, কৃষক, শিল্পী, ব্যবসায়ী, অভিভাবক কিংবা সমাজকর্মী নিজের কর্মকে উচ্চতর উদ্দেশ্যের সঙ্গে যুক্ত করতে পারেন। তখন কাজটি শুধু পেশা থাকে না, সাধনার রূপ নিতে পারে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর প্রতীকী শিক্ষা হলো কর্মের মধ্য দিয়েই আত্মসমর্পণ। সাধারণত মানুষ মনে করে আত্মসমর্পণ মানে কর্ম থেকে সরে দাঁড়ানো। কিন্তু গীতা তার বিপরীত শিক্ষা দেয়। সত্যিকারের আত্মসমর্পণ হলো নিজের কর্তব্য পালন করে তার ফলের ওপর অহংকারপূর্ণ মালিকানা ত্যাগ করা। মানুষ তখন বলে না যে আমি কিছুই করব না। বরং বলে আমি আমার কর্তব্য করব, কিন্তু আমার কর্মের মাধ্যমে নিজের অহংকারকে প্রতিষ্ঠা করব না। এই অবস্থায় কর্মই আত্মশুদ্ধির পথ হয়ে ওঠে।

একটি নদী পার হওয়ার উপমা দিয়ে এই বিষয়টি বোঝা যায়। একজন নৌকার মাঝি নদী পার হওয়ার জন্য বৈঠা চালায়। বৈঠা চালানো তার কর্ম। কিন্তু সে নদীর স্রোত, বাতাস এবং প্রকৃতির শক্তিকে নিজের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে মনে করে না। সে নিজের কর্তব্য করে এবং বৃহত্তর শক্তির বাস্তবতাকে স্বীকার করে। মানুষের জীবনও তেমন। নিজের কর্তব্যের বৈঠা চালাতে হবে, কিন্তু অস্তিত্বের বিশাল স্রোতকে অস্বীকার করা যাবে না। এই ভারসাম্যই কর্ম ও ঈশ্বরাশ্রয়ের সমন্বয়।

শ্লোকটির মধ্যে তাই একটি গভীর রূপান্তরের শিক্ষা রয়েছে। প্রথম অবস্থায় মানুষ বলে আমি করছি। দ্বিতীয় অবস্থায় সে বলে আমি আমার কর্তব্য করছি। তৃতীয় অবস্থায় সে বলে আমি ঈশ্বরকে আশ্রয় করে আমার কর্তব্য করছি। আর চূড়ান্ত অবস্থায় কর্তার অহংকার ক্ষীণ হয়ে মানুষ উপলব্ধি করে যে সে বৃহত্তর সত্যের একটি মাধ্যম মাত্র। এই রূপান্তরই কর্মকে যোগে পরিণত করে।

সবশেষে বলা যায়, সর্বকর্মাণ্যপি সদা কুর্বাণো মদ্ব্যপাশ্রয়ঃ শ্লোকটি মানুষের কাছে জীবন থেকে পালিয়ে যাওয়ার শিক্ষা দেয় না। এটি জীবনের প্রতিটি কর্মকে ঈশ্বরমুখী করার শিক্ষা দেয়। এখানে কর্ম আছে কিন্তু কর্মের অহংকার নেই। কর্তব্য আছে কিন্তু ফলের প্রতি অন্ধ আসক্তি নেই। ব্যক্তিগত প্রচেষ্টা আছে কিন্তু নিজের ক্ষমতার প্রতি অহংকার নেই। ঈশ্বরাশ্রয় আছে এবং সেই আশ্রয়ের সঙ্গে ঈশ্বরীয় প্রসাদের ধারণা যুক্ত হয়েছে। আর এই কর্ম, আশ্রয় ও প্রসাদের চূড়ান্ত ফল হলো শাশ্বত ও অব্যয় পদ।

এই শ্লোকের সারমর্ম তাই গভীরভাবে এমনভাবে বলা যায় যে মানুষকে কর্ম থেকে মুক্ত হতে হলে কর্ম ত্যাগ করতে হবে না, বরং কর্মের সঙ্গে নিজের অহংকারপূর্ণ সম্পর্ক পরিবর্তন করতে হবে। জীবনের প্রতিটি কর্তব্যকে যদি ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে নিবেদন করা যায়, নিজের সীমাবদ্ধতা স্বীকার করে ঈশ্বরকে আশ্রয় করা যায় এবং ফলকে প্রসাদ হিসেবে গ্রহণ করা যায়, তবে কর্ম আর শুধু সংসারের বন্ধন হয়ে থাকে না। সেটিই হয়ে ওঠে আত্মশুদ্ধির পথ। আর যখন কর্মের মধ্য দিয়ে অহংকার ক্ষয় হয়, মন স্বচ্ছ হয় এবং চেতনা ঈশ্বরের দিকে নিবদ্ধ হয়, তখন মানুষ ধীরে ধীরে সেই শাশ্বত ও অব্যয় সত্যের দিকে অগ্রসর হয়, যাকে গীতা পরম পদ বলে অভিহিত করেছে। এই কারণেই শ্লোকটি শুধু একটি ধর্মীয় উপদেশ নয়, বরং মানুষের কর্মজীবন, মানসিক জীবন এবং আধ্যাত্মিক জীবনের মধ্যে এক গভীর ঐক্য প্রতিষ্ঠার চিরন্তন আহ্বান।