ভগবদ্গীতা ১৮.৬২ — সর্বভাবের আত্মসমর্পণ, ঈশ্বরের কৃপা ও পরম শান্তির পথে

তমেব শরণং গচ্ছ সর্বভাবেন ভারত। 
তৎপ্রসাদাৎ পরাং শান্তিং স্থানং প্রাপ্স্যসি শাশ্বতম্।।৬২।।

অনুবাদঃ হে ভারত! সর্বতোভাবে তাঁর শরণাগত হও। তাঁর প্রসাদে তুমি পরা শান্তি এবং নিত্য ধাম প্রাপ্ত হবে।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের বাষট্টিতম শ্লোকটি শ্রীকৃষ্ণের উপদেশের এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ পর্যায়কে প্রকাশ করে যেখানে মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রা এসে আত্মসমর্পণ, ঈশ্বরের কৃপা, পরম শান্তি এবং শাশ্বত অবস্থানের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। শ্লোকটি হলো তমেব শরণং গচ্ছ সর্বভাবেন ভারত। তৎপ্রসাদাৎ পরাং শান্তিং স্থানং প্রাপ্স্যসি শাশ্বতম্। এর সহজ অর্থ হলো হে ভারত, তুমি সর্বভাব দিয়ে একমাত্র তাঁরই শরণ গ্রহণ করো। তাঁর প্রসাদে তুমি পরম শান্তি এবং শাশ্বত অবস্থান লাভ করবে। এই কয়েকটি শব্দের মধ্যে মানুষের অস্তিত্ব, ঈশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ক, জীবনের অস্থিরতা, আত্মসমর্পণের অর্থ এবং চূড়ান্ত শান্তির পথ সম্পর্কে গভীর একটি দর্শন নিহিত রয়েছে।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ তম্ এসেছে সংস্কৃত তদ্ সর্বনাম থেকে। তম্ অর্থ তাঁকে অথবা সেই পরম সত্তাকে। এর পরেই এসেছে এব শব্দটি। এব একটি অব্যয় যা পূর্ববর্তী শব্দের অর্থকে বিশেষভাবে নির্দিষ্ট করে এবং জোর প্রদান করে। তাই তম্ এব শুধু তাঁকে নয়, তাঁকেই বা একমাত্র তাঁকেই বোঝায়। এই একটি শব্দ শ্লোকটির আধ্যাত্মিক অর্থকে অনেক গভীর করে দেয়। মানুষের জীবনে বহু ধরনের আশ্রয় থাকতে পারে। অর্থ, ক্ষমতা, সম্পর্ক, জ্ঞান, সামাজিক পরিচয়, সাফল্য কিংবা নিজের শক্তির উপর মানুষ নির্ভর করতে পারে। কিন্তু কৃষ্ণ এখানে এমন একটি আশ্রয়ের কথা বলছেন যা সমস্ত পরিবর্তনের অতীত। তিনি বলছেন সেই পরম সত্তাকেই চূড়ান্ত আশ্রয় হিসেবে গ্রহণ করতে।

শরণম শব্দটি এই শ্লোকের মূল ভাবকে ধারণ করে আছে। সংস্কৃত শরণ শব্দের প্রচলিত অর্থ আশ্রয়, রক্ষাস্থান, নিরাপত্তার স্থান, অভয় এবং যার কাছে বিপদের সময় আশ্রয় নেওয়া যায়। তবে গীতার এই প্রসঙ্গে শরণ শব্দটি কেবল বাহ্যিক নিরাপত্তার অর্থ প্রকাশ করে না। এখানে শরণ মানে অস্তিত্বের চূড়ান্ত আশ্রয়। মানুষ যখন জীবনের অনিশ্চয়তা, দুঃখ, ভয়, ব্যর্থতা এবং মৃত্যুর মুখোমুখি হয় তখন তার অন্তরে একটি প্রশ্ন জাগে যে শেষ পর্যন্ত সে কোথায় প্রতিষ্ঠিত হবে। শরণ শব্দটি সেই প্রশ্নের উত্তর খোঁজার একটি আধ্যাত্মিক প্রতীক। ঈশ্বরের শরণ নেওয়া মানে কেবল বিপদের সময় ঈশ্বরকে স্মরণ করা নয়। এর গভীর অর্থ হলো নিজের অস্তিত্বের চূড়ান্ত ভিত্তি হিসেবে ঈশ্বরকে গ্রহণ করা।

শরণম শব্দটির সঙ্গে গচ্ছ ক্রিয়াপদটি যুক্ত হয়েছে। গচ্ছ এসেছে সংস্কৃত গম্ ধাতু থেকে যার মূল অর্থ যাওয়া বা অগ্রসর হওয়া। গচ্ছ অর্থ তুমি যাও। কিন্তু শরণং গচ্ছকে শুধু শরণে যাওয়া হিসেবে অনুবাদ করলে এর অন্তর্নিহিত ভাব সম্পূর্ণ প্রকাশ পায় না। সংস্কৃত ব্যবহারে কারও শরণে যাওয়া মানে তার কাছে নিরাপত্তা ও আশ্রয়ের জন্য নিজেকে সমর্পণ করা। তাই এখানে গচ্ছ একটি বাহ্যিক গমন নয় বরং অন্তরের গতির পরিবর্তন। মানুষ নিজের অহংকার, ভয় এবং সীমাবদ্ধতার কেন্দ্র থেকে পরম সত্যের দিকে অগ্রসর হচ্ছে। শরণে যাওয়া মানে নিজের নির্ভরতার কেন্দ্রকে পরিবর্তন করা এবং পরম সত্তার সঙ্গে নিজের সম্পর্ককে নতুনভাবে উপলব্ধি করা।

এরপর এসেছে সর্বভাবেন শব্দটি। এটি সর্ব এবং ভাব শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। সর্ব অর্থ সমস্ত বা সমগ্র এবং ভাব অর্থ অস্তিত্ব, অবস্থা, অনুভূতি, মানসিক প্রবণতা, অন্তরের ভাব বা চেতনার অবস্থা। সর্বভাবেন তাই শুধু সবভাবে অর্থ প্রকাশ করে না। এর গভীর অর্থ হলো সমগ্র সত্তা দিয়ে। মানুষের শরীর একদিকে, মন অন্যদিকে, বুদ্ধি অন্যদিকে এবং কর্মজীবন অন্যদিকে রেখে আংশিকভাবে ঈশ্বরের দিকে ফিরে যাওয়া এখানে উদ্দেশ্য নয়। সর্বভাবেন মানুষের সম্পূর্ণ অস্তিত্বকে নির্দেশ করে। তার চিন্তা, অনুভূতি, ইচ্ছা, বুদ্ধি, কর্ম, আকাঙ্ক্ষা এবং অন্তরের গভীরতম বিশ্বাস সবকিছুকে পরম সত্যের দিকে নিবদ্ধ করার কথা এখানে বলা হয়েছে।

হে ভারত বলে কৃষ্ণ অর্জুনকে সম্বোধন করেছেন। ভারত শব্দটি ভারতবংশের সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু এই সম্বোধনের মধ্যেও একটি মনস্তাত্ত্বিক তাৎপর্য রয়েছে। অর্জুন তখন গভীর নৈতিক সংকটে পড়েছেন। যুদ্ধ, আত্মীয়তা, কর্তব্য, আবেগ এবং ন্যায়ের প্রশ্ন তাকে বিচলিত করেছে। কৃষ্ণ তাকে তার বৃহত্তর পরিচয়ের কথা স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন। মানুষ যখন সংকটে পড়ে তখন সে অনেক সময় নিজের প্রকৃত উদ্দেশ্য এবং বৃহত্তর পরিচয় ভুলে যায়। ভারত সম্বোধনের মধ্যে সেই আত্মস্মরণের আহ্বানও অনুভব করা যায়।

এরপর শ্লোকের দ্বিতীয় অংশে এসেছে তৎপ্রসাদাৎ। তৎ অর্থ তাঁর বা সেই পরম সত্তার এবং প্রসাদাৎ অর্থ তাঁর প্রসাদে বা তাঁর কৃপায়। প্রসাদ শব্দটির সাধারণ অর্থ দেবতার উদ্দেশ্যে নিবেদিত বস্তু হলেও সংস্কৃত দর্শনে প্রসাদের অর্থ আরও গভীর। প্রসাদ মানে কৃপা, অনুগ্রহ, স্বচ্ছতা এবং অন্তরের প্রশান্ত অবস্থাও হতে পারে। এই শ্লোকে তৎপ্রসাদাৎ বোঝায় পরম সত্তার কৃপা বা অনুগ্রহের মাধ্যমে। এখানে মানুষের নিজের প্রচেষ্টাকে অস্বীকার করা হয়নি। বরং মানুষের সাধনা এবং ঈশ্বরের কৃপা একে অপরের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে। মানুষ শরণ গ্রহণ করে এবং সেই শরণাগতির মাধ্যমে ঈশ্বরীয় কৃপা গ্রহণের জন্য নিজেকে উন্মুক্ত করে।

ভগবদ্গীতা ১৮.৬৩ — গুহ্য জ্ঞান, বিচারবুদ্ধি ও স্বাধীন সিদ্ধান্ত গ্রহণের শিক্ষা

তৎপ্রসাদাৎ পরাং শান্তিং এই অংশটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। পরাং শব্দের অর্থ পরম বা সর্বোচ্চ এবং শান্তিং অর্থ শান্তি। কিন্তু গীতার শান্তি কেবল বাহ্যিক সংঘর্ষের অনুপস্থিতি নয়। একজন মানুষের বাইরে সবকিছু শান্ত থাকলেও তার ভেতরে যদি ভয়, লোভ, আকাঙ্ক্ষা, দ্বন্দ্ব এবং অস্থিরতা থাকে তাহলে তাকে প্রকৃত শান্ত বলা যায় না। পরম শান্তি হলো এমন একটি অন্তর্গত অবস্থা যেখানে মানুষের চেতনা গভীর স্থিতি লাভ করে। জীবনের পরিবর্তন, লাভ, ক্ষতি, সাফল্য এবং ব্যর্থতার মধ্যেও তার অন্তরের ভিত্তি সহজে নড়ে যায় না।

মানুষের অশান্তির একটি বড় কারণ হলো সে মনে করে সবকিছু তার নিজের নিয়ন্ত্রণে থাকতে হবে। সে ভবিষ্যৎকে নিজের ইচ্ছামতো সাজাতে চায়। কিন্তু জীবন সবসময় মানুষের ইচ্ছামতো চলে না। মৃত্যু, বিচ্ছেদ, ব্যর্থতা, অসুস্থতা, পরিবর্তন এবং অনিশ্চয়তা মানুষের নিয়ন্ত্রণের বাইরে। এই সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি না করলে মানুষ ক্রমাগত ভয়ের মধ্যে থাকে। শরণাগতির গভীর শিক্ষা হলো মানুষ তার কর্তব্য করবে কিন্তু নিজের সীমার বাইরে থাকা বিষয়গুলোর উপর অহংকারপূর্ণ নিয়ন্ত্রণের দাবি করবে না। সে নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী চেষ্টা করবে এবং ফলাফলকে বৃহত্তর সত্যের কাছে সমর্পণ করবে। এই অবস্থান থেকে অন্তরের একটি বিশেষ ধরনের শান্তি জন্ম নিতে পারে।

শ্লোকে স্থানং শব্দটি এসেছে। স্থান শব্দটি সংস্কৃত স্থা ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। স্থা অর্থ দাঁড়ানো, অবস্থান করা বা স্থিত থাকা। সেখান থেকে স্থান অর্থ হয়েছে অবস্থানের স্থান, প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্র বা আবাস। এখানে স্থানকে শুধু ভৌগোলিক স্থান হিসেবে বোঝা যথেষ্ট নয়। আধ্যাত্মিক অর্থে স্থান এমন একটি চূড়ান্ত অবস্থানকে বোঝাতে পারে যেখানে মানুষ স্থিতি লাভ করে। ভক্তিমূলক ব্যাখ্যায় এটি ঈশ্বরের শাশ্বত ধাম হিসেবে বোঝা যায়। জ্ঞানভিত্তিক ব্যাখ্যায় এটি আত্মস্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার চূড়ান্ত অবস্থা হিসেবে বোঝা যেতে পারে। অর্থাৎ স্থান শব্দটি মানুষের চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক প্রতিষ্ঠার প্রতীক।

প্রাপ্স্যসি শব্দটি প্র এবং আপ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। এর অর্থ তুমি লাভ করবে, অর্জন করবে বা পৌঁছাবে। এই শব্দটি ভবিষ্যৎকালের একটি প্রতিশ্রুতি প্রকাশ করে। কৃষ্ণ বলছেন শরণাগতির ফল হিসেবে একটি নির্দিষ্ট আধ্যাত্মিক পরিণতি রয়েছে। মানুষ যদি সমগ্র সত্তা দিয়ে পরম আশ্রয় গ্রহণ করে তাহলে তাঁর কৃপায় পরম শান্তি এবং শাশ্বত অবস্থান লাভের পথ উন্মুক্ত হয়।

শেষ শব্দ শাশ্বতম। শাশ্বত অর্থ চিরস্থায়ী, নিত্য, অবিনশ্বর এবং যা সময়ের পরিবর্তনের দ্বারা ধ্বংস হয় না। মানুষের জীবনে অধিকাংশ জিনিস পরিবর্তনশীল। শরীর পরিবর্তিত হয়, সম্পর্ক পরিবর্তিত হয়, সম্পদ আসে এবং চলে যায়, সাফল্য ও ব্যর্থতা পরস্পরের পরে আসে। এমনকি মানুষের মানসিক অবস্থাও স্থায়ী নয়। কিন্তু শাশ্বত শব্দটি এমন একটি বাস্তবতার দিকে নির্দেশ করে যা এই পরিবর্তনশীলতার অতীত। তাই শাশ্বত স্থান বলতে এমন এক চূড়ান্ত প্রতিষ্ঠাকে বোঝানো হয়েছে যা ক্ষণস্থায়ী জগতের ওঠানামার মতো নয়।

দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই শ্লোকটির ব্যাখ্যা বিভিন্নভাবে করা যায়। অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে শরণাগতির গভীর অর্থ হতে পারে অহংকারের সীমাবদ্ধ পরিচয় অতিক্রম করে আত্মস্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হওয়া। মানুষ সাধারণত নিজেকে শরীর, মন, পেশা, পরিবার, সামাজিক পরিচয় এবং ব্যক্তিগত সাফল্যের মাধ্যমে চিনতে শেখে। কিন্তু এগুলোর সবই পরিবর্তনশীল। আত্মস্বরূপের অনুসন্ধান মানুষকে সেই চৈতন্যের দিকে নিয়ে যায় যা পরিবর্তনের সাক্ষী। এই দৃষ্টিতে শরণাগতি হলো অহংকারের মিথ্যা স্বাধীনতার দাবি পরিত্যাগ করে নিজের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করা।

বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের আলোকে শরণাগতি ঈশ্বরের প্রতি জীবের গভীর নির্ভরতার প্রকাশ। এখানে জীব এবং ঈশ্বরের সম্পর্ক বাস্তব। জীব নিজের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করে ঈশ্বরকে একমাত্র রক্ষক হিসেবে গ্রহণ করে। তাই ঈশ্বরের কৃপা মুক্তির পথে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ভক্তি দর্শনের দৃষ্টিতে শরণাগতি আরও আবেগপূর্ণ। সেখানে ঈশ্বর কেবল সর্বশক্তিমান সত্তা নন। তিনি ভক্তের প্রিয়তম আশ্রয়। ভক্ত তার সমস্ত মন ও হৃদয় দিয়ে ঈশ্বরকে গ্রহণ করে এবং নিজের অস্তিত্বের গভীরতম আকাঙ্ক্ষাকে তাঁর সঙ্গে যুক্ত করে।

মনস্তাত্ত্বিক অর্থেও শ্লোকটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের জীবনে অতিরিক্ত নিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষা অনেক সময় অস্থিরতা সৃষ্টি করে। মানুষ যখন মনে করে সবকিছু তার নিজের ইচ্ছামতো হতে হবে তখন সামান্য ব্যর্থতাও তাকে ভেঙে দেয়। শরণাগতির স্বাস্থ্যকর অর্থ হলো নিজের কর্তব্য সম্পর্কে সচেতন থাকা এবং নিজের নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকা বিষয়গুলোর প্রতি বাস্তবসম্মত গ্রহণযোগ্যতা তৈরি করা। এর অর্থ নিষ্ক্রিয় হয়ে বসে থাকা নয়। বরং নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কাজ করা এবং ফলাফল নিয়ে অহংকারপূর্ণ উদ্বেগ থেকে মুক্ত হওয়া। এই অবস্থান মানুষের মধ্যে মানসিক স্থিতি এবং গভীর আস্থা তৈরি করতে পারে।

সাহিত্যিক ও প্রতীকী অর্থে শরণ একটি আশ্রয়ের প্রতীক। ঝড়ের মধ্যে একটি নৌকার জন্য যেমন নোঙর স্থিরতার প্রতীক, তেমনই মানুষের জীবনে ঈশ্বরের শরণ অন্তরের নোঙরের প্রতীক। ঝড় থেমে যাবে এমন নিশ্চয়তা শরণ দেয় না। বরং ঝড়ের মধ্যেও নিজেকে হারিয়ে না ফেলার শক্তি দেয়। নদী যেমন বহু বাঁক অতিক্রম করে শেষ পর্যন্ত সমুদ্রের দিকে এগিয়ে যায়, মানুষের জীবনও তেমন নানা অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে চূড়ান্ত সত্যের সন্ধান করে। নদীর জল সমুদ্রে মিলিত হলে তার পৃথক সত্তার সীমা অতিক্রম করে বৃহত্তর সত্তার সঙ্গে যুক্ত হয়। এই উপমা শরণাগতির অন্তর্নিহিত ভাবকে সুন্দরভাবে প্রকাশ করে।

শরণাগতি কখনোই অন্ধ দুর্বলতা নয়। গীতার প্রেক্ষাপটে এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কৃষ্ণ অর্জুনকে পালিয়ে যেতে বলেননি। বরং দীর্ঘ জ্ঞান, কর্ম, ধ্যান এবং ভক্তির শিক্ষা দেওয়ার পর তাঁকে শরণাগতির কথা বলেছেন। তাই গীতার শরণাগতি হলো জ্ঞানসমৃদ্ধ আত্মসমর্পণ। নিজের কর্তব্য থেকে পালিয়ে যাওয়া নয় বরং কর্তব্য পালন করতে করতে অহংকারের দাবি ত্যাগ করা। মানুষ কাজ করবে, চেষ্টা করবে, ন্যায়ের পক্ষে দাঁড়াবে এবং নিজের সামর্থ্যের সর্বোচ্চ ব্যবহার করবে। কিন্তু নিজের সীমাবদ্ধতাকে স্বীকার করে চূড়ান্ত আশ্রয়কে পরম সত্যের মধ্যে স্থাপন করবে।

এই শ্লোকটির সঙ্গে অষ্টাদশ অধ্যায়ের একষট্টিতম শ্লোকের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সেখানে কৃষ্ণ বলেছেন যে ঈশ্বর সকল জীবের হৃদয়ে অবস্থান করেন। তার পরেই বলা হচ্ছে সেই পরম সত্তারই শরণ গ্রহণ করতে। এর ফলে শরণাগতির একটি গভীর অন্তর্মুখী অর্থ প্রকাশ পায়। মানুষ যে ঈশ্বরের সন্ধান বাইরে করছে তিনি তার হৃদয়ের গভীরেও অবস্থান করেন। তাই ঈশ্বরের শরণে যাওয়া একই সঙ্গে নিজের অন্তরের গভীরতম সত্যের দিকে প্রত্যাবর্তনও হতে পারে।

অষ্টাদশ অধ্যায়ের ছিয়াষট্টিতম শ্লোকের সঙ্গেও এই শ্লোকের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সেখানে কৃষ্ণ সমস্ত ধর্ম ত্যাগ করে তাঁর একমাত্র শরণে আসার কথা বলেছেন। অষ্টাদশ অধ্যায়ের বাষট্টিতম শ্লোকে শরণাগতির যে ধারণা প্রকাশিত হয়েছে তা পরবর্তী শ্লোকে আরও তীব্র এবং চূড়ান্ত রূপ পেয়েছে। ফলে এই শ্লোককে গীতার সমগ্র শিক্ষার একটি গুরুত্বপূর্ণ সেতু হিসেবে দেখা যায়। জ্ঞান, কর্ম এবং ভক্তির বিভিন্ন পথ শেষ পর্যন্ত মানুষের অন্তরে এমন একটি অবস্থার দিকে নিয়ে যায় যেখানে সে পরম সত্যকে নিজের চূড়ান্ত আশ্রয় হিসেবে গ্রহণ করে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর শিক্ষা হলো মানুষের সত্যিকারের শান্তি বাহ্যিক পরিস্থিতির সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ থেকে আসে না। পৃথিবীকে নিজের ইচ্ছামতো সাজিয়ে নেওয়া সম্ভব নয়। কিন্তু নিজের অন্তরের আশ্রয় পরিবর্তন করা সম্ভব। যখন মানুষ ক্ষণস্থায়ী বিষয়ের উপর নিজের চূড়ান্ত নিরাপত্তা নির্ভর করানো বন্ধ করে এবং পরম সত্যের উপর নিজের অস্তিত্বের ভিত্তি স্থাপন করে তখন তার জীবনের সঙ্গে তার সম্পর্ক পরিবর্তিত হয়। সাফল্য তাকে অহংকারী করে না এবং ব্যর্থতা তাকে সম্পূর্ণভাবে ভেঙে দেয় না। কারণ তার পরিচয় কোনো একক বাহ্যিক ঘটনার উপর নির্ভরশীল থাকে না।

সবশেষে বলা যায় তমেব শরণং গচ্ছ সর্বভাবেন ভারত এই শ্লোকটি কেবল একটি ধর্মীয় নির্দেশ নয়। এটি মানুষের অস্তিত্বের গভীর সংকটের একটি আধ্যাত্মিক উত্তর। তম্ মানুষকে পরম সত্তার দিকে নির্দেশ করে। এব একমাত্র আশ্রয়ের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। শরণম নিরাপত্তা ও আত্মসমর্পণের অর্থ প্রকাশ করে। গচ্ছ মানুষকে সেই আশ্রয়ের দিকে অগ্রসর হতে আহ্বান জানায়। সর্বভাবেন বলে এই যাত্রা যেন আংশিক না হয় বরং সমগ্র সত্তাকে নিয়ে হয়। তৎপ্রসাদাৎ ঈশ্বরীয় কৃপাকে সামনে আনে। পরাং শান্তিং মানুষের চূড়ান্ত অন্তরশান্তির কথা বলে। স্থানং চূড়ান্ত প্রতিষ্ঠার ইঙ্গিত দেয়। প্রাপ্স্যসি সেই প্রতিষ্ঠা লাভের সম্ভাবনাকে প্রকাশ করে এবং শাশ্বতম তাকে চিরস্থায়ী সত্যের সঙ্গে যুক্ত করে।

অতএব এই শ্লোকের সারকথা হলো মানুষ তার সমগ্র সত্তা দিয়ে পরম সত্যের আশ্রয় গ্রহণ করলে তার জীবনের কেন্দ্র পরিবর্তিত হয়। অহংকারের পরিবর্তে আসে আত্মসমর্পণ, অস্থিরতার পরিবর্তে আসে স্থিরতা, ভয়ের পরিবর্তে আসে আস্থা এবং বিচ্ছিন্নতার পরিবর্তে আসে পরম সত্যের সঙ্গে গভীর সম্পর্ক। এই শরণাগতি কোনো পালিয়ে যাওয়া নয়। এটি নিজের সীমাবদ্ধতা অতিক্রম করে বৃহত্তর সত্যের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার যাত্রা। আর সেই যাত্রার পরিণতি হিসেবে গীতা যে শান্তির কথা বলে তা কেবল সাময়িক মানসিক স্বস্তি নয়। এটি এমন এক গভীর অন্তর্গত প্রশান্তি যার মধ্যে মানুষ নিজের অস্তিত্বের চূড়ান্ত আশ্রয়কে উপলব্ধি করতে পারে এবং শাশ্বত সত্যের দিকে নিজেকে নিবেদিত করতে পারে।

ভগবদ্গীতা ১৮.৬৩ — গুহ্য জ্ঞান, বিচারবুদ্ধি ও স্বাধীন সিদ্ধান্ত গ্রহণের শিক্ষা