ভগবদ্গীতা ৭.১৬ | আর্ত, জিজ্ঞাসু, অর্থার্থী ও জ্ঞানী—চার প্রকার ভক্তের পরিচয়

চতুর্বিধা ভজন্তে মাং জনাঃ সৃকৃতিনোহর্জুন।
আর্তো জিজ্ঞাসুরর্থাথী জ্ঞানী চ ভরতর্ষভ।।১৬।।

অনুবাদঃ হে ভরতশ্রেষ্ঠ অর্জুন! আর্ত, অর্থার্থী, জিজ্ঞাসু ও জ্ঞানী-এই চার প্রকার পুণ্যকর্মা ব্যক্তিগণ আমার ভজনা করেন।

ভগবদ্গীতার সপ্তম অধ্যায়ের ষোড়শ শ্লোক মানবজীবনের এক গভীর আধ্যাত্মিক সত্যকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত অথচ অসাধারণ শক্তিশালী ভাষায় প্রকাশ করেছে। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন, “চতুর্বিধা ভজন্তে মাং জনাঃ সুকৃতিনোऽর্জুন। আর্তো জিজ্ঞাসুরর্থার্থী জ্ঞানী চ ভরতর্ষভ।” অর্থাৎ হে অর্জুন, হে ভরতশ্রেষ্ঠ, চার প্রকার সুকৃতিশালী মানুষ আমাকে ভজনা করে। তারা হলো আর্ত, জিজ্ঞাসু, অর্থার্থী এবং জ্ঞানী। এই শ্লোকটি শুধু চার ধরনের ভক্তের পরিচয় দেয় না, বরং মানুষের ঈশ্বর অনুসন্ধানের বিভিন্ন কারণ, মানুষের অন্তর্জগতের বিভিন্ন স্তর এবং আধ্যাত্মিক চেতনার বিকাশের একটি গভীর চিত্র তুলে ধরে।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ চতুর্বিধা অর্থ চার প্রকার। চতুর অর্থ চার এবং বিধা অর্থ প্রকার বা ধরন। এরপর এসেছে ভজন্তে শব্দটি, যার মূল সংস্কৃত ধাতু ভজ। ভজ ধাতুর মধ্যে ভাগ করা, গ্রহণ করা, সেবা করা, আশ্রয় নেওয়া এবং উপাসনা করার ভাব নিহিত রয়েছে। তাই এখানে ভজন্তে বলতে কেবল ধর্মীয় গান গাওয়া বা কোনো আনুষ্ঠানিক পূজা করা বোঝায় না। এর গভীর অর্থ হলো ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসা, তাঁকে আশ্রয় হিসেবে গ্রহণ করা এবং নিজের চেতনার কেন্দ্রকে তাঁর দিকে নিবদ্ধ করা। মাম্ অর্থ আমাকে এবং জনাঃ অর্থ মানুষ বা ব্যক্তিরা। অর্থাৎ শ্রীকৃষ্ণ বলছেন যে মানুষ বিভিন্ন কারণে তাঁর দিকে ফিরে আসে। এই ফিরে আসার মধ্যেই ভক্তির মূল রহস্য নিহিত রয়েছে।

শ্লোকটির সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ শব্দগুলোর একটি হলো সুকৃতিনঃ। এই শব্দটি সু এবং কৃতিন এই দুটি অংশের সমন্বয়ে গঠিত। সু অর্থ শুভ, সুন্দর, কল্যাণকর বা উত্তম এবং কৃতিন শব্দের সঙ্গে কৃ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে, যার অর্থ করা বা সম্পাদন করা। সুতরাং সুকৃতিন অর্থ শুভকর্মসম্পন্ন ব্যক্তি, পুণ্যবান ব্যক্তি বা এমন মানুষ যার মধ্যে কল্যাণের প্রবণতা রয়েছে। এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় লক্ষণীয়। শ্রীকৃষ্ণ আর্ত ও অর্থার্থীকেও সুকৃতিশালী বলেছেন। কারণ তারা যদিও নিজেদের দুঃখ বা প্রয়োজন নিয়ে ঈশ্বরের কাছে আসে, তবু তারা অন্তত জড়জগতের সীমাবদ্ধতার বাইরে কোনো উচ্চতর আশ্রয়ের সন্ধান করতে শুরু করেছে। তাদের ভক্তি হয়তো নিঃস্বার্থ নয়, কিন্তু তাদের চেতনা ঈশ্বরের দিকে ঘুরেছে। সেই ঈশ্বরমুখী প্রবণতার মধ্যেই শুভতার সূচনা রয়েছে।

প্রথম শ্রেণির মানুষ হলো আর্ত। আর্ত অর্থ দুঃখপীড়িত, বিপন্ন, কাতর বা যন্ত্রণাগ্রস্ত মানুষ। জীবনে যখন এমন কোনো পরিস্থিতি আসে যেখানে মানুষের নিজের শক্তি, অর্থ, ক্ষমতা কিংবা বুদ্ধি তাকে আর রক্ষা করতে পারে না, তখন সে স্বতঃস্ফূর্তভাবে কোনো উচ্চতর শক্তির আশ্রয় খুঁজতে শুরু করে। অসুস্থতার সময়, প্রিয়জনকে হারানোর সময়, বিপদের মুহূর্তে কিংবা গভীর মানসিক যন্ত্রণায় মানুষ যখন বলে, হে ঈশ্বর, আমাকে রক্ষা করুন, তখন তার মধ্যে আর্ত ভক্তির প্রকাশ ঘটে। এই ভক্তির কেন্দ্রে রয়েছে মুক্তির আকাঙ্ক্ষা। সে ঈশ্বরকে প্রথমে পরম সত্য হিসেবে নয়, বরং আশ্রয় ও রক্ষাকর্তা হিসেবে অনুভব করে। কিন্তু এই অনুভূতিকে ছোট করে দেখার কারণ নেই। অনেক মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের সূচনা হয় দুঃখের মধ্য দিয়েই। কখনও কখনও দুঃখ মানুষের অহংকার ভেঙে দেয় এবং তাকে এমন একটি সত্যের সামনে দাঁড় করায়, যা সুখের সময় সে উপলব্ধি করতে পারেনি।

দ্বিতীয় শ্রেণির মানুষ হলো জিজ্ঞাসু। জিজ্ঞাসু শব্দটি জ্ঞান লাভের আকাঙ্ক্ষা থেকে এসেছে। এর মূল ধাতু জ্ঞা, যার অর্থ জানা। জিজ্ঞাসু হলো সেই মানুষ, যে জানতে চায়, অনুসন্ধান করে এবং প্রশ্নের গভীরে প্রবেশ করতে চায়। আর্ত মানুষের প্রশ্ন হলো আমাকে বাঁচাও, কিন্তু জিজ্ঞাসুর প্রশ্ন হলো সত্য কী। আমি কে, ঈশ্বর কে, আত্মা কী, জগৎ কেন সৃষ্টি হয়েছে, মৃত্যুর পরে কী ঘটে, জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য কী এবং মানুষ কেন দুঃখ পায়, এই ধরনের প্রশ্ন তার অন্তরে জাগে। এই অবস্থায় ধর্ম কেবল প্রার্থনা বা আচার থাকে না। তা হয়ে ওঠে সত্যের অনুসন্ধান। ভারতীয় দর্শনের ইতিহাসে এই অনুসন্ধিৎসা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ প্রশ্ন করার মধ্য দিয়েই মানুষ বাহ্যিক জগতের সীমা অতিক্রম করে নিজের অস্তিত্বের গভীরে প্রবেশ করতে শুরু করে।

তৃতীয় শ্রেণির মানুষ হলো অর্থার্থী। অর্থার্থী শব্দটি অর্থ এবং অর্থী থেকে গঠিত। এখানে অর্থ শুধু টাকা বা সম্পদ বোঝায় না। সংস্কৃত অর্থ শব্দের অর্থ অনেক বিস্তৃত। এর মধ্যে সম্পদ, কাম্য বস্তু, প্রয়োজনীয় বিষয়, উদ্দেশ্য এবং কাঙ্ক্ষিত ফলের ধারণাও রয়েছে। তাই অর্থার্থী হলো সেই ব্যক্তি, যে কোনো কাম্য বস্তু বা ফল লাভের জন্য ঈশ্বরের আশ্রয় গ্রহণ করে। কেউ ধন চায়, কেউ চাকরি চায়, কেউ ব্যবসায় সাফল্য চায়, কেউ সন্তান চায়, কেউ রোগমুক্তি চায়, কেউ সামাজিক সম্মান চায়। তার প্রার্থনার ভাষা হতে পারে, হে ঈশ্বর, আমার ইচ্ছাটি পূরণ করুন। এখানে ঈশ্বর তার কাছে পরম লক্ষ্য নন, বরং তার কাঙ্ক্ষিত ফল লাভের আশ্রয়। তবু শ্রীকৃষ্ণ এই মানুষকেও প্রত্যাখ্যান করেননি। কারণ মানুষের ঈশ্বরচেতনা সবসময় একই স্তর থেকে শুরু হয় না। কেউ প্রয়োজন নিয়ে আসে, কেউ দুঃখ নিয়ে আসে, কেউ প্রশ্ন নিয়ে আসে এবং কেউ সত্যের উপলব্ধি নিয়ে আসে।

চতুর্থ শ্রেণির মানুষ হলো জ্ঞানী। জ্ঞানী শব্দটি জ্ঞান থেকে এসেছে এবং জ্ঞানের মূল সম্পর্ক জ্ঞা ধাতুর সঙ্গে। কিন্তু গীতার জ্ঞানী কেবল পুঁথিগত জ্ঞানসম্পন্ন মানুষ নন। তিনি এমন ব্যক্তি, যিনি পরম সত্য সম্পর্কে গভীর উপলব্ধিতে পৌঁছেছেন। তিনি জানেন যে বাহ্যিক জগতের সমস্ত অর্জন পরিবর্তনশীল এবং সীমাবদ্ধ। তিনি উপলব্ধি করতে শুরু করেছেন যে মানুষের প্রকৃত পরিচয় কেবল শরীর, মন, সম্পদ, পদমর্যাদা বা সামাজিক পরিচয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তাঁর কাছে ঈশ্বর আর কোনো নির্দিষ্ট বস্তু লাভের মাধ্যম নন। ঈশ্বরই তাঁর পরম সত্য এবং চূড়ান্ত আশ্রয়। অর্থার্থী ঈশ্বরের কাছে কিছু পেতে চায়, জিজ্ঞাসু ঈশ্বর সম্পর্কে জানতে চায়, আর জ্ঞানী ঈশ্বরকেই জানতে এবং উপলব্ধি করতে চায়। এখানেই জ্ঞানীর বিশেষত্ব।

এই চার ধরনের মানুষকে মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের চারটি প্রতীক হিসেবেও দেখা যায়। আর্ত হলো আহত হৃদয়ের প্রতীক। তার অন্তর দুঃখে ভারাক্রান্ত এবং সে আশ্রয় খুঁজছে। অর্থার্থী হলো আকাঙ্ক্ষিত মনের প্রতীক। সে জীবনের কাছ থেকে কিছু পেতে চায় এবং সেই প্রাপ্তির জন্য ঈশ্বরের দিকে তাকায়। জিজ্ঞাসু হলো জাগ্রত বুদ্ধির প্রতীক। তার মধ্যে প্রশ্ন জন্মেছে এবং সে বাহ্যিক সাফল্যের বাইরে জীবনের অর্থ খুঁজতে শুরু করেছে। আর জ্ঞানী হলো জাগ্রত চেতনার প্রতীক। সে বুঝতে শুরু করেছে যে জীবনের সমস্ত অনুসন্ধানের গভীরে রয়েছে পরম সত্যের অনুসন্ধান।

এই শ্লোকের মধ্যে একটি গভীর মনস্তাত্ত্বিক সত্যও রয়েছে। মানুষ সাধারণত তিনটি বড় কারণে ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসে। সে যখন কষ্ট পায় তখন আশ্রয় চায়, যখন কিছু চায় তখন সাহায্য চায় এবং যখন প্রশ্ন জাগে তখন উত্তর চায়। কিন্তু আধ্যাত্মিকতার গভীরতম স্তরে এসে মানুষ বুঝতে পারে যে ঈশ্বরকে কেবল কোনো সমস্যার সমাধান বা কোনো ইচ্ছা পূরণের মাধ্যম হিসেবে দেখা যায় না। ঈশ্বর নিজেই হয়ে ওঠেন অনুসন্ধানের চূড়ান্ত বিষয়। তখন প্রার্থনার প্রকৃতি বদলে যায়। আগে মানুষ বলত, ঈশ্বর আমাকে এই জিনিসটি দিন। পরে সে বলতে শেখে, ঈশ্বর আমাকে সত্যটি জানতে দিন। আর শেষ পর্যন্ত তার আকাঙ্ক্ষা হয়ে ওঠে, আমি যেন সত্যকে উপলব্ধি করতে পারি।

এই কারণে শ্লোকটি মানুষের আধ্যাত্মিক পরিণতির একটি সুন্দর চিত্রও তৈরি করে। দুঃখ মানুষকে ঈশ্বরের দিকে ফিরিয়ে দিতে পারে। ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসা তাকে প্রশ্ন করতে শেখাতে পারে। প্রশ্ন তাকে জ্ঞানের পথে নিয়ে যেতে পারে। আর জ্ঞান তাকে এমন উপলব্ধির দিকে নিয়ে যেতে পারে যেখানে ঈশ্বর কোনো বাহ্যিক প্রয়োজন পূরণের উপায় নন, বরং জীবনের পরম সত্য। এই পরিবর্তনকে একটি কঠোর শ্রেণিবিন্যাস হিসেবে নেওয়া উচিত নয়, কারণ একই মানুষ জীবনের বিভিন্ন সময়ে চার ধরনের অবস্থার মধ্য দিয়েই যেতে পারে। আজ সে আর্ত, কাল অর্থার্থী, পরদিন জিজ্ঞাসু এবং কোনো এক গভীর মুহূর্তে জ্ঞান অনুসন্ধানী হয়ে উঠতে পারে।

ভারতীয় দর্শনের আলোকে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও গভীর। উপনিষদীয় চিন্তায় মানুষের অন্যতম মৌলিক প্রশ্ন হলো আমি কে। এই প্রশ্ন বাহ্যিক পরিচয়কে অতিক্রম করে আত্মার প্রকৃতি অনুসন্ধান করে। জিজ্ঞাসু সেই মানুষ, যার মধ্যে এই প্রশ্ন জেগেছে। জ্ঞানী সেই মানুষ, যে কেবল প্রশ্নের উত্তর শোনেনি, বরং সেই সত্যকে নিজের অস্তিত্বের মধ্যে উপলব্ধি করার পথে অগ্রসর হয়েছে। অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে জ্ঞানীর উপলব্ধি আত্মা ও পরম সত্যের গভীর ঐক্যের দিকে নির্দেশ করে। ভক্তি দর্শনের বিভিন্ন ধারায় আবার ঈশ্বরের সঙ্গে জীবের ব্যক্তিগত সম্পর্ক বিশেষ গুরুত্ব পায়। ব্যাখ্যার পার্থক্য থাকলেও একটি সত্য উভয় ক্ষেত্রেই গুরুত্বপূর্ণ। জ্ঞানীর ঈশ্বরচেতনা স্বার্থকেন্দ্রিকতার সীমা অতিক্রম করে।

এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো ঈশ্বরের দৃষ্টিতে মানুষের প্রতি গ্রহণযোগ্যতা। কৃষ্ণ বলেননি যে শুধু জ্ঞানীই তাঁর কাছে আসতে পারে। তিনি বলেছেন চার প্রকার মানুষই তাঁকে ভজনা করে। এর মধ্যে গভীর মানবিকতা রয়েছে। মানুষ যে অবস্থায় আছে, ঈশ্বর তার সেই অবস্থাকেই প্রত্যাখ্যান না করে তাকে সেখান থেকেই গ্রহণ করেন। কেউ দুঃখ নিয়ে এলে তাকে বলা হয় না যে তোমার ভক্তি যথেষ্ট বিশুদ্ধ নয়। কেউ প্রয়োজন নিয়ে এলে তাকে তাড়িয়ে দেওয়া হয় না। বরং ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসার মধ্যেই তার উন্নতির সম্ভাবনা নিহিত থাকে। এই দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনে আশার একটি বিশাল দরজা খুলে দেয়।

বাস্তব জীবনে এর অসংখ্য উদাহরণ দেখা যায়। একজন অসুস্থ মানুষ চিকিৎসার পাশাপাশি ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে এবং বলে তাকে সুস্থ করে দিতে। সে আর্ত। একজন তরুণ জীবনের অর্থ নিয়ে প্রশ্ন করে এবং ধর্ম, দর্শন ও আত্মপরিচয় সম্পর্কে পড়াশোনা শুরু করে। সে জিজ্ঞাসু। একজন ব্যবসায়ী সাফল্যের জন্য প্রার্থনা করে এবং তার কাঙ্ক্ষিত ফল লাভের আশায় ঈশ্বরকে স্মরণ করে। সে অর্থার্থী। আর একজন মানুষ দীর্ঘ জীবনযাত্রার অভিজ্ঞতার পরে উপলব্ধি করে যে অর্থ, সাফল্য, সম্মান ও ভোগের কোনো কিছুই তার অন্তরের চূড়ান্ত তৃষ্ণা মেটাতে পারে না। তখন সে সত্য, আত্মা ও ঈশ্বরকে জানার দিকে মনোনিবেশ করে। তার মধ্যে জ্ঞানীর চেতনা জাগতে শুরু করে।

এই চার অবস্থাকে একটি নদীর চারটি দৃশ্যের সঙ্গেও তুলনা করা যায়। নদীর তীরে দাঁড়িয়ে থাকা একজন মানুষ প্রথমে তৃষ্ণার্ত হয়ে জল চায়। সে অর্থার্থী। আরেকজন নদীর স্রোত দেখে প্রশ্ন করে, এই জল কোথা থেকে আসে এবং কোথায় যায়। সে জিজ্ঞাসু। আরেকজন বন্যায় বিপন্ন হয়ে নদীর তীরে আশ্রয় খোঁজে। সে আর্ত। আর যে নদীর উৎস, স্রোত এবং সমুদ্রের সঙ্গে তার সম্পর্ক উপলব্ধি করে, সে জ্ঞানীর প্রতীক। চারজনই নদীর কাছে এসেছে, কিন্তু তাদের আসার কারণ এক নয়। তেমনি মানুষও ঈশ্বরের কাছে আসে, কিন্তু প্রত্যেকের অন্তরের প্রেরণা ভিন্ন।

শ্লোকটির শেষে কৃষ্ণ অর্জুনকে ভরতর্ষভ বলে সম্বোধন করেছেন। ভরত অর্থ ভরতবংশ এবং ঋষভ অর্থ শ্রেষ্ঠ বা উৎকৃষ্ট। অর্থাৎ ভরতর্ষভ অর্থ ভরতদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। এই সম্বোধনের মধ্যেও একটি তাৎপর্য রয়েছে। কৃষ্ণ যেন অর্জুনকে কেবল একটি তথ্য দিচ্ছেন না, বরং একজন সচেতন মানুষের মতো নিজের অন্তরের অবস্থাকে বিচার করতে আহ্বান জানাচ্ছেন। তিনি যেন প্রশ্ন করছেন, তুমি ঈশ্বরকে কেন চাও। তুমি কি শুধু দুঃখ থেকে মুক্তির জন্য তাঁকে স্মরণ করো। তুমি কি কোনো কামনা পূরণের জন্য তাঁকে চাও। তুমি কি সত্য জানতে চাও। নাকি তুমি এমন এক অবস্থার দিকে এগিয়ে চলেছ যেখানে ঈশ্বরই তোমার কাছে পরম সত্য হয়ে উঠছেন।

শেষ পর্যন্ত এই শ্লোক আমাদের নিজের ভক্তির দিকে তাকাতে শেখায়। আমরা যখন বিপদে পড়ে ঈশ্বরকে স্মরণ করি, তখন আমরা আর্ত। যখন কোনো বিশেষ প্রাপ্তির আশায় প্রার্থনা করি, তখন আমরা অর্থার্থী। যখন জীবনের রহস্য সম্পর্কে সত্য জানতে চাই, তখন আমরা জিজ্ঞাসু। আর যখন ঈশ্বরকে কোনো কিছুর বিনিময়ে নয়, ঈশ্বরের জন্যই অনুসন্ধান করি, তখন আমরা জ্ঞানীর পথে অগ্রসর হই। এই চার অবস্থার কোনোটিকেই মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রার বাইরে রাখা হয়নি। বরং প্রতিটি অবস্থার মধ্যেই ঈশ্বরের দিকে ফিরে যাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে।

ভগবদ্গীতার এই শ্লোক তাই কেবল একটি ধর্মীয় শিক্ষা নয়, মানুষের অন্তর্জীবনের একটি গভীর আয়না। এটি আমাদের সামনে একটি মৌলিক প্রশ্ন রাখে। আমি ঈশ্বরকে কেন চাই। আমার প্রার্থনার কেন্দ্রে কি আমার দুঃখ, আমার কামনা এবং আমার প্রয়োজন, নাকি সত্যের অনুসন্ধান। মানুষ প্রথমে ঈশ্বরের কাছে যেতে পারে নিজের জন্য, কিন্তু আধ্যাত্মিক জাগরণের গভীরে পৌঁছে একদিন সে ঈশ্বরকেই নিজের পরম প্রাপ্তি হিসেবে দেখতে শেখে। তখন প্রার্থনা শুধু কিছু চাওয়ার ভাষা থাকে না, তা হয়ে ওঠে আত্মসমর্পণের ভাষা। তখন ভক্তি শুধু ভয়ের আশ্রয় থাকে না, তা হয়ে ওঠে প্রেম। তখন জ্ঞান শুধু তথ্য থাকে না, তা হয়ে ওঠে উপলব্ধি।

এই শ্লোকের সারমর্ম তাই এক গভীর বাক্যে বলা যায়। মানুষ ঈশ্বরের কাছে যে কারণেই আসুক, ঈশ্বরের দিকে ফিরে আসাই তার আধ্যাত্মিক যাত্রার সূচনা। দুঃখ তাকে ঈশ্বরের দরজায় আনতে পারে, প্রয়োজন তাকে প্রার্থনা শেখাতে পারে, প্রশ্ন তাকে জ্ঞানের পথে নিয়ে যেতে পারে এবং জ্ঞান তাকে এমন এক উপলব্ধির দিকে নিয়ে যেতে পারে যেখানে ঈশ্বর আর কোনো কিছু পাওয়ার উপায় নন, ঈশ্বরই হয়ে ওঠেন পরম সত্য, পরম আশ্রয় এবং পরম প্রাপ্তি। এই কারণেই চতুর্বিধা ভজন্তে মাং জনাঃ সুকৃতিনোऽর্জুন শ্লোকটি মানুষের দুঃখ, আকাঙ্ক্ষা, অনুসন্ধান এবং জ্ঞানের মধ্য দিয়ে পরম সত্যের দিকে অগ্রসর হওয়ার এক অনন্ত আধ্যাত্মিক যাত্রার প্রতিচ্ছবি হয়ে আছে।