ভগবদ্গীতা ৭.১৭ | জ্ঞানী ভক্তের একনিষ্ঠ ভক্তি ও ঈশ্বরের সঙ্গে পরম প্রেমের সম্পর্ক

তেষাং জ্ঞানী নিত্যযুক্ত একভক্তির্বিশিষ্যতে। 
প্রিয়ো হি জ্ঞানিনোহত্যর্থমহং স চ মম প্রিয়ঃ।।১৭।।

অনুবাদঃ এই চার প্রকার ভক্তের মধ্যে নিত্যযুক্ত, আমাতে একনিষ্ঠ তত্ত্বজ্ঞানীই শ্রেষ্ঠ। কেন না আমি তাঁর অত্যন্ত প্রিয় এবং তিনিও আমার অত্যন্ত প্রিয়।

এর সরল অর্থ হলো, সেই ভক্তদের মধ্যে জ্ঞানী ব্যক্তি বিশেষভাবে শ্রেষ্ঠ, যিনি সর্বদা পরম সত্যের সঙ্গে যুক্ত এবং একনিষ্ঠ ভক্তিতে স্থিত। কারণ জ্ঞানী ভক্ত শ্রীকৃষ্ণের অত্যন্ত প্রিয় এবং শ্রীকৃষ্ণও তাঁর অত্যন্ত প্রিয়। এই সামান্য কয়েকটি শব্দের মধ্যে জ্ঞান, যোগ, ভক্তি এবং প্রেমের এমন এক সমন্বয় ঘটেছে, যা ভারতীয় আধ্যাত্মিক দর্শনের অন্যতম গভীর উপলব্ধি হিসেবে বিবেচিত হতে পারে।

এই শ্লোককে গভীরভাবে বুঝতে হলে প্রথমেই জ্ঞানী শব্দটির দিকে তাকাতে হয়। জ্ঞানী শব্দটি সংস্কৃত জ্ঞান শব্দ থেকে এসেছে এবং জ্ঞান শব্দের মূল নিহিত রয়েছে জানা অর্থবোধক সংস্কৃত ধাতুর মধ্যে। সাধারণ অর্থে জ্ঞানী বলতে এমন একজন মানুষকে বোঝায় যিনি অনেক কিছু জানেন, যিনি বিদ্বান বা পণ্ডিত। কিন্তু গীতার ভাষায় জ্ঞানী কেবল তথ্যসমৃদ্ধ মানুষ নন। তিনি এমন একজন ব্যক্তি যিনি নিজের অস্তিত্বের প্রকৃতি, জীবনের উদ্দেশ্য, জগতের প্রকৃতি এবং পরম সত্য সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি অর্জন করেছেন। তিনি শুধু জানেন না যে সত্য কী, তিনি সেই সত্যকে নিজের জীবনে উপলব্ধি করেছেন। তাই গীতার জ্ঞান বুদ্ধির ভাণ্ডারে জমা তথ্য নয়, বরং চেতনাকে রূপান্তরিত করে এমন উপলব্ধি।

একজন মানুষ হয়তো জানেন যে ক্রোধ মানুষের ক্ষতি করে, কিন্তু সেই জ্ঞান তাঁর আচরণে কোনো পরিবর্তন না আনলে সেটি কেবল তথ্য হয়ে থাকে। অন্যদিকে যিনি সত্যিই উপলব্ধি করেছেন যে ক্রোধ তাঁর নিজের চেতনাকে অন্ধ করে দেয়, তিনি ক্রমে ক্রোধের উপর নিজের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করতে শেখেন। এই দ্বিতীয় অবস্থাই জ্ঞানের জীবন্ত রূপ। গীতার জ্ঞানী সেই ব্যক্তি, যার জানা সত্য তাঁর চিন্তা, আচরণ, আকাঙ্ক্ষা এবং জীবনদৃষ্টিকে পরিবর্তিত করেছে।

এরপর আসে নিত্যযুক্ত শব্দটি। নিত্য অর্থ সর্বদা, নিয়ত, চিরকাল বা অবিচ্ছিন্নভাবে। যুক্ত শব্দটি এসেছে সংস্কৃত যোগধাতু থেকে, যার মধ্যে সংযোগ, যুক্ত হওয়া এবং একত্রিত হওয়ার ভাব রয়েছে। নিত্যযুক্ত অর্থ তাই যিনি সর্বদা যুক্ত। কিন্তু এখানে প্রশ্ন হলো, কিসের সঙ্গে যুক্ত। গীতার প্রসঙ্গে উত্তর হলো পরম সত্যের সঙ্গে, ঈশ্বরের সঙ্গে। জ্ঞানী ব্যক্তি ঈশ্বরকে কেবল উপাসনার নির্দিষ্ট সময়ে স্মরণ করেন না। তাঁর জীবনের প্রতিটি কর্ম, চিন্তা এবং অনুভূতির অন্তর্গত কেন্দ্র হয়ে ওঠে পরম সত্যের স্মরণ।

এই নিত্যযুক্ত অবস্থার অর্থ পৃথিবী থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়। একজন মানুষ সংসারে থেকেও নিত্যযুক্ত হতে পারেন। তিনি কর্মক্ষেত্রে কাজ করতে পারেন, পরিবারকে ভালোবাসতে পারেন, সমাজের দায়িত্ব পালন করতে পারেন এবং একই সঙ্গে তাঁর অন্তরের গভীরে পরম সত্যকে জীবনের চূড়ান্ত আশ্রয় হিসেবে ধারণ করতে পারেন। পরিবর্তনটি বাহ্যিক জীবনে যতটা নয়, তার চেয়ে বেশি ঘটে চেতনার কেন্দ্রে। মানুষ তখন পৃথিবীর কাজ করে, কিন্তু পৃথিবীকে নিজের পরম পরিচয় হিসেবে গ্রহণ করে না।

এর পরেই এসেছে একভক্তি শব্দটি। এক অর্থ একমাত্র, অনন্য, একাগ্র বা একনিষ্ঠ। ভক্তি শব্দটি সংস্কৃত ভজ ধাতু থেকে এসেছে। এর মধ্যে সেবা, অংশগ্রহণ, আশ্রয় গ্রহণ, উপাসনা এবং প্রেমের ভাব রয়েছে। তাই একভক্তি বলতে শুধু একটি দেবতার নাম স্মরণ করা বোঝায় না। এর গভীর অর্থ হলো চেতনার একনিষ্ঠতা এবং পরম আশ্রয়ের একত্ব। মানুষের মন সাধারণত অসংখ্য আকাঙ্ক্ষায় বিভক্ত থাকে। কখনো অর্থ, কখনো সম্মান, কখনো ক্ষমতা, কখনো সম্পর্ক, কখনো নিরাপত্তা এবং কখনো আনন্দ তার জীবনের কেন্দ্র হয়ে ওঠে। একভক্তির অর্থ হলো এই বিচ্ছিন্ন আকাঙ্ক্ষার অন্তরালে একটি চূড়ান্ত কেন্দ্রকে আবিষ্কার করা এবং সেই কেন্দ্রের দিকে নিজের চেতনাকে নিবদ্ধ করা।

এখানে একভক্তিকে সংকীর্ণ অর্থে অন্য কোনো উপাসনার অস্বীকৃতি হিসেবে দেখা প্রয়োজন নেই। এর গভীরতর অর্থ হলো পরম লক্ষ্য এক। মানুষ ঈশ্বরকে বিভিন্ন রূপে উপলব্ধি করতে পারে, বিভিন্ন নামে ডাকতে পারে, বিভিন্ন সাধনাপথ অনুসরণ করতে পারে, কিন্তু তার অন্তরের চূড়ান্ত আশ্রয় যদি এক থাকে, তবে সেই চেতনার মধ্যেই একভক্তির সত্য প্রকাশ পায়।

এরপর শ্লোকে বলা হয়েছে বিশিষ্যতে। এই শব্দের অর্থ বিশেষভাবে শ্রেষ্ঠ হয়ে ওঠা বা অন্যদের মধ্যে বিশেষভাবে পৃথক হয়ে প্রতিভাত হওয়া। এর ফলে পুরো বাক্যের অর্থ দাঁড়ায়, ভক্তদের মধ্যে জ্ঞানী সেই ব্যক্তি যিনি সর্বদা পরম সত্যের সঙ্গে যুক্ত এবং একনিষ্ঠ ভক্তিতে স্থিত, তিনি বিশেষভাবে শ্রেষ্ঠ। কিন্তু এই শ্রেষ্ঠত্ব অন্য ভক্তদের অবমূল্যায়ন করার জন্য নয়। গীতার পূর্ববর্তী শ্লোকে আর্ত, জিজ্ঞাসু, অর্থার্থী এবং জ্ঞানী এই চার ধরনের ভক্তের কথা বলা হয়েছে। আর্ত ব্যক্তি দুঃখ থেকে মুক্তির জন্য ঈশ্বরের আশ্রয় নেন। অর্থার্থী কোনো প্রাপ্তির আকাঙ্ক্ষায় ঈশ্বরের কাছে যান। জিজ্ঞাসু সত্যকে জানতে চান। আর জ্ঞানী ঈশ্বরকেই চূড়ান্ত সত্য হিসেবে উপলব্ধি করেন।

এই চার ধরনের ভক্তির মধ্যে একটি গভীর আধ্যাত্মিক বিবর্তন লক্ষ্য করা যায়। মানুষ প্রথমে দুঃখে ঈশ্বরকে স্মরণ করতে পারে। তারপর সে জীবনের গভীর অর্থ সম্পর্কে প্রশ্ন করতে শুরু করে। পরে সে সত্য অনুসন্ধান করে এবং শেষ পর্যন্ত এমন অবস্থায় পৌঁছাতে পারে যেখানে ঈশ্বরের কাছ থেকে কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা আর প্রধান থাকে না। তখন ঈশ্বর নিজেই হয়ে ওঠেন তার চূড়ান্ত আকাঙ্ক্ষা। এই অবস্থাই জ্ঞানী ভক্তের বিশেষত্ব।

শ্লোকটির শেষ অংশ আরও গভীর এবং হৃদয়স্পর্শী। শ্রীকৃষ্ণ বলেন, প্রিয়ো হি জ্ঞানিনোহত্যর্থমহং স চ মম প্রিয়ঃ। অর্থাৎ জ্ঞানী আমার অত্যন্ত প্রিয় এবং আমিও তাঁর অত্যন্ত প্রিয়। এখানে প্রিয় শব্দটি এসেছে প্রীতি এবং ভালোবাসার ভাববাহী সংস্কৃত ধাতু থেকে। প্রিয় মানে যাকে ভালোবাসা হয়, যিনি হৃদয়ের কাছে আপন। কিন্তু গীতার এই বাক্যে প্রিয় শব্দটি একটি গভীর পারস্পরিক সম্পর্কের দরজা খুলে দেয়।

সাধারণ ধর্মীয় ধারণায় মানুষ ঈশ্বরকে ভালোবাসে, ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করে এবং ঈশ্বরের করুণা কামনা করে। কিন্তু এই শ্লোকে সম্পর্কটি একমুখী নয়। এখানে ভক্ত ঈশ্বরকে ভালোবাসেন এবং ঈশ্বরও ভক্তকে ভালোবাসেন। জ্ঞানীর কাছে ঈশ্বর প্রিয় এবং ঈশ্বরের কাছেও জ্ঞানী প্রিয়। এটি কেবল ধর্মীয় কর্তব্যের সম্পর্ক নয়, এটি প্রেমের সম্পর্ক। এখানে ঈশ্বর এবং ভক্তের মধ্যে দূরত্ব ধীরে ধীরে অন্তরঙ্গতার দিকে অগ্রসর হয়।

এই কারণে শ্লোকটির একটি গভীরতম শিক্ষা হলো, প্রকৃত জ্ঞান শেষ পর্যন্ত ভক্তিতে পরিণত হয় এবং প্রকৃত ভক্তি শেষ পর্যন্ত প্রেমে পরিণত হয়। কেবল জ্ঞান মানুষকে অহংকারী করতে পারে। কেউ অনেক শাস্ত্র পড়ে নিজেকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ ভাবতে পারেন। কিন্তু গীতার জ্ঞান সেই জ্ঞান নয়। প্রকৃত জ্ঞান যত গভীর হয়, অহংকার তত ক্ষীণ হয় এবং অস্তিত্বের প্রতি শ্রদ্ধা তত বৃদ্ধি পায়। মানুষ তখন বুঝতে পারে যে তার ব্যক্তিগত অহংকার সীমিত, কিন্তু তার অস্তিত্ব একটি বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে সম্পর্কিত। সেই উপলব্ধি থেকেই জন্ম নেয় ভক্তি।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই জ্ঞানী নিজের প্রকৃত আত্মস্বরূপকে পরম ব্রহ্মের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে উপলব্ধি করেন। তাঁর কাছে ঈশ্বর কোনো দূরের সত্তা নন। আত্মা এবং পরম সত্যের ঐক্য উপলব্ধির মধ্য দিয়ে পৃথকতার ভ্রম ধীরে ধীরে দূর হয়। এই দৃষ্টিতে ঈশ্বরপ্রেম শেষ পর্যন্ত নিজের গভীরতম সত্যকে উপলব্ধি করারই আরেক রূপ।

বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে জীব ও ঈশ্বরের মধ্যে গভীর ঐক্য থাকলেও সম্পূর্ণ অভিন্নতা নেই। জীব ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল এবং তাঁর সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য সম্পর্কযুক্ত। তাই একভক্তি সেখানে ঈশ্বরের প্রতি একনিষ্ঠ প্রেম, আশ্রয় এবং আত্মসমর্পণের রূপ ধারণ করে। দ্বৈত দর্শনে জীব ও ঈশ্বর পৃথক সত্তা এবং জীব ঈশ্বরের আশ্রিত। সেই দৃষ্টিতে জ্ঞানী উপলব্ধি করেন যে তিনি ঈশ্বর নন, বরং ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল সত্তা। তাই তাঁর ভক্তি হয়ে ওঠে সম্পূর্ণ নির্ভরতা এবং একান্ত ঈশ্বরনিষ্ঠা। বিভিন্ন দর্শনের ব্যাখ্যায় পার্থক্য থাকলেও একটি বিষয়ের মধ্যে তাদের গভীর মিল রয়েছে। সত্যিকারের জ্ঞান মানুষকে পরম সত্যের সঙ্গে গভীর সম্পর্কের দিকে নিয়ে যায়।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও এই শ্লোকের বিশেষ তাৎপর্য আছে। মানুষের জীবন প্রায়ই বাহ্যিক পুরস্কার এবং স্বার্থের দ্বারা পরিচালিত হয়। আমরা কোনো কাজ করি কারণ তার মাধ্যমে কিছু পাওয়ার আশা করি। কিন্তু মানুষের চেতনা যখন পরিণত হয়, তখন সে এমন কাজও করতে শেখে যার মূল্য কাজটির অন্তর্নিহিত অর্থে। তার পরেও আরও গভীর একটি স্তর আছে যেখানে মানুষ নিজের সীমিত স্বার্থকে অতিক্রম করে বৃহত্তর কোনো সত্য, আদর্শ বা অস্তিত্বের সঙ্গে নিজেকে যুক্ত করতে চায়। গীতার নিত্যযুক্ত এবং একভক্তি ধারণা এই আত্মঅতিক্রমী চেতনার সঙ্গে তুলনীয়।

একটি সহজ উপমা দিয়ে বিষয়টি বোঝা যায়। একটি নদী পাহাড় থেকে যাত্রা শুরু করে। তার পথে অসংখ্য বাঁক, পাথর, বাধা এবং পরিবর্তন আসে। কিন্তু নদীর অন্তর্নিহিত গতি থাকে সমুদ্রের দিকে। মানুষের জীবনও তেমন। জীবনে অসংখ্য ঘটনা, আকাঙ্ক্ষা, সাফল্য, ব্যর্থতা, আনন্দ এবং দুঃখ আসে। কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি তাঁর জীবনের অন্তর্নিহিত গন্তব্যকে ভুলে যান না। তাঁর চেতনা বারবার পরম সত্যের দিকে ফিরে যায়। এই অবিচ্ছিন্ন প্রত্যাবর্তনই নিত্যযুক্ত হওয়ার একটি সুন্দর প্রতীক।

আরেকটি সহজ উদাহরণ হলো একজন সত্যিকারের শিক্ষকের সঙ্গে একজন শিক্ষার্থীর সম্পর্ক। কোনো শিক্ষার্থী শুধু পরীক্ষায় ভালো নম্বর পাওয়ার জন্য শিক্ষকের কাছে যেতে পারে। আরেকজন জ্ঞান অর্জনের জন্য শিক্ষকের কাছে যেতে পারে। কিন্তু এমনও একজন শিক্ষার্থী থাকতে পারে যে শিক্ষকের জ্ঞান, চরিত্র এবং জীবনদর্শন দ্বারা এত গভীরভাবে প্রভাবিত হয় যে তার নিজের জীবনই পরিবর্তিত হয়ে যায়। প্রথম সম্পর্কটি প্রয়োজনের, দ্বিতীয়টি জিজ্ঞাসার এবং তৃতীয়টি রূপান্তরের। গীতার জ্ঞানী ভক্তের সঙ্গে ঈশ্বরের সম্পর্কও মূলত এই রূপান্তরের সম্পর্ক।

এই শ্লোকের নৈতিক গুরুত্বও গভীর। সত্যিকারের জ্ঞান যদি মানুষের জীবনকে স্পর্শ করে, তবে তার মধ্যে অহংকার, লোভ, হিংসা এবং অতিরিক্ত আসক্তি কমতে থাকে। অন্য মানুষের প্রতি সহমর্মিতা বাড়ে। কর্তব্যের প্রতি শ্রদ্ধা জন্মায়। কারণ সে বুঝতে শেখে যে জীবন কেবল ব্যক্তিগত লাভের জন্য নয়। তার অস্তিত্ব বৃহত্তর কোনো সত্যের সঙ্গে সম্পর্কিত। তাই গীতার জ্ঞান নিছক দার্শনিক চিন্তা নয়, এটি চরিত্র নির্মাণের একটি শক্তি।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, একভক্তি মানুষকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করে না, বরং পৃথিবীর সঙ্গে তার সম্পর্ককে পরিশুদ্ধ করে। যে ব্যক্তি ঈশ্বরকে নিজের চূড়ান্ত আশ্রয় হিসেবে উপলব্ধি করেন, তিনি জীবনের সুখকে আঁকড়ে ধরে রাখতে বাধ্য হন না এবং দুঃখে সম্পূর্ণ ভেঙে পড়েন না। কারণ তাঁর জীবনের কেন্দ্র বাহ্যিক পরিবর্তনের মধ্যে নয়। তিনি কর্ম করেন, ভালোবাসেন, দায়িত্ব পালন করেন, কিন্তু নিজের অস্তিত্বের চূড়ান্ত মূল্যকে কেবল বাহ্যিক সাফল্যের সঙ্গে যুক্ত করেন না।

এই শ্লোকের অন্তর্নিহিত সৌন্দর্য এখানেই যে এটি জ্ঞান এবং প্রেমকে এক করে দিয়েছে। জ্ঞান বলে সত্যকে জানতে। নিত্যযুক্ত বলে সেই সত্যের সঙ্গে সর্বদা যুক্ত থাকতে। একভক্তি বলে সেই সত্যের দিকে একনিষ্ঠ হতে। আর প্রিয় বলে সেই সম্পর্ককে প্রেমে পরিণত করতে। তাই এই শ্লোককে কেবল একজন জ্ঞানী ভক্তের প্রশংসা হিসেবে দেখলে তার গভীরতা সম্পূর্ণ ধরা পড়ে না। এটি মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রার একটি পূর্ণাঙ্গ মানচিত্র।

মানুষ প্রথমে ঈশ্বরকে খোঁজে নিজের দুঃখের কারণে। পরে সে প্রশ্ন করে জীবনের অর্থ কী। তারপর সে সত্যের সন্ধানে এগিয়ে যায়। একসময় সে উপলব্ধি করে যে সে যে সত্যকে বাইরে খুঁজছিল, সেই সত্যই তার অস্তিত্বের গভীরে নিহিত। তখন ঈশ্বর তার কাছে কোনো দূরের শক্তি থাকেন না। তিনি হয়ে ওঠেন জীবনের পরম আশ্রয়, পরম সত্য এবং পরম প্রিয়। এই অবস্থায় ভক্ত আর ঈশ্বরকে কেবল কিছু পাওয়ার জন্য ভালোবাসেন না। তিনি ঈশ্বরকেই ভালোবাসেন। আর শ্রীকৃষ্ণের ভাষায়, সেই জ্ঞানীও তাঁর অত্যন্ত প্রিয়।

সবশেষে বলা যায়, তেষাং জ্ঞানী নিত্যযুক্ত একভক্তির্বিশিষ্যতে এই বাক্যের মধ্যে জ্ঞানের যে সংজ্ঞা পাওয়া যায় তা অত্যন্ত গভীর। জ্ঞানী হলেন তিনি নন যিনি শুধু অনেক কিছু জানেন। জ্ঞানী হলেন তিনি যাঁর উপলব্ধি তাঁকে পরম সত্যের সঙ্গে যুক্ত করেছে। নিত্যযুক্ত হলেন তিনি যাঁর অন্তরের সংযোগ বিচ্ছিন্ন হয় না। একভক্তি হলো সেই চেতনার একনিষ্ঠতা যেখানে পরম সত্যই হয়ে ওঠে জীবনের চূড়ান্ত আশ্রয়। আর প্রিয় হলো সেই অবস্থার পরিণতি যেখানে জ্ঞান আর শুষ্ক বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধি থাকে না, বরং তা রূপান্তরিত হয় গভীর প্রেমে।

এই শ্লোকের সারকথা তাই এক গভীর মানবিক ও আধ্যাত্মিক সত্যের দিকে নির্দেশ করে। মানুষ যত সত্যকে গভীরভাবে উপলব্ধি করে, তত তার অহংকার ক্ষীণ হয়। যত অহংকার ক্ষীণ হয়, তত তার হৃদয় উন্মুক্ত হয়। হৃদয় যত উন্মুক্ত হয়, তত ভক্তি গভীর হয়। আর ভক্তি যখন সম্পূর্ণ একনিষ্ঠ হয়, তখন ঈশ্বর আর কেবল উপাসনার বিষয় থাকেন না। তিনি হয়ে ওঠেন জীবনের পরম প্রিয়। সেই অবস্থাতেই জ্ঞান পূর্ণতা পায়, ভক্তি পরিণতি লাভ করে এবং মানুষ উপলব্ধি করে যে পরম সত্যকে জানা এবং পরম সত্যকে ভালোবাসা শেষ পর্যন্ত একই আধ্যাত্মিক যাত্রার দুই দিক।

শ্রীকৃষ্ণের এই বাণী তাই শুধু প্রাচীন ধর্মদর্শনের একটি বক্তব্য নয়। এটি মানুষের চিরন্তন অনুসন্ধানের কথা বলে। আমরা কী জানি, কী চাই এবং কাকে ভালোবাসি, এই তিনটি প্রশ্নের গভীরে প্রবেশ করলেই বোঝা যায় মানুষের প্রকৃত যাত্রা বাহ্যিক সাফল্যের দিকে নয়, বরং নিজের অস্তিত্বের গভীরতম সত্যের দিকে। সেই সত্যকে জানা, তার সঙ্গে নিত্য যুক্ত থাকা এবং তাকে একনিষ্ঠভাবে ভালোবাসাই এই শ্লোকের অন্তর্নিহিত সাধনা। আর সেই সাধনার চূড়ান্ত সৌন্দর্য হলো এই উপলব্ধি যে যাকে হৃদয় দিয়ে ভালোবাসা হয়েছে, তিনিও ভক্তকে তাঁর অত্যন্ত প্রিয় বলে গ্রহণ করেন।