ভগবদ্গীতা ৭.২৭ | ইচ্ছা, দ্বেষ, দ্বন্দ্বমোহ ও মানবমনের বিভ্রান্তির গভীর বিশ্লেষণ

ইচ্ছাদ্বেষসমুত্থেন দ্বন্দ্বমোহেন ভারত। 
সর্বভূতানি সম্মোহং সর্গে যান্তি পরন্তপ।।২৭।।

অনুবাদঃ হে ভারত! হে পরন্তপ! ইচ্ছা ও দ্বেষ থেকে উদ্ভত দন্দ্বের দ্বারা বিভ্রান্ত হয়ে সমস্ত জীব মোহাচ্ছন্ন হয়ে জন্মগ্রহণ করে।

ভগবদ্গীতার সপ্তম অধ্যায়ের সপ্তাশীতিতম নয়, বরং সাতাশতম শ্লোকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ মানবমনের এক গভীর ও চিরন্তন সত্যের কথা তুলে ধরেছেন। শ্লোকটি হলো “ইচ্ছাদ্বেষসমুত্থেন দ্বন্দ্বমোহেন ভারত। সর্বভূতানি সম্মোহং সর্গে যান্তি পরন্তপ।” এই সংক্ষিপ্ত শ্লোকের মধ্যে মানুষের মানসিক গঠন, ইন্দ্রিয়নির্ভর জীবন, আকাঙ্ক্ষা, বিরাগ, দ্বৈততার অভিজ্ঞতা, মোহ এবং আত্মজ্ঞান থেকে বিচ্যুতির একটি গভীর ব্যাখ্যা নিহিত রয়েছে। মানুষের জীবনে কেন অশান্তি আসে, কেন মানুষ একই ঘটনার মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন সত্য দেখতে পায়, কেন পছন্দ ও অপছন্দ তার বিচারবুদ্ধিকে প্রভাবিত করে এবং কেন সে নিজের প্রকৃত স্বরূপকে সহজে উপলব্ধি করতে পারে না, এই শ্লোক সেই প্রশ্নগুলোর দিকে আমাদের নিয়ে যায়।

শ্লোকটির শুরুতে রয়েছে ইচ্ছা ও দ্বেষের ধারণা। সংস্কৃত ইচ্ছা শব্দটি আকাঙ্ক্ষা, চাওয়া, অভিলাষ কিংবা কোনো কিছুর প্রতি আকর্ষণকে বোঝায়। এর সঙ্গে সংস্কৃত ইষ্ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে, যার মধ্যে চাওয়া বা আকাঙ্ক্ষার ভাব নিহিত। অন্যদিকে দ্বেষ শব্দটির উৎস সংস্কৃত দ্বিষ্ ধাতু। এর অর্থ অপছন্দ করা, বিরাগ পোষণ করা, ঘৃণা করা কিংবা কোনো কিছুকে দূরে সরিয়ে দিতে চাওয়া। মানুষের মানসিক জীবনে এই দুটি প্রবণতা অত্যন্ত শক্তিশালী। আমরা যা ভালোবাসি তাকে কাছে পেতে চাই এবং যা অপছন্দ করি তাকে দূরে সরিয়ে দিতে চাই। ফলে ইচ্ছা আমাদের কোনো কিছুর দিকে টেনে নিয়ে যায় এবং দ্বেষ কোনো কিছুর কাছ থেকে আমাদের দূরে সরিয়ে দেয়।

এখানে ইচ্ছা বলতে মানুষের সব ধরনের স্বাভাবিক আকাঙ্ক্ষাকে বোঝানো হয় না। জীবনের জন্য প্রয়োজনীয় আকাঙ্ক্ষা, জ্ঞান অর্জনের আকাঙ্ক্ষা, সৎ কাজের আকাঙ্ক্ষা কিংবা উন্নত জীবনের আকাঙ্ক্ষা নিজে সমস্যা নয়। সমস্যা তখনই শুরু হয় যখন কোনো ইচ্ছার সঙ্গে গভীর আসক্তি যুক্ত হয় এবং মানুষ মনে করতে শুরু করে যে তার কাঙ্ক্ষিত বস্তুটি না পেলে তার জীবন অসম্পূর্ণ। তখন ইচ্ছা আর শুধু একটি মানসিক প্রবণতা থাকে না। তা ধীরে ধীরে মানুষের সুখ ও দুঃখের নিয়ন্ত্রকে পরিণত হয়। একইভাবে কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর প্রতি স্বাভাবিক অপছন্দ যখন অন্ধ বিরাগে পরিণত হয়, তখন দ্বেষও মানুষের বিচারবুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করতে শুরু করে।

সমুত্থেন শব্দটি এই শ্লোকের অর্থকে আরও গভীর করে। সমুত্থ শব্দের মধ্যে সম্, উৎ এবং স্থা ধাতুর ভাব রয়েছে। এর অর্থ হলো কোনো কিছু থেকে উঠে আসা, উৎপন্ন হওয়া কিংবা উদ্ভূত হওয়া। তাই ইচ্ছাদ্বেষসমুত্থেন বলতে বোঝায় ইচ্ছা ও দ্বেষ থেকে উৎপন্ন। কৃষ্ণ এখানে একটি কারণগত সম্পর্ক নির্দেশ করেছেন। অর্থাৎ দ্বন্দ্বমোহ হঠাৎ সৃষ্টি হয় না। তার পেছনে মানুষের আকর্ষণ ও বিকর্ষণের মানসিক প্রবণতা কাজ করে। মানুষ প্রথমে বলে আমি এটি চাই এবং এটি চাই না। এরপর সেই চাওয়া ও না চাওয়ার সঙ্গে নিজের পরিচয়কে যুক্ত করে। ধীরে ধীরে তার সমগ্র অভিজ্ঞতা পছন্দ ও অপছন্দের আলোকে ব্যাখ্যাত হতে থাকে।

এরপর আসে দ্বন্দ্বমোহ শব্দটি। দ্বন্দ্ব অর্থ হলো বিপরীত জোড়া কিংবা পরস্পরবিরোধী অভিজ্ঞতা। মানুষের জীবন অসংখ্য দ্বন্দ্বের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত হয়। সুখ ও দুঃখ, লাভ ও ক্ষতি, জয় ও পরাজয়, সম্মান ও অপমান, প্রিয় ও অপ্রিয়, শীত ও উষ্ণতা, সাফল্য ও ব্যর্থতা এই দ্বৈত অভিজ্ঞতার বিভিন্ন রূপ। জীবনে এসব বিপরীত অবস্থা আসবেই। কিন্তু সমস্যা দ্বন্দ্বের অস্তিত্বে নয়। সমস্যা হলো মানুষ যখন এসব দ্বন্দ্বের সঙ্গে এমনভাবে আবদ্ধ হয়ে যায় যে তার অন্তরের শান্তি সম্পূর্ণভাবে বাইরের পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করতে শুরু করে।

মোহ শব্দটির মূল সংস্কৃত মুহ্ ধাতু। এর অর্থ বিভ্রান্ত হওয়া, সত্যকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করতে না পারা কিংবা জ্ঞানের ওপর এক ধরনের আচ্ছাদন সৃষ্টি হওয়া। তাই দ্বন্দ্বমোহ বলতে শুধু সাধারণ বিভ্রান্তি বোঝায় না। এর গভীর অর্থ হলো পছন্দ ও অপছন্দের দ্বারা প্রভাবিত হয়ে বাস্তবতাকে তার প্রকৃত অবস্থায় দেখতে না পারা। মানুষ তখন বাস্তবকে যেমন আছে তেমন দেখে না। সে দেখে তার নিজের আকাঙ্ক্ষা, ভয়, স্মৃতি, অভিজ্ঞতা এবং পূর্বধারণার মাধ্যমে।

মানুষের দৈনন্দিন জীবনে এর অসংখ্য উদাহরণ রয়েছে। একজন মানুষ যাকে ভালোবাসে, তার ছোট ভুলও সহজে ক্ষমা করে দিতে পারে। কিন্তু যাকে অপছন্দ করে, তার একই ভুলকে সে বড় অপরাধ বলে মনে করতে পারে। ঘটনা একই থাকে, কিন্তু মানুষের বিচার বদলে যায়। কারণ তার অন্তরে ইচ্ছা ও দ্বেষ ইতিমধ্যে একটি মানসিক পর্দা তৈরি করেছে। এই পর্দার মধ্য দিয়ে সে পৃথিবীকে দেখতে থাকে। এই অবস্থাই দ্বন্দ্বমোহের বাস্তব প্রকাশ।

শ্রীকৃষ্ণ এই শ্লোকে অর্জুনকে ভারত বলে সম্বোধন করেছেন। ভারত অর্থ ভারতবংশীয়। অর্জুন কেবল একজন যোদ্ধা নন, তিনি মহান ভারতীয় ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী। তবু এমন একজন মহৎ মানুষও মোহের ঊর্ধ্বে নন। এর মধ্য দিয়ে বোঝানো হয়েছে যে বংশ, শিক্ষা, প্রতিভা, ক্ষমতা কিংবা সামাজিক মর্যাদা মানুষের অন্তর্গত মোহকে আপনাআপনি দূর করে না। মানুষের প্রকৃত জাগরণ ঘটে নিজের মনকে দেখার মাধ্যমে এবং নিজের আকর্ষণ ও বিরাগের প্রকৃতি উপলব্ধি করার মাধ্যমে।

এরপর কৃষ্ণ বলেন সর্বভূতানি। সর্ব অর্থ সমস্ত এবং ভূত শব্দটি ভূ ধাতু থেকে এসেছে। ভূ অর্থ হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা কিংবা প্রকাশিত হওয়া। সেই অর্থে ভূত বলতে অস্তিত্বশীল জীব বা সমস্ত সৃষ্ট সত্তাকে বোঝানো যায়। কৃষ্ণ এখানে কেবল অর্জুন বা কোনো নির্দিষ্ট শ্রেণির মানুষের কথা বলেননি। তিনি বলেছেন সকল জীব সৃষ্টির সঙ্গে সঙ্গেই এই মোহের জগতে প্রবেশ করে। অর্থাৎ আকর্ষণ ও বিকর্ষণের অভিজ্ঞতা মানব অস্তিত্বের একটি সর্বজনীন দিক।

সম্মোহ শব্দটি মোহের আরও গভীর অবস্থাকে বোঝায়। সম্ উপসর্গ কোনো কিছুর পূর্ণতা বা তীব্রতার ভাব প্রকাশ করে। তাই সম্মোহ বলতে গভীর মোহ বা সম্পূর্ণ বিভ্রান্তির অবস্থা বোঝানো যায়। যখন মানুষ কোনো একটি পছন্দকে নিজের পরিচয়ের অংশ করে ফেলে এবং কোনো একটি অপছন্দকে নিজের সত্য বলে গ্রহণ করে, তখন তার বিচারবুদ্ধি ক্রমে সংকুচিত হয়। সে আর সত্যকে অনুসন্ধান করে না। সে নিজের মন যে সত্যকে গ্রহণ করতে চায়, সেই সত্যকেই বাস্তব বলে ধরে নিতে শুরু করে।

সর্গ শব্দটি সৃজ্ ধাতু থেকে এসেছে। এর অর্থ সৃষ্টি, প্রকাশ কিংবা উৎপত্তি। সর্গে অর্থ সৃষ্টির সময় বা সৃষ্টির অবস্থায়। শ্লোকটির এই অংশটি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। কৃষ্ণ যেন বলতে চাইছেন যে জীব যখন সংসারিক অস্তিত্বের মধ্যে প্রবেশ করে, তখন থেকেই সে দ্বৈত অভিজ্ঞতার সঙ্গে পরিচিত হয়। শিশুও খুব অল্প বয়স থেকেই বলে এটি আমার ভালো লাগে এবং এটি আমার ভালো লাগে না। ধীরে ধীরে এই পছন্দ ও অপছন্দ আরও জটিল হয়ে ব্যক্তিত্ব, সম্পর্ক, সমাজ এবং জীবনদর্শনের অংশ হয়ে ওঠে।

যান্তি শব্দটি যা ধাতু থেকে এসেছে। এর অর্থ যাওয়া বা কোনো অবস্থায় প্রবেশ করা। এখানে যাওয়া কেবল স্থান পরিবর্তনের অর্থে ব্যবহৃত হয়নি। বরং জীবেরা সম্মোহের অবস্থায় প্রবেশ করে এমন একটি মানসিক সত্যকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ মানুষ ক্রমে এমন এক চেতনাগত অবস্থায় পৌঁছে যায় যেখানে তার বিচারবুদ্ধি আকর্ষণ ও বিরাগ দ্বারা পরিচালিত হতে থাকে।

শ্লোকটির শেষ শব্দ পরন্তপ। এর অর্থ শত্রুকে দগ্ধকারী বা শত্রুদমনকারী। এটি অর্জুনের বীরত্বের পরিচয় বহন করে। কিন্তু আধ্যাত্মিক অর্থে এই সম্বোধনের তাৎপর্য আরও গভীর। বাহ্যিক শত্রুকে পরাজিত করা একজন যোদ্ধার কৃতিত্ব হতে পারে, কিন্তু নিজের অন্তরের ইচ্ছা, দ্বেষ, আসক্তি, অহংকার ও মোহকে জয় করা আরও কঠিন যুদ্ধ। কৃষ্ণ যেন অর্জুনকে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন যে সত্যিকারের পরন্তপ সেই ব্যক্তি, যে নিজের অন্তরের অশান্ত শক্তিগুলোকেও জয় করতে সক্ষম।

দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে এই শ্লোকের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো মানুষ কি বাস্তবতাকে যেমন আছে তেমন দেখতে পারে, নাকি নিজের পছন্দ ও অপছন্দের মধ্য দিয়ে দেখে। সাধারণত মানুষ মনে করে সে বাস্তবকে দেখছে। কিন্তু গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে বোঝা যায় যে তার উপলব্ধি অনেকাংশে তার মানসিক অবস্থার দ্বারা প্রভাবিত। যে মানুষ কোনো কিছুকে অত্যন্ত পছন্দ করে, সে তার মধ্যে গুণ বেশি দেখতে পারে। আবার যে মানুষ কোনো কিছুকে অপছন্দ করে, সে তার ত্রুটিগুলোকেই বেশি দেখতে পারে। ফলে সত্যের ওপর নিজের মানসিক রং পড়ে যায়।

এই ধারণাকে একটি সাধারণ উপমার মাধ্যমে বোঝানো যায়। কেউ যদি রঙিন চশমা পরে পৃথিবীর দিকে তাকায়, তবে তার কাছে পৃথিবী সেই চশমার রঙে রঞ্জিত বলে মনে হবে। পৃথিবী আসলে বদলে যায়নি। বদলে গেছে দেখার মাধ্যম। ঠিক তেমনি ইচ্ছা ও দ্বেষ মানুষের চেতনার ওপর এমন একটি মানসিক রঙ সৃষ্টি করে যার মাধ্যমে সে পৃথিবীকে দেখতে থাকে। আধ্যাত্মিক সাধনার একটি গুরুত্বপূর্ণ উদ্দেশ্য হলো এই মানসিক রঙকে চিনে নেওয়া।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই সমস্যার গভীরে রয়েছে অবিদ্যা। মানুষ নিজের প্রকৃত আত্মস্বরূপকে না জেনে দেহ, মন, ইন্দ্রিয় ও ব্যক্তিগত পরিচয়ের সঙ্গে নিজেকে এক করে ফেলে। তখন আমার দেহ, আমার মন, আমার ইচ্ছা, আমার পছন্দ এবং আমার অপছন্দ এই ধারণাগুলো শক্তিশালী হয়ে ওঠে। এই আমার ভাব যত প্রবল হয়, ততই ইচ্ছা ও দ্বেষ মানুষের চেতনাকে আবদ্ধ করে। আত্মজ্ঞান তখন সেই আবরণ ভেদ করার পথ দেখায়।

যোগদর্শনের সঙ্গেও এই শ্লোকের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। যোগদর্শনে রাগ ও দ্বেষকে মানুষের মানসিক ক্লেশের গুরুত্বপূর্ণ কারণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। যে বস্তু সুখ দিয়েছে তার প্রতি আকর্ষণ সৃষ্টি হয় এবং যে বস্তু দুঃখ দিয়েছে তার প্রতি বিরাগ জন্মায়। মানুষ তখন বর্তমানকে অতীত অভিজ্ঞতার আলোকে বিচার করতে থাকে। ফলে তার চেতনা বর্তমান বাস্তবতার প্রতি সম্পূর্ণ মুক্ত ও নিরপেক্ষ থাকতে পারে না।

আধুনিক মনোবিজ্ঞানের আলোতেও এই শ্লোকটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের উপলব্ধি প্রায়ই তার আবেগ, প্রত্যাশা, ভয় এবং পূর্ব অভিজ্ঞতার দ্বারা প্রভাবিত হয়। আমরা অনেক সময় এমন তথ্য গ্রহণ করি যা আমাদের বিশ্বাসকে সমর্থন করে এবং এমন তথ্য উপেক্ষা করি যা আমাদের ধারণার বিরোধিতা করে। পছন্দের মানুষের আচরণকে আমরা উদারভাবে ব্যাখ্যা করি এবং অপছন্দের মানুষের একই আচরণকে কঠোরভাবে বিচার করি। এই প্রবণতা দেখায় যে মানুষের উপলব্ধি সবসময় সম্পূর্ণ নিরপেক্ষ নয়।

এই শ্লোকের গভীর আধ্যাত্মিক শিক্ষা হলো ইচ্ছা ও দ্বেষকে অস্বীকার করা নয়, বরং তাদের প্রকৃতি সম্পর্কে সচেতন হওয়া। ইচ্ছা উঠছে, তা দেখা। দ্বেষ উঠছে, তা দেখা। আনন্দ আসছে, তা দেখা। দুঃখ আসছে, তাও দেখা। এই দেখার ক্ষমতাই মানুষকে ধীরে ধীরে তার মানসিক প্রবণতার দাসত্ব থেকে মুক্ত করতে পারে। তখন মানুষ বুঝতে শুরু করে যে সে কেবল তার ইচ্ছা নয় এবং কেবল তার দ্বেষও নয়। তার মধ্যে এমন একটি সচেতন সত্তা রয়েছে যে এই সব অনুভূতি ও প্রবণতাকে প্রত্যক্ষ করতে পারে।

এই উপলব্ধির সঙ্গে সমত্বের ধারণারও গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সমত্ব মানে অনুভূতিহীন হয়ে যাওয়া নয়। বরং সুখ এলে মানুষ যেন নিজেকে হারিয়ে না ফেলে এবং দুঃখ এলে যেন সম্পূর্ণ ভেঙে না পড়ে। লাভ এলে অহংকারে অন্ধ না হওয়া এবং ক্ষতি এলে নিজের অস্তিত্বকে অর্থহীন মনে না করা। প্রশংসা ও নিন্দা উভয়ের মধ্যেই নিজের অন্তর্গত স্থিতিকে অক্ষুণ্ণ রাখা। এই সমতা অর্জিত হলে দ্বন্দ্ব আর মানুষকে আগের মতো নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না।

একটি বাস্তব উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি আরও স্পষ্ট করা যায়। একজন মানুষ একটি নির্দিষ্ট চাকরি পাওয়ার জন্য প্রবলভাবে আকাঙ্ক্ষা করল। তার মনে হলো চাকরিটি পেলেই জীবনের সব সমস্যা দূর হয়ে যাবে। চাকরি পাওয়ার পর কিছুদিন আনন্দ হলো। পরে সে আরও বেশি বেতন চাইল, আরও বড় পদ চাইল এবং অন্যের সাফল্যের সঙ্গে নিজের তুলনা করতে শুরু করল। তার ইচ্ছা পূরণ হলেও নতুন ইচ্ছা জন্ম নিল। আবার কোনো সহকর্মী তাকে সমালোচনা করলে সে সেই মানুষটির প্রতি বিরাগ পোষণ করল এবং পরে তার প্রতিটি কথার মধ্যে ত্রুটি খুঁজতে লাগল। এখানে ইচ্ছা ও দ্বেষ উভয়ই তার মানসিক জগতকে নিয়ন্ত্রণ করছে।

শ্রীকৃষ্ণের এই শিক্ষা তাই কোনো নির্দিষ্ট ধর্মীয় পরিস্থিতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এটি মানুষের প্রতিদিনের জীবন, সম্পর্ক, কর্মক্ষেত্র, পরিবার, সমাজ এবং আত্মঅনুসন্ধানের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। আমরা যখন কোনো মানুষকে বিচার করি, কোনো সিদ্ধান্ত নিই, কোনো সম্পর্ক তৈরি করি কিংবা কোনো ঘটনা নিয়ে আনন্দ বা দুঃখ অনুভব করি, তখন আমাদের নিজেদের ইচ্ছা ও দ্বেষ কীভাবে সেই অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করছে তা লক্ষ্য করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এই শ্লোকের অন্তর্নিহিত সত্যকে এক কথায় বলা যায়, মানুষ বাইরের জগতের কারণে যতটা বিভ্রান্ত হয়, তার চেয়ে অনেক বেশি বিভ্রান্ত হয় নিজের আকর্ষণ ও বিরাগের দ্বারা। পৃথিবীতে সুখ ও দুঃখ থাকবে, লাভ ও ক্ষতি থাকবে, প্রশংসা ও নিন্দা থাকবে, মিলন ও বিচ্ছেদ থাকবে। এগুলো জীবনের স্বাভাবিক দ্বৈত অভিজ্ঞতা। কিন্তু মানুষ যখন এগুলোর সঙ্গে নিজের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণ এক করে ফেলে, তখন দ্বন্দ্ব মোহে পরিণত হয়। আর যখন সে নিজের চেতনার মধ্যে দাঁড়িয়ে এসব অভিজ্ঞতাকে প্রত্যক্ষ করতে শেখে, তখন ধীরে ধীরে মোহের শক্তি ক্ষীণ হতে থাকে।

শেষ পর্যন্ত “ইচ্ছাদ্বেষসমুত্থেন দ্বন্দ্বমোহেন ভারত” মানুষের অন্তর্জগতের একটি গভীর আয়না। এখানে ইচ্ছা হলো আকর্ষণের শক্তি, দ্বেষ হলো বিকর্ষণের শক্তি, দ্বন্দ্ব হলো জীবনের বিপরীত অভিজ্ঞতার ক্ষেত্র এবং মোহ হলো সেই অবস্থায় সত্যকে ভুলভাবে দেখার প্রবণতা। কৃষ্ণের শিক্ষা হলো এই দ্বৈততার মধ্যে থেকেও মানুষ এমন এক চেতনা অর্জন করতে পারে যেখানে সে নিজের পছন্দ ও অপছন্দকে অতিক্রম করে সত্যকে আরও স্বচ্ছভাবে দেখতে সক্ষম হয়। তাই এই শ্লোক কেবল একটি প্রাচীন দার্শনিক বক্তব্য নয়। এটি মানুষের মনকে বোঝার একটি গভীর সূত্র এবং আত্মজাগরণের একটি চিরন্তন আহ্বান। প্রকৃত বিজয় তখনই আসে যখন মানুষ বাহ্যিক জগতকে জয় করার পাশাপাশি নিজের অন্তরের ইচ্ছা ও দ্বেষের ওপরও সচেতনতা প্রতিষ্ঠা করতে পারে। তখন সে ধীরে ধীরে মোহের অন্ধকার থেকে জ্ঞানের স্বচ্ছতার দিকে এবং দ্বন্দ্বের অস্থিরতা থেকে অন্তরের শান্তির দিকে অগ্রসর হয়।