ভগবদ্গীতা ৮.১ | ব্রহ্ম, অধ্যাত্ম, কর্ম, অধিভূত ও অধিদৈব তত্ত্বের গভীর অনুসন্ধান

অর্জুন উবাচ
কিং তদ্ ব্রহ্ম কিমধ্যাত্মাং কিং কর্ম পুরুষোত্তম।
অধিভুতং চ কিং প্রোক্তমধিদৈবং কিমুচ্যতে।।১।।

অনুবাদঃ অর্জুন জিজ্ঞাসা করলেন-হে পুরুষোত্তম! ব্রহ্ম কি? অধ্যাত্ম কি? কর্ম কি? অধিভুত ও অধিদৈবই বা কাকে বলে? অনুগ্রহপূর্বক আমাকে স্পষ্ট করে বল।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের সূচনায় অর্জুন শ্রীকৃষ্ণকে সম্বোধন করে জিজ্ঞাসা করেন ব্রহ্ম কী, অধ্যাত্ম কী, কর্ম কী, অধিভূত কী এবং অধিদৈব কী। তাঁর এই প্রশ্নের মধ্যে মানুষের চিরন্তন আত্মজিজ্ঞাসা নিহিত রয়েছে। মানুষ যখন জীবনের বাহ্যিক ঘটনাবলি অতিক্রম করে নিজের অস্তিত্বের গভীরে প্রবেশ করতে চায়, তখন স্বাভাবিকভাবেই তার মনে প্রশ্ন জাগে এই বিশ্বজগতের প্রকৃত ভিত্তি কী, আমার প্রকৃত পরিচয় কী, আমার কর্মের প্রকৃতি কী, এই পরিবর্তনশীল জগতের সত্য কী এবং দৃশ্যমান জগতের অন্তরালে কোনো মহাজাগতিক চৈতন্য বা নিয়ামক শক্তি রয়েছে কি না। তাই এই শ্লোকটি কেবল কয়েকটি সংস্কৃত শব্দের অর্থ জানতে চাওয়া নয়। এটি অস্তিত্বের প্রকৃতি সম্পর্কে এক গভীর দার্শনিক অনুসন্ধান।

এখানে প্রথমেই এসেছে ব্রহ্ম শব্দটি। ব্রহ্ম শব্দের মূল সংস্কৃত ধাতু হলো বৃহ্, যার অর্থ বৃদ্ধি পাওয়া, প্রসারিত হওয়া, ব্যাপ্ত হওয়া বা বৃহৎ হওয়া। এই ধাতুগত অর্থ থেকে ব্রহ্ম বলতে এমন এক অনন্ত বাস্তবতাকে বোঝানো হয় যা কোনো সীমার মধ্যে আবদ্ধ নয় এবং যা সমগ্র অস্তিত্বকে পরিব্যাপ্ত করে আছে। ব্রহ্ম কোনো নির্দিষ্ট বস্তু নয় এবং সাধারণ অর্থে কোনো সীমাবদ্ধ ব্যক্তিসত্তাও নয়। উপনিষদীয় দর্শনে ব্রহ্ম হলো পরম সত্য, যার উপর সমস্ত অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত। যা পরিবর্তিত হয় তার পেছনে যে অপরিবর্তনীয় সত্য, যা বহু বৈচিত্র্যের অন্তরালে ঐক্যের ভিত্তি এবং যা সমস্ত অস্তিত্বের চূড়ান্ত আশ্রয়, সেই পরম সত্যের ধারণাই ব্রহ্মের মধ্যে নিহিত।

ব্রহ্মকে উপলব্ধি করার ক্ষেত্রে বিভিন্ন ভারতীয় দর্শন বিভিন্ন ব্যাখ্যা দিয়েছে। অদ্বৈত বেদান্তে ব্রহ্ম এক এবং অদ্বিতীয়। সেখানে ব্রহ্মই পরম সত্য এবং আত্মার প্রকৃত স্বরূপের সঙ্গে ব্রহ্মের ঐক্য উপলব্ধি করাই জ্ঞানের চূড়ান্ত পরিণতি। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে ব্রহ্ম সর্বগুণসম্পন্ন পরমেশ্বর এবং জীব ও জগত তাঁর সঙ্গে গভীর সম্পর্কের মধ্যে অবস্থান করে। দ্বৈত দর্শনে ঈশ্বর, জীব এবং জগতের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য স্বীকার করা হয়। দর্শনভেদে ব্যাখ্যা ভিন্ন হলেও ব্রহ্ম শব্দটি সর্বোচ্চ বাস্তবতা এবং অস্তিত্বের চূড়ান্ত ভিত্তির অনুসন্ধানের সঙ্গে যুক্ত।

এরপর এসেছে অধ্যাত্ম শব্দটি। অধ্যাত্ম শব্দের কেন্দ্রবিন্দু হলো আত্মা। অধি অর্থ কোনো কিছুকে কেন্দ্র করে বা কোনো কিছুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং আত্মা বলতে নিজের অন্তর্নিহিত সত্তা বা চৈতন্যকে বোঝানো হয়। তাই অধ্যাত্মের সরল অর্থ হলো আত্মাকে কেন্দ্র করে যে সত্য বা আত্মার প্রকৃতি সম্পর্কিত অনুসন্ধান। এটি কেবল ধর্মীয় আচার অনুষ্ঠানকে বোঝায় না। অধ্যাত্ম হলো নিজের প্রকৃত পরিচয় সম্পর্কে অনুসন্ধান। আমি কে, আমার শরীরই কি আমার সম্পূর্ণ পরিচয়, আমার মন ও চিন্তাই কি আমার প্রকৃত সত্তা, নাকি শরীর ও মনের পরিবর্তনের পেছনে এমন কোনো চৈতন্য রয়েছে যা এই পরিবর্তনগুলোকে প্রত্যক্ষ করে, এই প্রশ্নগুলোর মধ্যেই অধ্যাত্মের গভীরতা প্রকাশিত হয়।

মানুষ সাধারণত নিজেকে তার নাম, পরিচয়, পেশা, সামাজিক অবস্থান, সম্পর্ক, সম্পদ এবং শরীরের মাধ্যমে চিনতে শেখে। কিন্তু এগুলো সবই পরিবর্তনশীল। শৈশবের শরীর এবং বর্তমানের শরীর এক নয়, চিন্তাধারা পরিবর্তিত হয়, অনুভূতি পরিবর্তিত হয়, সামাজিক পরিচয়ও পরিবর্তিত হতে পারে। তবু মানুষ অনুভব করে যে এই সমস্ত পরিবর্তনের মধ্যেও তার মধ্যে কোনো ধারাবাহিক আমি বোধ রয়েছে। এই অন্তর্নিহিত সত্তার অনুসন্ধানই অধ্যাত্মের মূল পথ। তাই অধ্যাত্ম মানে বাইরের জগত থেকে পালিয়ে যাওয়া নয় বরং নিজের অস্তিত্বের গভীরে প্রবেশ করা।

এরপর অর্জুন প্রশ্ন করছেন কর্ম কী। কর্ম শব্দটি সংস্কৃত কৃ ধাতু থেকে উদ্ভূত। কৃ ধাতুর অর্থ করা, সম্পাদন করা, সৃষ্টি করা বা কোনো কাজ সম্পন্ন করা। সাধারণ ভাষায় কর্ম মানে কাজ বা কার্য। কিন্তু গীতার দর্শনে কর্ম শব্দটির অর্থ অনেক গভীর। মানুষের চিন্তা, উদ্দেশ্য, সিদ্ধান্ত এবং কাজ একে অপরের সঙ্গে যুক্ত। কোনো কাজ শুধু বাহ্যিকভাবে সম্পন্ন হওয়া পর্যন্ত সীমাবদ্ধ থাকে না। তার পেছনে থাকে উদ্দেশ্য এবং তার পরে থাকে ফল। সেই ফল আবার মানুষের মানসিক প্রবণতা ও ভবিষ্যৎ কর্মকে প্রভাবিত করে।

এই কারণে গীতায় কর্ম একটি বৃহত্তর কার্যকারণ ব্যবস্থার অংশ। মানুষ কর্ম থেকে সম্পূর্ণভাবে বিচ্ছিন্ন হতে পারে না। জীবনের প্রতিটি মুহূর্তেই কোনো না কোনোভাবে সে কাজ করছে, সিদ্ধান্ত নিচ্ছে এবং তার মাধ্যমে নিজের চরিত্র ও ভবিষ্যৎ গঠন করছে। গীতার কর্মযোগ তাই কর্ম ত্যাগের কথা বলে না। বরং কর্মের মধ্যে থেকেও আসক্তি অতিক্রম করার শিক্ষা দেয়। কাজ করতে হবে নিষ্ঠার সঙ্গে, কিন্তু কাজের ফলের প্রতি এমন আসক্ত হওয়া উচিত নয় যাতে ফলের আকাঙ্ক্ষা মানুষের স্বাধীনতা ও শান্তিকে নষ্ট করে দেয়। এই দৃষ্টিতে কর্ম মানুষের বন্ধনের কারণও হতে পারে এবং সঠিকভাবে সম্পাদিত হলে আত্মশুদ্ধির পথও হতে পারে।

অর্জুন এখানে শ্রীকৃষ্ণকে পুরুষোত্তম বলে সম্বোধন করছেন। পুরুষোত্তম শব্দটি পুরুষ এবং উত্তম এই দুটি ধারণার সমন্বয়ে গঠিত। পুরুষ শব্দটি ভারতীয় দর্শনে অত্যন্ত গভীর অর্থ বহন করে। এটি কখনও ব্যক্তি, কখনও চৈতন্যসত্তা এবং কখনও পরম পুরুষকে বোঝায়। উত্তম অর্থ শ্রেষ্ঠ বা সর্বোচ্চ। সুতরাং পুরুষোত্তম অর্থ সর্বোচ্চ পুরুষ বা সকল সত্তার ঊর্ধ্বে অবস্থানকারী পরম পুরুষ। এই সম্বোধনের মাধ্যমে অর্জুন স্বীকার করছেন যে শ্রীকৃষ্ণ কেবল তাঁর রথের সারথি নন, বরং তিনি এমন এক পরম সত্তা যাঁর কাছ থেকে অস্তিত্বের গভীরতম সত্য সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা সম্ভব।

এরপর আসে অধিভূত শব্দটি। এটি অধি এবং ভূত এই দুটি অংশের সমন্বয়ে গঠিত। ভূত শব্দটি ভূ ধাতু থেকে এসেছে। ভূ ধাতুর অর্থ হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা বা প্রকাশিত হওয়া। ভূত বলতে তাই যা হয়েছে, যা অস্তিত্ব লাভ করেছে অথবা যে সমস্ত প্রকাশিত সত্তা ও বস্তু এই জগতের অংশ, তাদের বোঝানো যায়। অধিভূত হলো সেই পরিবর্তনশীল প্রকাশমান জগতের ক্ষেত্র, যেখানে জন্ম, বৃদ্ধি, পরিবর্তন এবং বিনাশ ঘটে।

মানুষের শরীর অধিভূতের একটি স্পষ্ট উদাহরণ। শরীর জন্মগ্রহণ করে, বৃদ্ধি পায়, পরিবর্তিত হয় এবং একদিন বিনষ্ট হয়। একইভাবে বস্তু, প্রতিষ্ঠান, সভ্যতা, সম্পর্ক এবং প্রকৃতির দৃশ্যমান রূপ সবই পরিবর্তনের অধীন। এই পরিবর্তনশীলতা অধিভূতের মৌলিক বৈশিষ্ট্য। গীতার দর্শন আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে বাহ্যিক জগত বাস্তবতার একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তর হলেও এটি চূড়ান্ত ও অপরিবর্তনীয় সত্য নয়। যা আজ আছে তা কাল পরিবর্তিত হতে পারে। তাই পরিবর্তনশীলকে চিরস্থায়ী মনে করে আঁকড়ে ধরলে দুঃখের সৃষ্টি হয়।

অধিভূতের পর আসে অধিদৈব। অধিদৈব শব্দটি অধি এবং দৈব ধারণার সমন্বয়ে গঠিত। দৈব শব্দের সঙ্গে দেব ধারণার সম্পর্ক রয়েছে। দেব শব্দের মধ্যে দীপ্তি, উজ্জ্বলতা এবং দেবতাত্মক শক্তির ভাব নিহিত। অধিদৈব বলতে তাই প্রকাশমান জগতের অন্তরালে থাকা মহাজাগতিক বা দেবতাত্মক নীতিকে বোঝানো হয়। গীতার দর্শনে এটি এমন এক বিশ্বব্যাপী চৈতন্য বা নিয়ামক নীতির প্রতি ইঙ্গিত করে যা দৃশ্যমান প্রকৃতির কার্যক্রমের গভীরে অবস্থান করে।

অধিভূত এবং অধিদৈবের পার্থক্যটি খুব গুরুত্বপূর্ণ। অধিভূত হলো যা আমরা প্রকাশিত ও পরিবর্তনশীল জগত হিসেবে প্রত্যক্ষ করি। অধিদৈব হলো সেই প্রকাশমান জগতের অন্তর্নিহিত সূক্ষ্ম নীতি বা মহাজাগতিক চৈতন্য। একটি হলো দৃশ্যমান প্রকাশ, অন্যটি সেই প্রকাশের পেছনের সূক্ষ্ম ভিত্তি। এই সম্পর্ককে বোঝার জন্য একটি বৃক্ষের উপমা নেওয়া যায়। বৃক্ষের পাতা, ফুল, ফল ও বাহ্যিক রূপ প্রতিনিয়ত পরিবর্তিত হয়। এগুলোকে অধিভূতের প্রতীক হিসেবে ভাবা যায়। কিন্তু বৃক্ষের বৃদ্ধি ও বিকাশের পেছনে যে অদৃশ্য জীবনপ্রবাহ এবং প্রকৃতির নিয়ম কাজ করে, তা অধিদৈবের ধারণা বোঝাতে সাহায্য করতে পারে। আর সমগ্র প্রকৃতি ও অস্তিত্বকে ধারণকারী পরম বাস্তবতার দিকে ব্রহ্মের ধারণা ইঙ্গিত করে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে বিস্ময়কর দিক হলো অর্জুনের প্রশ্নগুলোর মধ্যে একটি সুসংবদ্ধ দার্শনিক কাঠামো রয়েছে। তিনি প্রথমে জানতে চাইছেন সর্বোচ্চ সত্য কী। তারপর জানতে চাইছেন সেই সত্যের সঙ্গে ব্যক্তিসত্তার সম্পর্ক কী। এরপর জানতে চাইছেন মানুষ কীভাবে কর্ম করে। তারপর জানতে চাইছেন যে জগতে এই কর্ম সংঘটিত হয় সেই জগতের প্রকৃতি কী। শেষে জানতে চাইছেন সেই জগতের অন্তর্নিহিত মহাজাগতিক নীতি কী। অর্থাৎ প্রশ্নগুলো একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। এগুলো অস্তিত্বের বিভিন্ন স্তরকে একত্রে বোঝার চেষ্টা।

এই দৃষ্টিতে ব্রহ্ম হলো পরম বাস্তবতা, অধ্যাত্ম হলো ব্যক্তির অন্তর্নিহিত আত্মসত্তা, কর্ম হলো কার্যপ্রবাহ, অধিভূত হলো পরিবর্তনশীল প্রকাশমান জগত এবং অধিদৈব হলো সেই জগতের অন্তর্নিহিত মহাজাগতিক নীতি। এই পাঁচটি ধারণা মানুষের বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ অস্তিত্বকে একটি সামগ্রিক কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করে। মানুষ জগতের অংশ, সে কর্ম করে, সে পরিবর্তনশীল জগতের মধ্যে বাস করে, তার মধ্যে আত্মসচেতনতা রয়েছে এবং তার অস্তিত্ব একটি বৃহত্তর মহাজাগতিক বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কিত।

দার্শনিক দৃষ্টিতে এই শ্লোক মানুষের অস্তিত্ব সম্পর্কে একটি মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। আমরা কি কেবল শরীর। যদি শরীরই আমাদের সম্পূর্ণ পরিচয় হয় তাহলে শরীরের পরিবর্তনের সঙ্গে আমাদের পরিচয়ও সম্পূর্ণভাবে পরিবর্তিত হওয়ার কথা। কিন্তু মানুষের অভিজ্ঞতা তাকে আরও গভীর অনুসন্ধানের দিকে নিয়ে যায়। সে জানতে চায় পরিবর্তনশীল শরীর ও মনের পেছনে কোনো স্থায়ী চৈতন্য আছে কি না। এই অনুসন্ধানই অধ্যাত্মকে ব্রহ্ম অনুসন্ধানের সঙ্গে যুক্ত করে।

কর্মের ধারণা এই অনুসন্ধানকে বাস্তব জীবনের সঙ্গে যুক্ত করে। মানুষ কেবল চিন্তা করে না, সে কাজও করে। তার কর্ম তার চরিত্র গঠন করে এবং অন্য মানুষের জীবনেও প্রভাব ফেলে। তাই আধ্যাত্মিক জীবন মানে বাস্তব জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়া নয়। বরং দৈনন্দিন কাজের মধ্যেই নিজের মন, উদ্দেশ্য এবং আসক্তিকে পর্যবেক্ষণ করা। একজন মানুষ যদি নিজের কর্মকে বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে যুক্ত করতে পারে, তবে তার কর্ম কেবল ব্যক্তিগত স্বার্থসাধনের উপায় থাকে না। তা আত্মশুদ্ধির মাধ্যম হয়ে উঠতে পারে।

অধিভূত ধারণা মানুষকে অনিত্যতার শিক্ষা দেয়। জীবনে আমরা যেসব বিষয়কে স্থায়ী বলে মনে করি সেগুলোর অধিকাংশই পরিবর্তনশীল। সম্পদ পরিবর্তিত হয়, সম্পর্কের রূপ পরিবর্তিত হয়, শরীর পরিবর্তিত হয়, সামাজিক অবস্থান পরিবর্তিত হয় এবং একসময় জীবনও তার বর্তমান রূপ হারায়। এই সত্য উপলব্ধি মানুষকে হতাশ করার জন্য নয়। বরং এটি তাকে অধিকতর জ্ঞানী ও সচেতন করার জন্য। পরিবর্তনকে স্বীকার করতে পারলে মানুষ অনিত্য জগতের মধ্যে থেকেও স্থায়ী সত্যের সন্ধান করতে শেখে।

অধিদৈব ধারণা এই অনুসন্ধানকে আরও গভীরে নিয়ে যায়। মানুষ যখন দেখে যে প্রকৃতির মধ্যে একটি নিয়ম রয়েছে, সূর্য উদিত হয়, ঋতু পরিবর্তিত হয়, জীবনের জন্ম ও বিকাশ ঘটে এবং সমগ্র বিশ্ব একটি বিস্ময়কর শৃঙ্খলার মধ্যে পরিচালিত হচ্ছে, তখন তার মনে প্রশ্ন জাগে এই শৃঙ্খলার ভিত্তি কী। অধিদৈব সেই প্রশ্নের আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক ক্ষেত্র উন্মুক্ত করে।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকটি মানুষের চিরন্তন প্রশ্নের প্রতীক। অর্জুন এখানে কেবল একজন ঐতিহাসিক চরিত্র হিসেবে প্রশ্ন করছেন না। তাঁর কণ্ঠে প্রত্যেক অনুসন্ধানী মানুষের প্রশ্ন ধ্বনিত হয়েছে। মানুষ জানতে চায় আমি কে, কেন আমি কাজ করি, কেন পৃথিবী পরিবর্তিত হয়, আমার জীবনের উদ্দেশ্য কী এবং সমস্ত অস্তিত্বের অন্তরালে কী রয়েছে। এই কারণে শ্লোকটি সময় ও সংস্কৃতির সীমা অতিক্রম করে আজও অর্থবহ।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও এই ধারণাগুলো গভীর তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষ যখন কেবল বাহ্যিক পরিচয়ের ওপর নিজের অস্তিত্ব নির্ভর করায় তখন সামান্য পরিবর্তনও তার মধ্যে অস্থিরতা সৃষ্টি করতে পারে। কিন্তু যখন সে নিজের অন্তর্গত চৈতন্য এবং আত্মসত্তা সম্পর্কে সচেতন হয় তখন বাহ্যিক পরিবর্তনের মধ্যেও একটি গভীর স্থিতি অনুভব করতে পারে। অধ্যাত্ম তাই আত্মপরিচয়ের গভীর অনুসন্ধান। কর্ম হলো আচরণ ও সিদ্ধান্তের ক্ষেত্র। অধিভূত হলো বাহ্যিক বাস্তবতা। আর ব্রহ্ম হলো সর্বোচ্চ অর্থ ও সত্যের অনুসন্ধান।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে এই শ্লোক মানুষকে একটি অন্তর্মুখী যাত্রার আহ্বান জানায়। প্রথমে সে জগতকে দেখে। তারপর সে নিজের দিকে তাকায়। এরপর নিজের কর্মকে পর্যবেক্ষণ করে। তারপর সে জগতের অনিত্যতা উপলব্ধি করে। শেষে সে সেই চিরন্তন সত্যের সন্ধানে প্রবেশ করে যা পরিবর্তনশীল সবকিছুর পেছনে অবস্থান করে। এই যাত্রা বাহ্যিক জগতকে অস্বীকার করার যাত্রা নয়। বরং বাহ্যিক জগতের প্রকৃত স্বরূপ বুঝে তার মধ্য দিয়েই পরম সত্যের দিকে অগ্রসর হওয়ার যাত্রা।

অর্জুনের প্রশ্নের মধ্যে আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা রয়েছে। জ্ঞান শুরু হয় প্রশ্ন থেকে। যে মানুষ মনে করে সে সব জানে তার অনুসন্ধান থেমে যায়। কিন্তু যে মানুষ আন্তরিকভাবে জানতে চায় তার সামনে নতুন সত্যের দরজা খুলে যায়। অর্জুনের প্রশ্ন তাই আধ্যাত্মিক বিনয়ের প্রতীক। তিনি নিজের অজ্ঞতাকে স্বীকার করছেন এবং জ্ঞানপ্রাপ্তির জন্য গুরু বা পরম জ্ঞানীর কাছে আশ্রয় নিচ্ছেন।

সবশেষে বলা যায়, কিং তদ্ ব্রহ্ম কিমধ্যাত্মং কিং কর্ম পুরুষোত্তম অধিভূতং চ কিং প্রোক্তমধিদৈবং কিমুচ্যতে এই শ্লোকটি মানুষের অস্তিত্ব সম্পর্কে এক গভীর সমন্বিত দর্শনের দ্বার খুলে দেয়। ব্রহ্ম আমাদের পরম সত্যের কথা মনে করিয়ে দেয়। অধ্যাত্ম আমাদের নিজের অন্তর্গত সত্তার দিকে ফিরিয়ে দেয়। কর্ম আমাদের কাজ ও তার দায়িত্বের কথা স্মরণ করায়। অধিভূত আমাদের পরিবর্তনশীল জগতের প্রকৃতি উপলব্ধি করায়। অধিদৈব আমাদের দৃশ্যমান জগতের অন্তরালে থাকা মহাজাগতিক চৈতন্য ও নিয়মের কথা ভাবতে শেখায়। আর পুরুষোত্তম সেই সর্বোচ্চ সত্তার দিকে নির্দেশ করেন যাঁর মধ্যে এই সমস্ত অনুসন্ধানের চূড়ান্ত অর্থ নিহিত।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো মানুষ যেন কেবল বাহ্যিক জগতের পরিবর্তনের মধ্যে নিজেকে হারিয়ে না ফেলে। সে যেন নিজের অন্তর্গত সত্তাকে অনুসন্ধান করে, নিজের কর্মকে শুদ্ধ করে, জগতের অনিত্য প্রকৃতি উপলব্ধি করে এবং সমস্ত অস্তিত্বের অন্তরালে থাকা পরম সত্যের সন্ধান করে। এই কারণে অর্জুনের প্রশ্ন আসলে প্রত্যেক মানুষের প্রশ্ন। আমি কে, এই জগত কী, আমার কর্মের প্রকৃতি কী এবং সমস্ত অস্তিত্বের চূড়ান্ত সত্য কী, এই প্রশ্নগুলোর উত্তর অনুসন্ধানের মধ্য দিয়েই মানুষের আত্মজ্ঞান ও আধ্যাত্মিক জাগরণের পথ উন্মুক্ত হয়।