ভগবদ্গীতা ৮.১৬ | ব্রহ্মলোক পর্যন্ত পুনরাবর্তন ও পরমেশ্বরলাভে পুনর্জন্মের অবসান

আব্রহ্মভুবনাল্লোকাঃ পুনরাবর্তিনোহর্জুন।
মামুপেত্য তু কৌন্তেয় পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে।।১৬।।

অনুুবাদঃ হে অর্জুন! এই ভুবন থেকে ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত লোকই পুনরাবর্তনশীল অর্থাৎ পুনর্জন্ম হয়। কিন্তু হে কৌন্তেয়! আমাকে প্রাপ্ত হলে আর পুনর্জন্ম হয় না।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের ষোড়শ শ্লোকটি মানুষের অস্তিত্ব, সংসারচক্র এবং পরম মুক্তির ধারণাকে অত্যন্ত গভীরভাবে প্রকাশ করেছে। শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন, “আব্রহ্মভুবনাল্লোকাঃ পুনরাবর্তিনোহর্জুন। মামুপেত্য তু কৌন্তেয় পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে।” এর সহজ অর্থ হলো, ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত লোক বা অস্তিত্বের স্তরই পুনরাবর্তনশীল। কিন্তু পরমেশ্বরকে লাভ করলে আর পুনর্জন্ম ঘটে না। এই সংক্ষিপ্ত শ্লোকের মধ্যে ভারতীয় দর্শনের এক গভীর সত্য নিহিত আছে। এখানে মানুষের সামনে দুটি পথকে পাশাপাশি স্থাপন করা হয়েছে। একটি হলো সৃষ্টিজগতের মধ্যে উচ্চতর কোনো অবস্থান লাভ করা এবং অন্যটি হলো সেই পরম সত্যকে উপলব্ধি করা, যার প্রাপ্তির পর আর জন্ম ও মৃত্যুর চক্রে ফিরে আসতে হয় না।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ পদ হলো “আব্রহ্মভুবনাত্”। শব্দটি মূলত ব্রহ্ম এবং ভুবন ধারণার সঙ্গে যুক্ত। এখানে ব্রহ্ম বলতে পরম ব্রহ্মকে বোঝানো হচ্ছে না। বরং ব্রহ্মভুবন বলতে ব্রহ্মার লোক বা ব্রহ্মলোককে বোঝানো হয়েছে। ব্রহ্মা হলেন সৃষ্টির অধিষ্ঠাতা দেবতা এবং ব্রহ্মলোক হলো সৃষ্টিজগতের অত্যন্ত উচ্চতর একটি অস্তিত্বস্তর। “ভুবন” শব্দটির সঙ্গে সংস্কৃত √ভূ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। √ভূ ধাতুর মূল ভাব হলো হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা এবং প্রকাশিত হওয়া। সেই অর্থে ভুবন হলো এমন একটি ক্ষেত্র যেখানে অস্তিত্ব প্রকাশিত হয়েছে। তাই ব্রহ্মভুবন কেবল একটি স্থান নয়, বরং সৃষ্টির একটি উচ্চতর অস্তিত্বক্ষেত্র। শ্রীকৃষ্ণ যখন ব্রহ্মভুবন পর্যন্ত সমস্ত লোকের কথা বলছেন, তখন তিনি আসলে সৃষ্টির সর্বোচ্চ সীমা পর্যন্ত সমস্ত জাগতিক অস্তিত্বের কথা নির্দেশ করছেন।

এরপর এসেছে “লোকাঃ” শব্দটি। লোক শব্দের অর্থ জগৎ, বিশ্ব, অস্তিত্বের ক্ষেত্র অথবা জীবের অভিজ্ঞতার পরিসর। এর বহুবচন লোকাঃ অর্থ বিভিন্ন জগত বা বিভিন্ন অস্তিত্বস্তর। ভারতীয় মহাজাগতিক চিন্তায় ভূর্লোক, ভুবর্লোক, স্বর্লোক, মহর্লোক, জনলোক, তপোলোক এবং সত্যলোকের মতো বিভিন্ন লোকের কথা বলা হয়েছে। কিন্তু এই শ্লোকের বক্তব্যকে কেবল সেই লোকগুলোর একটি তালিকা হিসেবে দেখলে এর প্রকৃত দার্শনিক গভীরতা বোঝা যায় না। কৃষ্ণের বক্তব্য হলো, অস্তিত্ব যত উচ্চ স্তরেই পৌঁছাক না কেন, যদি সেই অস্তিত্ব এখনও সৃষ্টি, পরিবর্তন, কাল এবং কর্মের নিয়মের অধীন থাকে, তাহলে তা চূড়ান্ত মুক্তির সমান নয়।

এই সত্যকে প্রকাশ করেছে “পুনরাবর্তিনঃ” শব্দটি। পুনরাবর্তিন শব্দের মধ্যে পুনঃ এবং আবর্তনের ধারণা রয়েছে। পুনঃ অর্থ আবার এবং আবর্তনের সঙ্গে ঘূর্ণন, ফিরে আসা এবং পুনরায় একই চক্রে প্রবেশ করার ধারণা যুক্ত। তাই পুনরাবর্তিন অর্থ হলো যে আবার ফিরে আসে বা যার পুনরায় প্রত্যাবর্তন ঘটে। “লোকাঃ পুনরাবর্তিনঃ” অর্থ হলো সেই সমস্ত লোক বা অস্তিত্বের স্তর যেখানে অবস্থান চূড়ান্ত নয় এবং সেখান থেকে পুনরায় প্রত্যাবর্তন ঘটতে পারে। এখানে পুনরাবর্তন কেবল একটি স্থান থেকে অন্য স্থানে ফিরে আসার বিষয় নয়। এটি জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের বৃহত্তর সংসারচক্রের প্রতীক।

শ্লোকটির এই অংশ আমাদের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়। উচ্চতর কোনো অবস্থান লাভ করা এবং মুক্তি লাভ করা একই বিষয় নয়। মানুষ সাধারণত মনে করে যে নিচু অবস্থা থেকে উচ্চতর অবস্থায় পৌঁছাতে পারলেই তার সব সমস্যা শেষ হয়ে যাবে। কিন্তু গীতা বলছে, সৃষ্টিজগতের মধ্যে যত উচ্চ অবস্থানই লাভ করা হোক না কেন, সেটি যদি পরিবর্তনশীল অস্তিত্বের অংশ হয়, তাহলে তার মধ্যেও প্রত্যাবর্তনের সম্ভাবনা থাকে। অর্থাৎ স্বর্গীয় সুখ, দেবলোক, দীর্ঘায়ু কিংবা উচ্চতর কোনো মহাজাগতিক অবস্থানও চূড়ান্ত মুক্তির সমার্থক নয়। মুক্তি কোনো নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছে যাওয়ার নাম নয়। মুক্তি হলো সেই কারণকে অতিক্রম করা, যে কারণে জীব বারবার সংসারের মধ্যে ফিরে আসে।

এরপর শ্লোকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মোড় আসে “মামুপেত্য” শব্দবন্ধে। “মাম্” অর্থ আমাকে এবং “উপেত্য” অর্থ উপনীত হয়ে, লাভ করে অথবা কাছে পৌঁছে। উপেত্য শব্দটির সঙ্গে উপ এবং √ই ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। √ই অর্থ যাওয়া বা গমন করা এবং উপ অর্থ কাছে বা নিকটে। তাই উপেত্য শব্দের মধ্যে কাছে গমন, উপনীত হওয়া এবং কোনো মহান সত্যকে লাভ করার ভাব রয়েছে। “মামুপেত্য” অর্থ হলো আমাকে লাভ করে অথবা আমার কাছে উপনীত হয়ে। গীতার বৃহত্তর দর্শনের আলোকে এখানে “আমি” বলতে কেবল ঐতিহাসিক ব্যক্তি কৃষ্ণকে সীমাবদ্ধভাবে বোঝালে শ্লোকটির গভীরতা কমে যায়। এখানে কৃষ্ণ নিজেকে পরমেশ্বর, পরম পুরুষ এবং পরম সত্যের প্রকাশ হিসেবে উপস্থাপন করছেন। ভক্তিমূলক দর্শনে এটি ভগবান কৃষ্ণের পরমপ্রাপ্তি এবং তাঁর নিত্যসান্নিধ্য লাভের নির্দেশ। অদ্বৈত দৃষ্টিতে এর সঙ্গে পরম ব্রহ্ম ও আত্মস্বরূপের উপলব্ধির গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

“তু” শব্দটি অত্যন্ত ছোট হলেও শ্লোকটির দর্শন নির্মাণে এর ভূমিকা অসাধারণ। তু অর্থ কিন্তু বা অন্যদিকে। প্রথম অংশে বলা হয়েছে যে ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত লোক পুনরাবর্তনশীল। তারপর তু শব্দের মাধ্যমে একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন বাস্তবতার দিকে নিয়ে যাওয়া হয়েছে। অর্থাৎ সৃষ্টির মধ্যে যত উচ্চতাই অর্জন করা হোক না কেন, তার বিপরীতে এমন একটি পরমপ্রাপ্তি রয়েছে যা আর প্রত্যাবর্তনের অধীন নয়। এই ছোট্ট শব্দটি তাই জাগতিক অর্জন এবং আধ্যাত্মিক মুক্তির মধ্যে একটি গভীর সীমারেখা তৈরি করেছে।

এরপর এসেছে “কৌন্তেয়” শব্দটি। কুন্তীর পুত্র হওয়ার কারণে অর্জুনকে কৌন্তেয় বলা হয়েছে। কৃষ্ণ একই শ্লোকে অর্জুন এবং কৌন্তেয় উভয় সম্বোধন ব্যবহার করেছেন। এর মধ্যে একদিকে ব্যক্তিগত স্নেহ রয়েছে, অন্যদিকে অর্জুনের মানবিক পরিচয়ের স্মরণ রয়েছে। মহাজগতের বিশাল তত্ত্বের মাঝেও আলোচনাটি একজন মানুষের জীবনের সঙ্গে যুক্ত। কৃষ্ণ যেন অর্জুনকে স্মরণ করিয়ে দিচ্ছেন যে এই মহাজাগতিক সত্য কোনো দূরবর্তী তত্ত্ব নয়। মানুষের নিজের জীবন, মৃত্যু, আকাঙ্ক্ষা এবং মুক্তির সঙ্গে এর প্রত্যক্ষ সম্পর্ক রয়েছে।

শ্লোকটির শেষ অংশ “পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে” অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। পুনর্জন্ম শব্দটি পুনঃ এবং জন্মের সমন্বয়ে গঠিত। পুনঃ অর্থ আবার এবং জন্ম অর্থ জন্মগ্রহণ বা অস্তিত্বে প্রকাশিত হওয়া। ফলে পুনর্জন্ম হলো আবার জন্মগ্রহণ করা। ভারতীয় দর্শনে পুনর্জন্মকে সংসারচক্রের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। জীব কর্মের ফল অনুযায়ী বিভিন্ন অস্তিত্বে জন্মগ্রহণ করে এবং কর্ম ও আকাঙ্ক্ষার বন্ধন তাকে আবার নতুন অস্তিত্বের দিকে নিয়ে যায়। কৃষ্ণ এখানে বলছেন, পরমপ্রাপ্তির পর এই পুনর্জন্ম আর থাকে না। “ন বিদ্যতে” অর্থ হলো বিদ্যমান থাকে না, ঘটে না বা পাওয়া যায় না। অর্থাৎ মুক্ত আত্মা আর কর্মের বাধ্যতামূলক নিয়মে নতুন জন্ম গ্রহণ করে না।

এই বক্তব্যের দার্শনিক গভীরতা বোঝার জন্য পুনরাবর্তন এবং পুনর্জন্মের পার্থক্যও গুরুত্বপূর্ণ। পুনরাবর্তন হলো আবার ফিরে আসা এবং পুনর্জন্ম হলো আবার জন্মগ্রহণ করা। প্রথমটি বৃহত্তর চক্রের ধারণা প্রকাশ করে এবং দ্বিতীয়টি সেই চক্রের জীবনের ওপর নির্দিষ্ট ফলকে প্রকাশ করে। মানুষ এক জন্মে যেমন আকাঙ্ক্ষা, কর্ম এবং ফলের চক্রে আবদ্ধ থাকে, তেমনই ভারতীয় দর্শনের মতে এই কর্মসংস্কার মৃত্যুর পরেও নতুন জন্মের কারণ হতে পারে। তাই মুক্তি মানে কেবল মৃত্যুর পর অন্য কোথাও চলে যাওয়া নয়। মুক্তি হলো সেই কর্ম ও অজ্ঞতার বন্ধন থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত হওয়া, যা পুনর্জন্মের কারণ সৃষ্টি করে।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অর্থ আরও গভীর। অদ্বৈত মতে জীবের বন্ধনের মূল কারণ হলো অবিদ্যা। মানুষ নিজের প্রকৃত আত্মস্বরূপকে না জেনে নিজেকে সীমাবদ্ধ দেহ, মন এবং ব্যক্তিত্ব হিসেবে অনুভব করে। সেই ভুল পরিচয় থেকেই কামনা, আসক্তি এবং কর্মের সৃষ্টি হয়। কর্ম আবার নতুন জন্মের কারণ হয়। জ্ঞান যখন সেই অজ্ঞতাকে দূর করে এবং আত্মার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি হয়, তখন মুক্তি ঘটে। এই দৃষ্টিতে “মামুপেত্য” কোনো নতুন স্থানে গিয়ে পৌঁছানো নয়। বরং নিজের চিরন্তন সত্যকে উপলব্ধি করা।

বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে এই শ্লোকের ব্যাখ্যায় ঈশ্বরপ্রাপ্তির বিষয়টি বিশেষ গুরুত্ব পায়। জীব এবং ঈশ্বরের মধ্যে চিরন্তন সম্পর্ক রয়েছে এবং মুক্তির অর্থ হলো ঈশ্বরের পরম ধাম লাভ করে তাঁর নিত্যসান্নিধ্যে অবস্থান করা। দ্বৈত দর্শনেও ঈশ্বর ও জীবের স্বাতন্ত্র্যকে মৌলিক বলে ধরা হয় এবং “মামুপেত্য” অর্থ ভগবানের নিকট গমন ও তাঁর কৃপায় সংসারবন্ধন থেকে মুক্তি। দর্শনের ব্যাখ্যা ভিন্ন হলেও একটি কেন্দ্রীয় সত্য এখানে স্পষ্ট। তা হলো কর্মবশত বাধ্যতামূলক পুনর্জন্মের অবসান।

এই শ্লোকের একটি শক্তিশালী প্রতীকী অর্থও রয়েছে। ব্রহ্মলোককে মানুষের সর্বোচ্চ জাগতিক অর্জনের প্রতীক হিসেবে দেখা যেতে পারে। পুনরাবর্তনকে দেখা যেতে পারে আকাঙ্ক্ষা এবং অভ্যাসের পুনরাবৃত্তি হিসেবে। মানুষ ভাবে একটি নির্দিষ্ট অর্জন তাকে সম্পূর্ণ সুখী করবে। সে অর্থ, সম্মান, ক্ষমতা, জ্ঞান অথবা সামাজিক সাফল্যের পিছনে ছুটে চলে। একটি অর্জনের পর কিছু সময়ের জন্য আনন্দ আসে এবং তারপর আবার নতুন আকাঙ্ক্ষা জন্ম নেয়। এইভাবে আকাঙ্ক্ষা, অর্জন, সাময়িক তৃপ্তি, অসন্তোষ এবং নতুন আকাঙ্ক্ষার একটি চক্র চলতে থাকে। এই মানসিক চক্রও এক ধরনের পুনরাবর্তনের প্রতীক।

একটি ঘূর্ণায়মান চাকার উপমা দিয়ে বিষয়টি আরও সহজে বোঝা যায়। চাকার একটি অংশ কিছু সময়ের জন্য উপরে ওঠে এবং পরে আবার নিচে নেমে আসে। সংসারও তেমন। কখনো মানুষ সুখের শীর্ষে ওঠে, কখনো দুঃখের গভীরে নামে। কখনো সাফল্য আসে, কখনো ব্যর্থতা আসে। কখনো সম্মান আসে, কখনো অপমান আসে। এই ওঠানামা চলতেই থাকে। কিন্তু চাকার কেন্দ্র স্থির থাকে। সেই কেন্দ্রের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করলে ঘূর্ণনের প্রকৃতি বোঝা যায়। আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে পরম সত্য সেই কেন্দ্রের মতো। বাহ্যিক জগতের পরিবর্তনশীল পরিধিতে ঘুরতে থাকা জীব যখন সেই চিরন্তন কেন্দ্রকে উপলব্ধি করে, তখন তার দৃষ্টিভঙ্গি সম্পূর্ণ বদলে যায়।

এই কারণেই গীতার শিক্ষা কেবল মৃত্যুর পর কী হবে সেই প্রশ্নের উত্তর নয়। এটি বর্তমান জীবন সম্পর্কেও একটি গভীর প্রশ্ন তোলে। মানুষ কি কেবল একটি উচ্চতর অবস্থান অর্জন করতে চায়, নাকি সে অস্তিত্বের প্রকৃত সত্য জানতে চায়। মানুষ যদি মনে করে আরও অর্থ, আরও ক্ষমতা, আরও সম্মান অথবা আরও সুখ পেলেই তার অভাব পূর্ণ হবে, তাহলে তার আকাঙ্ক্ষার চক্র কখনো শেষ হবে না। কিন্তু যদি সে নিজের অস্তিত্বের গভীরতম সত্য অনুসন্ধান করে এবং পরম সত্যের সঙ্গে সম্পর্ক উপলব্ধি করে, তাহলে তার জীবনের লক্ষ্য বাহ্যিক অর্জন থেকে অন্তর্গত উপলব্ধির দিকে পরিবর্তিত হয়।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটির গঠন অত্যন্ত সুন্দর। প্রথমে বিশাল সৃষ্টিজগতের কথা বলা হয়েছে। ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত অস্তিত্বের ক্ষেত্রকে একসঙ্গে সামনে আনা হয়েছে। তারপর পুনরাবর্তনের কথা বলা হয়েছে। এরপর একটি মাত্র শব্দ “তু” দিয়ে সম্পূর্ণ বক্তব্যের দিক পরিবর্তিত হয়েছে। তারপর এসেছে “মামুপেত্য” এবং শেষে “পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে”। ফলে শ্লোকটির ভাবগত যাত্রা দাঁড়ায় জগত থেকে প্রত্যাবর্তন, প্রত্যাবর্তন থেকে পরমপ্রাপ্তি এবং পরমপ্রাপ্তি থেকে পুনর্জন্মের অবসান। ভাষার দিক থেকেও এটি অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত অথচ গভীর এক দার্শনিক নির্মাণ।

মানবজীবনের জন্য এই শ্লোকের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো উচ্চতর অবস্থান এবং মুক্তির পার্থক্য বোঝা। আমরা অনেক সময় জীবনের সাফল্যকে মুক্তির সঙ্গে গুলিয়ে ফেলি। মনে করি যে অর্থনৈতিক নিরাপত্তা, সামাজিক সম্মান, ক্ষমতা অথবা জ্ঞান অর্জনের মাধ্যমে সমস্ত অস্থিরতা শেষ হয়ে যাবে। কিন্তু বাহ্যিক অর্জন যতই বাড়ুক, যদি অন্তরের অজ্ঞতা, আসক্তি এবং সীমাবদ্ধতার অনুভূতি দূর না হয়, তাহলে মানুষের ভেতরের অনুসন্ধান শেষ হয় না। গীতা তাই বাহ্যিক উন্নতির বিরোধিতা করে না, কিন্তু মনে করিয়ে দেয় যে কোনো জাগতিক অর্জনকে চূড়ান্ত সত্য বলে ধরে নেওয়া উচিত নয়।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা সম্ভবত এখানেই যে মানুষের চূড়ান্ত গন্তব্য কোনো পরিবর্তনশীল লোক নয়। সমস্ত লোকের বৈশিষ্ট্য হলো তারা সৃষ্টির অন্তর্গত। আর যা সৃষ্টির অন্তর্গত তা পরিবর্তনশীল। পরম সত্য সেই পরিবর্তনশীলতার অতীত। তাই কৃষ্ণ প্রথমে সর্বোচ্চ জাগতিক অবস্থানকেও সীমাবদ্ধ বলে দেখিয়ে তারপর পরমপ্রাপ্তির দিকে নির্দেশ করেন। এইভাবে তিনি অর্জুনকে শেখাচ্ছেন যে মুক্তি হলো অস্তিত্বের একটি উন্নত সংস্করণ মাত্র নয়। মুক্তি হলো অস্তিত্বের বন্ধনকে অতিক্রম করা।

“আব্রহ্মভুবনাল্লোকাঃ পুনরাবর্তিনোহর্জুন। মামুপেত্য তু কৌন্তেয় পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে।” এই শ্লোক তাই একই সঙ্গে একটি মহাজাগতিক সত্য, একটি কর্মতাত্ত্বিক শিক্ষা, একটি দার্শনিক উপলব্ধি এবং একটি আধ্যাত্মিক আহ্বান। ভাষাগতভাবে এর প্রতিটি শব্দ গভীর অর্থ বহন করে। “লোকাঃ” আমাদের বহুবিধ অস্তিত্বের কথা মনে করায়। “পুনরাবর্তিনঃ” আমাদের চক্রের কথা মনে করায়। “মামুপেত্য” আমাদের পরমপ্রাপ্তির দিকে আহ্বান জানায়। আর “পুনর্জন্ম ন বিদ্যতে” সেই পরমপ্রাপ্তির চূড়ান্ত ফল ঘোষণা করে।

সবশেষে বলা যায়, এই শ্লোক মানুষের সামনে একটি মৌলিক প্রশ্ন রাখে। জীবনের লক্ষ্য কি কেবল আরও উঁচুতে ওঠা, নাকি এমন এক সত্যকে উপলব্ধি করা যার পরে আর ফিরে আসতে হয় না। জগতের প্রতিটি অর্জন যদি পরিবর্তনশীল হয়, তাহলে মানুষের অনুসন্ধানকে এমন এক সত্যের দিকে যেতে হবে যা পরিবর্তনের অতীত। গীতার ভাষায় সেই পরম সত্যকে লাভ করাই মুক্তির পথ। তাই এই শ্লোকের সারকথা হলো, ব্রহ্মলোক পর্যন্ত সমস্ত জাগতিক অবস্থানও শেষ পর্যন্ত সংসারের অন্তর্গত এবং সেখানে পুনরাবর্তনের সম্ভাবনা রয়েছে। কিন্তু পরমেশ্বরের উপলব্ধি বা প্রাপ্তির মাধ্যমে জীব কর্ম ও অজ্ঞতার বন্ধন অতিক্রম করে। তখন পুনর্জন্মের বাধ্যতামূলক চক্র আর থাকে না। মানুষের প্রকৃত মুক্তি তাই কোনো নতুন জগৎ অর্জনের মধ্যে নয়, বরং সেই পরম সত্যকে উপলব্ধি করার মধ্যে, যার উপলব্ধির পর আর কোনো অসম্পূর্ণতার কারণে তাকে একই চক্রে ফিরে আসতে হয় না।