ভগবদ্গীতা ৮.১৮ | অব্যক্ত থেকে জগতের প্রকাশ, ব্রহ্মার দিবস ও সৃষ্টির লয়তত্ত্ব

অব্যক্তাদ্ ব্যক্তয়ঃ সর্বাঃ প্রভবন্ত্যহরাগমে।
রাত্র্যাগমে প্রলীয়ন্তে তত্রৈবাব্যক্তসংজ্ঞকে।।১৮।।

অনুবাদঃ ব্রহ্মার দিনের সমাগমে সমস্ত জীব অব্যক্ত থেকে অভিব্যক্ত হয় এবং ব্রহ্মার রাত্রির আগমনে তা পুনরায় অব্যক্তে লয় প্রাপ্ত হয়।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের অষ্টাদশ শ্লোকের সূচনায় উচ্চারিত হয়েছে অব্যক্তাদ্ ব্যক্তয়ঃ সর্বাঃ প্রভবন্ত্যহরাগমে। রাত্র্যাগমে প্রলীয়ন্তে তত্রৈবাব্যক্তসংজ্ঞকে। এই শ্লোকটি সমগ্র জগতের প্রকাশ, স্থিতি এবং লয়ের এক গভীর মহাজাগতিক সত্যকে তুলে ধরে। এখানে বলা হয়েছে যে ব্রহ্মার দিবসের আগমনে সমস্ত ব্যক্ত সত্তা অব্যক্ত অবস্থা থেকে প্রকাশিত হয় এবং ব্রহ্মার রাত্রির আগমনে তারা আবার সেই অব্যক্ত অবস্থাতেই লীন হয়ে যায়। বাহ্যিকভাবে এটি সৃষ্টির একটি চক্রের কথা বললেও এর অন্তর্নিহিত অর্থ আরও গভীর। এটি আমাদের জগতের দৃশ্যমান রূপের পেছনে থাকা অদৃশ্য কারণ, প্রকাশিত অস্তিত্বের অস্থায়িত্ব এবং প্রকাশ ও লয়ের চিরন্তন নিয়ম সম্পর্কে চিন্তা করতে শেখায়।

এই শ্লোকের কেন্দ্রীয় শব্দ হলো অব্যক্ত। সংস্কৃত অব্যক্ত শব্দটি অ এবং ব্যক্ত এই দুই অংশের সমন্বয়ে গঠিত। এখানে অ হলো নিষেধ বা অনস্তিত্ব নির্দেশক এবং ব্যক্ত শব্দের অর্থ হলো প্রকাশিত, স্পষ্ট, দৃশ্যমান বা নির্দিষ্ট রূপে অভিব্যক্ত। সেই অর্থে অব্যক্ত বলতে বোঝায় যা এখনো প্রকাশিত হয়নি, যা ইন্দ্রিয়ের সামনে নির্দিষ্ট রূপে উপস্থিত নয় এবং যা প্রকাশের পূর্বাবস্থায় অবস্থান করছে। তবে অব্যক্তকে কোনোভাবেই সম্পূর্ণ শূন্যতা হিসেবে বোঝা উচিত নয়। অব্যক্ত হলো এমন এক অপ্রকাশিত অবস্থা যার মধ্যে প্রকাশের সম্ভাবনা নিহিত থাকে। যেমন একটি বীজের মধ্যে একটি বিশাল বৃক্ষের সম্ভাবনা থাকে কিন্তু সেই বৃক্ষ তখনও দৃশ্যমান রূপে প্রকাশিত হয়নি। বীজকে তাই বৃক্ষশূন্য বলা যায় না। বৃক্ষ সেখানে অব্যক্ত সম্ভাবনা হিসেবে অবস্থান করে। একইভাবে গীতার অব্যক্ত ধারণার মধ্যে প্রকাশের পূর্বস্থিত কারণগত সম্ভাবনার একটি গভীর দার্শনিক অর্থ নিহিত রয়েছে।

এর বিপরীত ধারণা হলো ব্যক্ত। ব্যক্ত শব্দের অর্থ হলো প্রকাশিত, দৃশ্যমান, নির্দিষ্ট এবং পৃথকভাবে উপলব্ধিযোগ্য। অব্যক্ত যখন নাম ও রূপ গ্রহণ করে প্রকাশিত হয় তখন তা ব্যক্ত রূপ ধারণ করে। শ্লোকে ব্যক্তয়ঃ শব্দটি বহুবচন এবং এর দ্বারা সমস্ত প্রকাশিত সত্তা ও রূপকে বোঝানো হয়েছে। তার সঙ্গে সর্বাঃ শব্দটি যুক্ত হয়ে অর্থকে আরও বিস্তৃত করেছে। অর্থাৎ এখানে কোনো নির্দিষ্ট বস্তু বা জীবের কথা বলা হচ্ছে না। সমস্ত প্রকাশিত সত্তা এই মহাজাগতিক নিয়মের অন্তর্ভুক্ত। যা ব্যক্ত হয়েছে তার প্রত্যেকটিরই কোনো না কোনো অব্যক্ত কারণগত অবস্থা রয়েছে এবং মহাজাগতিক লয়ের সময় তা পুনরায় অব্যক্ত অবস্থায় প্রত্যাহৃত হয়।

প্রভবন্তি শব্দটি এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শব্দ। এর মধ্যে উদ্ভব, প্রকাশ এবং অস্তিত্বে আবির্ভূত হওয়ার ধারণা রয়েছে। অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত হওয়া মানে একেবারে শূন্য থেকে কোনো কিছুর সৃষ্টি হওয়া নয়। বরং অপ্রকাশিত অবস্থা থেকে প্রকাশিত অবস্থায় আবির্ভূত হওয়া। এই সূক্ষ্ম পার্থক্যটি শ্লোকটির দার্শনিক তাৎপর্য বোঝার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একটি বীজ থেকে বৃক্ষের প্রকাশ যেমন পূর্বস্থিত সম্ভাবনার অভিব্যক্তি, তেমনি অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত জগতের আবির্ভাবও প্রকাশের একটি বৃহত্তর প্রক্রিয়া হিসেবে বোঝা যায়।

শ্লোকে অহরাগমে এবং রাত্র্যাগমে শব্দ দুটি বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। অহর অর্থ দিন এবং আগম অর্থ আগমন। রাত্রি অর্থ রাত এবং আগম অর্থ আগমন। কিন্তু এখানে সাধারণ মানুষের দিন ও রাত বোঝানো হয়নি। গীতার পূর্ববর্তী শ্লোকে ব্রহ্মার দিবস ও রাত্রির বিশাল মহাকাল সম্পর্কে বলা হয়েছে। তাই এখানে দিন হলো মহাজাগতিক প্রকাশের সময় এবং রাত্রি হলো মহাজাগতিক প্রত্যাহার বা লয়ের সময়। ব্রহ্মার দিবসের আগমনে অব্যক্ত জগত ব্যক্ত হয়ে ওঠে এবং ব্রহ্মার রাত্রির আগমনে সেই ব্যক্ত জগত আবার অব্যক্ত অবস্থায় ফিরে যায়। এই কারণে দিন ও রাত এখানে কেবল সময়ের পরিমাপ নয় বরং প্রকাশ ও অপ্রকাশের প্রতীক।

প্রলীয়ন্তে শব্দটি এই শ্লোকের দ্বিতীয় প্রধান ক্রিয়াপদ। এর অর্থ হলো লীন হওয়া, বিলীন হওয়া বা প্রত্যাহৃত হওয়া। এখানে প্রলয় বলতে কেবল কোনো একটি জীবের মৃত্যু বোঝানো হয় না। ব্যক্তিগত মৃত্যু একটি ক্ষুদ্র পর্যায়ের পরিবর্তন, কিন্তু প্রলয় হলো সমগ্র প্রকাশিত মহাজাগতিক ব্যবস্থার প্রত্যাহার। ব্যক্ত জগত তার দৃশ্যমান বৈচিত্র্য হারিয়ে আবার অব্যক্ত অবস্থায় ফিরে যায়। এই অর্থে প্রলয় ধ্বংসের চেয়ে প্রত্যাহারের ধারণার সঙ্গে বেশি সম্পর্কিত। যা প্রকাশিত হয়েছিল তা তার অপ্রকাশিত কারণগত অবস্থায় ফিরে যায়।

তত্রৈবাব্যক্তসংজ্ঞকে শব্দসমষ্টিটিও অত্যন্ত গভীর। তত্র অর্থ সেখানে এবং এব অর্থ ঠিক সেই অবস্থাতেই। অব্যক্তসংজ্ঞক অর্থ যাকে অব্যক্ত নামে অভিহিত করা হয়। ফলে শ্লোকের বক্তব্য দাঁড়ায় যে ব্যক্ত সত্তাগুলো অন্য কোনো অজানা স্থানে হারিয়ে যায় না। তারা সেই অব্যক্ত অবস্থাতেই লীন হয় যেখান থেকে তাদের প্রকাশ ঘটেছিল। এখানে একটি পূর্ণ চক্র তৈরি হয়। অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত এবং ব্যক্ত থেকে পুনরায় অব্যক্ত। এই চক্রের মধ্যেই গীতার মহাজাগতিক সৃষ্টিতত্ত্বের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক প্রকাশিত হয়েছে।

শ্লোকটির আক্ষরিক অর্থ হলো ব্রহ্মার দিবসের আগমনে সমস্ত ব্যক্ত সত্তা অব্যক্ত থেকে প্রকাশিত হয় এবং ব্রহ্মার রাত্রির আগমনে তারা সেই অব্যক্ত অবস্থাতেই লীন হয়ে যায়। কিন্তু এর গভীর অর্থ শুধু সৃষ্টি ও ধ্বংসের বিবরণ নয়। এর মাধ্যমে কৃষ্ণ বোঝাতে চান যে দৃশ্যমান জগতের প্রকাশিত রূপই অস্তিত্বের সম্পূর্ণ সত্য নয়। আমরা যা দেখি তা একটি বৃহত্তর অদৃশ্য কারণগত বাস্তবতার প্রকাশ মাত্র। দৃশ্যমান জগত পরিবর্তনশীল এবং চক্রাকার। তার প্রকাশ আছে এবং তার লয়ও আছে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে শ্লোকটি একটি গভীর অস্তিত্বতাত্ত্বিক প্রশ্ন সামনে আনে। মানুষ সাধারণত যা চোখে দেখে তাকেই বাস্তবতার পূর্ণ রূপ বলে মনে করে। কিন্তু গীতা জানায় যে ব্যক্ত জগতের পেছনে অব্যক্ত একটি স্তর রয়েছে। যে জগত এখন দৃশ্যমান, তা সবসময় দৃশ্যমান ছিল না এবং চিরকাল একই রূপে দৃশ্যমান থাকবে না। তার প্রকাশের একটি সূচনা আছে এবং তার প্রত্যাহারের একটি পর্যায় আছে। তাই ব্যক্ত জগতের পরিবর্তনশীল রূপকে চূড়ান্ত সত্য বলে গ্রহণ করলে বাস্তবতার গভীরতর স্তর অনুধাবন করা সম্ভব হয় না।

এই ধারণার সঙ্গে সাংখ্য দর্শনেরও একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সাংখ্য দর্শনে অব্যক্ত ধারণাটি প্রকৃতির অপ্রকাশিত সাম্যাবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রকৃতির তিন গুণ যখন সাম্যাবস্থায় থাকে তখন বহুবিধ প্রকাশিত জগতের রূপ দৃশ্যমান নয়। গুণসমূহের বিকাশের মাধ্যমে বিভিন্ন তত্ত্ব ও জগতের প্রকাশ ঘটে। সেই দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যক্ত হলো প্রকৃতির প্রকাশিত বহুরূপী অবস্থা এবং অব্যক্ত হলো তার অপ্রকাশিত কারণগত অবস্থা। তবে গীতার আলোচনাকে কেবল সাংখ্যের সীমার মধ্যে আবদ্ধ করলে এর পূর্ণ আধ্যাত্মিক তাৎপর্য ধরা পড়ে না। কারণ গীতা পরবর্তী শ্লোকগুলোতে এই অব্যক্তেরও অতীত এক সনাতন তত্ত্বের কথা বলে।

এখানেই এই শ্লোকের সঙ্গে অষ্টম অধ্যায়ের বিংশতম শ্লোকের গভীর সম্পর্ক দেখা যায়। সেখানে বলা হয়েছে যে এই অব্যক্তেরও অতীতে আরেকটি সনাতন অব্যক্ত তত্ত্ব রয়েছে। ফলে অষ্টাদশ শ্লোকের অব্যক্তকে সরাসরি পরম ব্রহ্ম হিসেবে গ্রহণ করা যথার্থ নয়। এখানে যে অব্যক্তের কথা বলা হয়েছে তা মহাজাগতিক প্রকাশ ও লয়ের কারণগত স্তরের সঙ্গে সম্পর্কিত। তারও অতীতে রয়েছে এমন এক নিত্য তত্ত্ব যা এই প্রকাশ ও লয়ের চক্রের দ্বারা প্রভাবিত হয় না। এই পার্থক্যটি গীতার দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তর নির্দেশ করে। পরিবর্তনশীল ব্যক্ত জগতের পেছনে অব্যক্ত কারণ আছে এবং সেই অব্যক্তেরও অতীতে রয়েছে চিরন্তন সত্য।

এই শ্লোকের মধ্যে সৃষ্টি সম্পর্কে একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা রয়েছে। এখানে সৃষ্টি কোনো এককালীন ঘটনা নয়। এটি একটি চক্রাকার প্রক্রিয়া। অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত, ব্যক্ত থেকে পুনরায় অব্যক্ত এবং আবার অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত। এই চক্রকে প্রকৃতির নিঃশ্বাসের সঙ্গে তুলনা করা যায়। যেমন শ্বাস গ্রহণে বায়ু অন্তরে প্রবেশ করে এবং শ্বাসত্যাগে তা বাইরে ফিরে আসে, তেমনি মহাজাগতিক প্রকাশেও আবির্ভাব ও প্রত্যাহারের একটি ছন্দ রয়েছে। এই উপমা দেখায় যে সৃষ্টি ও লয় পরস্পরবিরোধী নয়। তারা একই মহাজাগতিক প্রক্রিয়ার দুই দিক।

বীজ ও বৃক্ষের উপমা এই সত্যকে আরও সহজভাবে বোঝায়। বীজের মধ্যে বৃক্ষের সম্ভাবনা রয়েছে কিন্তু বৃক্ষ তখনও প্রকাশিত নয়। যখন উপযুক্ত পরিবেশ আসে তখন সেই সম্ভাবনা প্রকাশিত হয়ে বৃক্ষের রূপ গ্রহণ করে। কিছু সময় পরে বৃক্ষ ক্ষয়প্রাপ্ত হয় এবং তার মধ্যে থাকা বীজ আবার ভবিষ্যৎ প্রকাশের সম্ভাবনা বহন করে। এখানে অব্যক্ত ও ব্যক্তের সম্পর্ক স্পষ্টভাবে দেখা যায়। অব্যক্ত হলো সুপ্ত সম্ভাবনা এবং ব্যক্ত হলো সেই সম্ভাবনার দৃশ্যমান অভিব্যক্তি।

সমুদ্র ও তরঙ্গের উপমাও এই শ্লোকের গভীর অর্থ বোঝাতে সাহায্য করে। সমুদ্রের ওপর অসংখ্য তরঙ্গ সৃষ্টি হয়। প্রতিটি তরঙ্গের নিজস্ব রূপ, উচ্চতা ও পরিচয় আছে। সেই অর্থে তরঙ্গ ব্যক্ত। কিন্তু তরঙ্গের অস্তিত্ব সমুদ্রের বাইরে নয়। তরঙ্গ কিছু সময়ের জন্য পৃথক রূপ ধারণ করে এবং পরে আবার সমুদ্রের মধ্যেই লীন হয়ে যায়। একটি তরঙ্গের জন্ম ও মৃত্যু আছে, কিন্তু জল তার মূল উপাদান হিসেবে অন্য স্তরে ধারাবাহিক থাকে। এই উপমার মাধ্যমে বোঝা যায় যে প্রকাশিত রূপ পরিবর্তনশীল হলেও তার অন্তর্নিহিত কারণগত ভিত্তি আরও গভীর।

মানবজীবনেও এই অব্যক্ত ও ব্যক্তের সম্পর্ক প্রতিনিয়ত কাজ করে। আমাদের অসংখ্য চিন্তা প্রথমে মনের গভীরে অস্পষ্ট অনুভূতি হিসেবে থাকে। পরে তা স্পষ্ট চিন্তায় পরিণত হয়, ভাষায় প্রকাশিত হয় এবং শেষে কর্মে রূপ নেয়। অর্থাৎ একটি চিন্তা অব্যক্ত অবস্থা থেকে ব্যক্ত অবস্থায় আসে। আবার কোনো চিন্তা বা অনুভূতি চেতন মন থেকে সরে গেলে তা প্রকাশিত অবস্থায় থাকে না। এই দৃষ্টিকোণ থেকে মানুষের মনও এক ধরনের প্রকাশ ও প্রত্যাহারের ক্ষেত্র।

জাগরণ ও নিদ্রার মধ্যেও এই চক্রের একটি প্রতীকী প্রতিফলন দেখা যায়। জাগ্রত অবস্থায় মানুষ তার পরিচয়, চিন্তা, সম্পর্ক, কর্ম এবং ইন্দ্রিয়জগতের সঙ্গে সক্রিয়ভাবে যুক্ত থাকে। নিদ্রায় বাহ্যিক জগতের সঙ্গে সেই প্রকাশিত সম্পর্ক অনেকটাই প্রত্যাহৃত হয়। জাগরণের সঙ্গে আবার তা প্রকাশিত হয়। যদিও ব্যক্তিগত নিদ্রাকে ব্রহ্মার মহারাত্রির সঙ্গে সরাসরি সমতুল্য করা যায় না, তবু এটি অব্যক্ত ও ব্যক্তের সম্পর্ক বোঝার একটি সুন্দর উপমা হতে পারে।

সাহিত্য ও সংস্কৃতির ক্ষেত্রেও অব্যক্তের একটি বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। একজন কবির হৃদয়ে যে অনুভূতি প্রথমে ভাষাহীনভাবে জন্ম নেয় তা অব্যক্ত। যখন সেই অনুভূতি কবিতার শব্দে রূপ পায় তখন তা ব্যক্ত হয়ে ওঠে। একজন শিল্পীর মনে যে ছবি প্রথমে কল্পনা হিসেবে থাকে তা অব্যক্ত। ক্যানভাসে রং ও রেখার মাধ্যমে প্রকাশিত হলে তা ব্যক্ত হয়ে যায়। একজন মানুষের হৃদয়ে যে ভালোবাসা প্রকাশিত হয়নি সেটিও অব্যক্ত অনুভূতির উদাহরণ। প্রকাশিত শব্দ, কাজ এবং শিল্প হলো সেই অদৃশ্য অন্তর্জগতের ব্যক্ত রূপ।

এই কারণে অব্যক্ত শব্দটি মনোবিজ্ঞানের দৃষ্টিতেও প্রতীকীভাবে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের চেতনার গভীরে অসংখ্য স্মৃতি, আকাঙ্ক্ষা, ভয়, সম্ভাবনা এবং অনুভূতি থাকে যা সবসময় সচেতনভাবে প্রকাশিত হয় না। কোনো নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে সেগুলো চেতনার সামনে উঠে আসে এবং আচরণ বা চিন্তার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। অর্থাৎ মানবমনের গভীর স্তরেও অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত হওয়ার একটি ধারাবাহিক প্রক্রিয়া রয়েছে।

শ্লোকটির সবচেয়ে গভীর শিক্ষা হলো পরিবর্তনশীল প্রকাশিত জগতকে চূড়ান্ত সত্য হিসেবে না দেখা। মানুষ জন্ম, মৃত্যু, লাভ, ক্ষতি, সাফল্য, ব্যর্থতা এবং সম্পর্কের পরিবর্তনের মধ্যে দিয়ে যায়। এসবই ব্যক্ত জগতের অংশ। কিন্তু গীতা মনে করিয়ে দেয় যে প্রকাশিত রূপের পরিবর্তন বাস্তবতার সম্পূর্ণ ধ্বংস নয়। একটি রূপ লীন হয়ে অন্য রূপের সম্ভাবনা তৈরি হতে পারে। তাই প্রলয়কে নিছক ধ্বংস হিসেবে দেখলে শ্লোকটির আধ্যাত্মিক গভীরতা হারিয়ে যায়। প্রলয় হলো প্রত্যাহার এবং পুনরায় অপ্রকাশিত অবস্থায় ফিরে যাওয়া।

এখানে মানুষের জন্য একটি গভীর বৈরাগ্যের শিক্ষাও রয়েছে। যা কিছু ব্যক্ত হয়েছে তা পরিবর্তনশীল। তাই তার প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি মানুষের মধ্যে দুঃখ সৃষ্টি করতে পারে। কিন্তু যদি মানুষ বুঝতে পারে যে সমস্ত ব্যক্ত রূপই একটি বৃহত্তর চক্রের অংশ, তবে সে পরিবর্তনকে অন্যভাবে গ্রহণ করতে পারে। হারিয়ে যাওয়া কোনো রূপকে জীবনের সম্পূর্ণ সমাপ্তি বলে না দেখে সে অস্তিত্বের বৃহত্তর ধারাকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করতে পারে।

ভাষাগত দিক থেকেও শ্লোকটির সৌন্দর্য অসাধারণ। প্রথম অংশে অব্যক্ত থেকে ব্যক্তের দিকে গতি রয়েছে। দ্বিতীয় অংশে ব্যক্ত থেকে অব্যক্তের দিকে প্রত্যাবর্তন রয়েছে। শব্দের বিন্যাসের মধ্যেই যেন একটি পূর্ণ বৃত্ত তৈরি হয়েছে। অব্যক্তাদ্ ব্যক্তয়ঃ প্রভবন্তি বলে প্রকাশের সূচনা দেখানো হয়েছে এবং প্রলীয়ন্তে তত্রৈবাব্যক্তসংজ্ঞকে বলে সেই প্রকাশের প্রত্যাবর্তন দেখানো হয়েছে। অর্থাৎ শ্লোকের ভাব, শব্দ এবং গতি তিনটিই একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত।

সবশেষে বলা যায়, অব্যক্তাদ্ ব্যক্তয়ঃ সর্বাঃ শ্লোকাংশটি কেবল একটি প্রাচীন মহাজাগতিক সৃষ্টিতত্ত্বের বিবরণ নয়। এটি অস্তিত্বের গভীর প্রকৃতি নিয়ে একটি মৌলিক দার্শনিক বক্তব্য। অব্যক্ত হলো অপ্রকাশিত সম্ভাবনা, ব্যক্ত হলো তার প্রকাশিত রূপ এবং প্রলয় হলো সেই প্রকাশের পুনরায় প্রত্যাহার। ব্রহ্মার দিবস ও রাত্রির প্রতীকের মাধ্যমে গীতা দেখায় যে মহাবিশ্বের প্রকাশ স্থায়ী নয় এবং সমস্ত ব্যক্ত রূপ একটি বৃহত্তর চক্রের মধ্যে আবর্তিত হয়। কিন্তু এই চক্রেরও অতীতে এমন এক সনাতন তত্ত্বের সন্ধান রয়েছে যা ব্যক্ত ও অব্যক্ত উভয়ের অতীত। তাই এই শ্লোক আমাদের শুধু জগতের জন্ম ও লয়ের কথা বলে না, বরং আমাদের প্রশ্ন করতে শেখায় যে পরিবর্তনশীল প্রকাশের আড়ালে কোন অপরিবর্তনীয় সত্য অবস্থান করছে। অব্যক্ত থেকে ব্যক্ত এবং ব্যক্ত থেকে অব্যক্তের এই চিরন্তন গতি শেষ পর্যন্ত মানুষকে বাহ্যিক পরিবর্তনের সীমা অতিক্রম করে অস্তিত্বের সেই গভীরতম সত্যের সন্ধানে আহ্বান জানায় যেখানে প্রকাশ ও লয়ের সমস্ত দ্বন্দ্বের ঊর্ধ্বে এক নিত্য বাস্তবতার উপলব্ধি সম্ভব।