ভগবদ্গীতা ৮.২৬ | শুক্ল ও কৃষ্ণ গতি, অনাবৃত্তি ও পুনর্জন্মের আধ্যাত্মিক তত্ত্ব

শুক্লকৃষ্ণে গতী হ্যেতে জগতঃ শাশ্বতে মতে।
একয়া যাত্যনাবৃত্তিমন্যয়াবর্ততে পুনঃ।।২৬।।

অনুবাদঃ বৈদিক মতে এই জগৎ থেকে দেহত্যাগের দুটি মার্গ রয়েছে- একটি শুল্ক এবং অপরটি কৃষ্ণ। শুক্লমার্গে দেহত্যাগ করলে তাকে আর ফিরে আসতে হয় না, কিন্তু কৃষ্ণমার্গে দেহত্যাগ করলে ফিরে আসতে হয়।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের ছাব্বিশতম শ্লোকে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ জীবের অস্তিত্ব ও মৃত্যুর পরবর্তী গতির এক গভীর রহস্য প্রকাশ করেছেন। শ্লোকটি হলো “শুক্লকৃষ্ণে গতী হ্যেতে জগতঃ শাশ্বতে মতে। একয়া যাত্যনাবৃত্তিমন্যয়াবর্ততে পুনঃ।” এর সরল অর্থ হলো এই জগতে শুক্ল ও কৃষ্ণ নামে দুটি শাশ্বত গতি বা পথ রয়েছে। একটি পথের মাধ্যমে জীব অনাবৃত্তি অর্থাৎ আর ফিরে না আসার অবস্থায় পৌঁছে এবং অন্য পথের মাধ্যমে সে আবার সংসারে ফিরে আসে। কিন্তু এই বক্তব্যকে কেবল মৃত্যুর পরে জীব কোন পথে যাবে তার একটি বাহ্যিক বিবরণ হিসেবে দেখলে শ্লোকটির প্রকৃত গভীরতা সম্পূর্ণভাবে উপলব্ধি করা যায় না। এর মধ্যে মানুষের চেতনা, কর্ম, জ্ঞান, অজ্ঞতা, মুক্তি এবং পুনর্জন্ম সম্পর্কে এক গভীর আধ্যাত্মিক দর্শন নিহিত রয়েছে।

শুক্লকৃষ্ণে শব্দটি গঠিত হয়েছে শুক্ল এবং কৃষ্ণ এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে। শুক্ল অর্থ শুভ্র, উজ্জ্বল, নির্মল এবং আলোকময়। কৃষ্ণ অর্থ কালো, অন্ধকারময় বা আলো থেকে আচ্ছাদিত। এখানে শুক্ল ও কৃষ্ণ কেবল দুটি রঙের নাম নয়। এগুলি দুটি ভিন্ন অস্তিত্বগত অবস্থার প্রতীক। শুক্ল প্রকাশ, জ্ঞান, নির্মলতা, চেতনার জাগরণ এবং মুক্তির প্রতীক। অন্যদিকে কৃষ্ণ এখানে অন্ধকার, অবিদ্যা, আবরণ, আসক্তি এবং পুনরাবর্তনের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাই শুক্লকৃষ্ণে বলতে বোঝানো হয়েছে আলোকময় ও অন্ধকারময় এই দুই গতি। সংস্কৃত ভাষায় এই দুটি শব্দের সমন্বয় একটি দ্বন্দ্বমূলক অর্থ সৃষ্টি করেছে, যেখানে পরস্পর বিপরীত দুটি অবস্থাকে একই সঙ্গে নির্দেশ করা হয়েছে।

গতি শব্দটি এসেছে সংস্কৃত গম ধাতু থেকে। গম অর্থ যাওয়া বা গমন করা। এই ধাতু থেকেই গমন, গতি, গত এবং গতিমান প্রভৃতি শব্দের উৎপত্তি। সাধারণভাবে গতি বলতে চলন বা পথ বোঝায়। কিন্তু গীতার ভাষায় গতি শব্দের অর্থ আরও গভীর। গতি শুধু কোথাও যাওয়ার পথ নয়, বরং কোন দিকে যাওয়া হচ্ছে এবং সেই যাত্রার চূড়ান্ত পরিণতি কী হবে তারও নির্দেশক। মানুষের জীবনও এক ধরনের গতি। জন্ম থেকে মৃত্যু পর্যন্ত মানুষ ক্রমাগত এগিয়ে চলে এবং তার চিন্তা, কর্ম, বাসনা ও চেতনা তাকে একটি নির্দিষ্ট পরিণতির দিকে নিয়ে যায়। সেই দৃষ্টিতে শুক্লগতি হলো আলোক ও মুক্তির দিকে অগ্রসর হওয়া এবং কৃষ্ণগতি হলো অজ্ঞতা ও সংসারের পুনরাবর্তনের দিকে অগ্রসর হওয়া।

শ্লোকে ব্যবহৃত হি শব্দটি একটি অব্যয়। এর অর্থ নিশ্চয়ই, প্রকৃতপক্ষে বা অবশ্যই। এটি বক্তব্যের ওপর বিশেষ জোর দেয়। এরপর এসেছে এতে শব্দটি, যার অর্থ এই দুই। জগতঃ অর্থ জগতের। জগত শব্দটির মধ্যেও একটি গভীর দার্শনিক তাৎপর্য রয়েছে। জগত এমন একটি অস্তিত্বকে নির্দেশ করে যা সর্বদা গতিশীল এবং পরিবর্তনশীল। পৃথিবীর সমস্ত দৃশ্যমান বস্তু পরিবর্তিত হয়। দেহ পরিবর্তিত হয়, পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়, সম্পর্ক পরিবর্তিত হয় এবং চিন্তাও পরিবর্তিত হয়। এই পরিবর্তনশীল বিশ্বে মানুষের চেতনা কোন দিকে প্রবাহিত হবে সেটিই গীতার আলোচনার একটি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন।

শাশ্বতে শব্দটি এসেছে শাশ্বত থেকে। এর অর্থ চিরন্তন, নিত্য, অব্যাহত বা সর্বদা বিদ্যমান। মতে অর্থ মত অনুসারে বা বিবেচনায়। তাই জগতের শাশ্বত গতি বলতে এমন একটি মহাজাগতিক বিধানকে বোঝানো হয়েছে যা কেবল কোনো একজন ব্যক্তির জীবনের সঙ্গে সীমাবদ্ধ নয়। জীবনের পরিবর্তন, কর্মের ফল, জন্ম ও মৃত্যুর প্রবাহ এবং পুনর্জন্মের ধারণার মধ্যে যে নিয়ম কাজ করে, গীতা তাকে একটি বৃহত্তর চিরন্তন সত্যের অংশ হিসেবে উপস্থাপন করে।

শ্লোকের পরবর্তী অংশে বলা হয়েছে একয়া যাত্যনাবৃত্তিম্। একয়া অর্থ একটির দ্বারা এবং যাতি অর্থ যায় বা অগ্রসর হয়। অনাবৃত্তি শব্দটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। আবৃত্তি অর্থ ফিরে আসা বা পুনরায় আবর্তিত হওয়া। এর সঙ্গে নেতিবাচক অর্থবোধক উপসর্গ যুক্ত হয়ে অনাবৃত্তি হয়েছে। অর্থাৎ আর ফিরে না আসা। গীতার দর্শনে অনাবৃত্তি বলতে সাধারণত এমন এক মুক্ত অবস্থাকে বোঝানো হয় যেখানে জীব আর সংসারের জন্ম মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্রে আবদ্ধ থাকে না। এটি মোক্ষের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। তাই শুক্লগতির চূড়ান্ত ফল হিসেবে অনাবৃত্তির কথা বলা হয়েছে।

এর বিপরীতে বলা হয়েছে অন্যয়াবর্ততে পুনঃ। অন্যয়া অর্থ অন্যটির দ্বারা। আবর্ততে অর্থ পুনরায় ফিরে আসে এবং পুনঃ অর্থ আবার। অর্থাৎ অন্য পথ অনুসরণ করলে জীব আবার ফিরে আসে। এখানে ফিরে আসা বলতে সংসারে পুনরায় আবির্ভাব বা পুনর্জন্মের ধারণাকে বোঝানো হয়েছে। কর্ম, বাসনা এবং অজ্ঞতার দ্বারা আবদ্ধ জীব তার পূর্ববর্তী অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা বহন করে নতুন জন্মের দিকে অগ্রসর হয়। ফলে জীবন একটি চক্রের মতো হয়ে ওঠে। জন্ম, মৃত্যু এবং পুনর্জন্মের এই পুনরাবৃত্তিই সংসারচক্র নামে পরিচিত।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক দিক হলো শুক্লগতি এবং কৃষ্ণগতির মধ্যকার পার্থক্য। শুক্লগতি হলো এমন এক গতি যা চেতনাকে ক্রমশ জ্ঞান, সত্য ও মুক্তির দিকে নিয়ে যায়। কৃষ্ণগতি হলো এমন এক গতি যা চেতনাকে অজ্ঞতা, আসক্তি এবং পুনরাবর্তনের মধ্যে আবদ্ধ রাখে। তাই আলো ও অন্ধকার এখানে বাইরের কোনো ভৌত আলো ও অন্ধকারের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এগুলি মানুষের অন্তর্জগতেরও প্রতীক। একজন মানুষ যখন নিজের প্রকৃতি, নিজের কর্ম এবং নিজের চেতনা সম্পর্কে সচেতন হয় তখন সে এক ধরনের আলোকময় অবস্থার দিকে অগ্রসর হয়। অন্যদিকে যখন সে অজ্ঞতা, অহংকার, আসক্তি এবং অচেতন প্রবৃত্তির দ্বারা পরিচালিত হয় তখন সে একই ধরনের ভুল, আকাঙ্ক্ষা ও দুঃখের মধ্যে বারবার ফিরে আসে।

বেদান্তীয় দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অর্থ আরও গভীর। বেদান্তের মূল শিক্ষা হলো মানুষের প্রকৃত সত্তা দেহ বা মন নয়। আত্মা তার গভীরতম পরিচয়। কিন্তু অবিদ্যার কারণে মানুষ নিজেকে দেহ, মন, ইন্দ্রিয় এবং সামাজিক পরিচয়ের সঙ্গে একাত্ম করে দেখে। এই ভুল পরিচয় থেকেই আসক্তি সৃষ্টি হয় এবং আসক্তি থেকে কর্ম ও কর্মফলের বন্ধন তৈরি হয়। জ্ঞান যখন এই অজ্ঞতার আবরণ সরিয়ে দেয় তখন মানুষ নিজের প্রকৃত স্বরূপের দিকে অগ্রসর হয়। এই অবস্থাই শুক্লগতির গভীর প্রতীকী ব্যাখ্যা হতে পারে। আর যখন মানুষ নিজের প্রকৃত স্বরূপ ভুলে বাহ্যিক পরিচয় ও বাসনার মধ্যে আবদ্ধ থাকে তখন তার চেতনা পুনরায় সংসারচক্রের দিকে ফিরে যায়।

গীতার বৃহত্তর কর্মতত্ত্বের সঙ্গেও এই শ্লোকের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। মানুষের কর্ম শুধু বাহ্যিক ফল সৃষ্টি করে না, কর্ম মানুষের চেতনার ওপরও প্রভাব ফেলে। যে কর্ম মানুষের মধ্যে আসক্তি ও অহংকার বাড়ায় তা তাকে বন্ধনের দিকে নিয়ে যায়। আর যে কর্ম অনাসক্তি, জ্ঞান, আত্মনিবেদন ও ঈশ্বরচেতনা বৃদ্ধি করে তা মুক্তির পথে সহায়ক হয়। এই কারণে গীতার দর্শনে কর্মের মূল্য শুধু কাজটি কী তা দিয়ে নির্ধারিত হয় না, বরং সেই কর্ম কোন চেতনা থেকে করা হচ্ছে সেটিও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এই শ্লোককে মনোবৈজ্ঞানিক অর্থেও ব্যাখ্যা করা যায়। একজন মানুষ যদি একই রাগ, একই ভয়, একই আসক্তি এবং একই ভুলের মধ্যে বারবার ফিরে আসে তবে তার জীবনেও এক ধরনের আবর্তন তৈরি হয়। সে একটি ঘটনার পর অনুতপ্ত হয়, কিন্তু নিজের চেতনার মূল কারণকে না বুঝে আবার একই প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। এভাবে তার জীবন একটি পুনরাবৃত্ত চক্রে পরিণত হয়। কিন্তু যখন সে নিজের চিন্তা ও আবেগকে সচেতনভাবে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে তখন সেই চক্র ভাঙতে শুরু করে। এই সচেতনতার উন্মেষকে প্রতীকী অর্থে কৃষ্ণগতি থেকে শুক্লগতির দিকে অগ্রসর হওয়া বলা যেতে পারে।

আলো ও অন্ধকারের প্রতীক মানবসভ্যতার প্রায় সব আধ্যাত্মিক ও সাহিত্যিক ঐতিহ্যেই দেখা যায়। আলো সাধারণত সত্য, জ্ঞান, আশা, পবিত্রতা এবং জাগরণের প্রতীক। অন্ধকার অনেক সময় অজ্ঞতা, ভয়, বিভ্রান্তি ও অচেতনতার প্রতীক। গীতার এই শ্লোকে সেই চিরন্তন প্রতীকী ভাষাকে ব্যবহার করে মানুষের সামনে একটি গভীর প্রশ্ন রাখা হয়েছে। মানুষ কি তার জীবনের আলোকে অনুসরণ করবে, নাকি নিজের অজ্ঞতার অন্ধকারে আবদ্ধ থাকবে। এই প্রশ্ন শুধু মৃত্যুর পরের জীবনের জন্য নয়। জীবনের প্রতিটি মুহূর্তেই মানুষ কোনো না কোনো গতিপথ নির্বাচন করছে।

এখানে অনাবৃত্তি এবং আবর্তন শব্দ দুটি বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। অনাবৃত্তি হলো এমন এক অবস্থায় পৌঁছানো যেখানে পুরোনো বন্ধন আর মানুষকে একই চক্রে ফিরিয়ে আনতে পারে না। আবর্তন হলো সেই পুরোনো চক্রের মধ্যে পুনরায় প্রবেশ করা। এই অর্থে মুক্তি কেবল মৃত্যুর পর কোনো বিশেষ স্থানে যাওয়া নয়। মুক্তির একটি গভীর অর্থ হলো চেতনার সেই পরিবর্তন যেখানে মানুষ নিজের অজ্ঞতা ও আসক্তির দ্বারা আর পূর্বের মতো পরিচালিত হয় না। সে নিজের প্রকৃত সত্তাকে উপলব্ধি করতে শুরু করে।

তবে এই শ্লোককে কেবল বাহ্যিক সময়ের হিসাব হিসেবে ব্যাখ্যা করা যথেষ্ট নয়। অষ্টম অধ্যায়ের পূর্ববর্তী শ্লোকগুলোতে অগ্নি, জ্যোতি, দিন, শুক্লপক্ষ ও উত্তরায়ণের সঙ্গে এক ধরনের গতি এবং ধূম, রাত্রি, কৃষ্ণপক্ষ ও দক্ষিণায়ণের সঙ্গে অন্য ধরনের গতির কথা বলা হয়েছে। ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে এগুলিকে মৃত্যুর পর জীবের দুটি পথের সঙ্গে সম্পর্কিত করা হয়েছে। কিন্তু গীতার সামগ্রিক শিক্ষা বিবেচনা করলে স্পষ্ট হয় যে এর অন্তর্নিহিত গুরুত্ব কেবল মৃত্যুর সময়ের বাহ্যিক পরিস্থিতিতে সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের সাধনা, জ্ঞান, কর্ম, ভক্তি এবং চেতনার অবস্থাই তার আধ্যাত্মিক গতির প্রকৃত ভিত্তি।

এই কারণে শুক্লকৃষ্ণে গতী হ্যেতে জগতঃ শাশ্বতে মতে শ্লোকটি মানুষের সামনে একটি গভীর আত্মজিজ্ঞাসা স্থাপন করে। আমি কোন দিকে এগিয়ে যাচ্ছি। আমার চিন্তা কি আমাকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যাচ্ছে, নাকি অজ্ঞতার দিকে। আমার কর্ম কি আমাকে মুক্ত করছে, নাকি আরও বেশি বন্ধনে আবদ্ধ করছে। আমি কি নিজের ভুল থেকে শিক্ষা নিয়ে চেতনার আলোয় এগিয়ে যাচ্ছি, নাকি একই অভ্যাস ও আকাঙ্ক্ষার মধ্যে বারবার ফিরে আসছি। এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতে গিয়েই শ্লোকটির প্রকৃত তাৎপর্য ধরা পড়ে।

একটি সহজ উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি বোঝা যায়। একজন মানুষ যদি ক্রোধের বশে বারবার এমন কাজ করে যার জন্য পরে তাকে অনুতপ্ত হতে হয় এবং সে নিজের ক্রোধের প্রকৃতি বোঝার চেষ্টা না করে আবার একইভাবে আচরণ করে তবে সে একটি আবর্তনের মধ্যে রয়েছে। কিন্তু যখন সে নিজের ক্রোধকে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে, ক্রোধের কারণ বুঝতে পারে এবং সচেতনভাবে প্রতিক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করতে পারে তখন তার মধ্যে জ্ঞানের আলো উদ্ভাসিত হয়। এই পরিবর্তন একটি ক্ষুদ্র জীবনের ঘটনায় শুক্লগতি ও কৃষ্ণগতির প্রতীকী অর্থকে স্পষ্ট করে।

সবশেষে বলা যায়, “শুক্লকৃষ্ণে গতী হ্যেতে জগতঃ শাশ্বতে মতে” শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার এমন একটি শ্লোক যা মানুষের বাহ্যিক জীবন ও অন্তর্জীবন উভয়কেই এক গভীর দৃষ্টিতে দেখতে শেখায়। শুক্ল এখানে আলো, জ্ঞান, নির্মলতা ও মুক্তির প্রতীক এবং কৃষ্ণ অন্ধকার, অজ্ঞতা, আসক্তি ও পুনরাবর্তনের প্রতীক। গতি এখানে শুধু চলার পথ নয়, বরং চেতনার দিক এবং অস্তিত্বের পরিণতি। অনাবৃত্তি হলো সেই মুক্ত অবস্থা যেখানে সংসারের পুনরাবৃত্ত চক্রের অবসান ঘটে এবং আবর্তন হলো সেই চক্রে আবার ফিরে আসা। তাই শ্লোকটির অন্তর্নিহিত শিক্ষা হলো মানুষের চেতনা যে দিকে প্রবাহিত হয় তার জীবনও ধীরে ধীরে সেই দিকেই অগ্রসর হয়। জ্ঞান মানুষকে আলোর দিকে নিয়ে যায় এবং অজ্ঞতা তাকে পুনরাবৃত্তির অন্ধকারে আবদ্ধ রাখে। এই কারণে শ্লোকটি কেবল মৃত্যুর পরবর্তী গতি সম্পর্কে একটি আধ্যাত্মিক বক্তব্য নয়, বরং সমগ্র মানবজীবনের জন্য একটি গভীর আহ্বান। নিজের চেতনাকে অন্ধকার থেকে আলোর দিকে, অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানের দিকে এবং আবর্তন থেকে অনাবৃত্তির দিকে নিয়ে যাওয়াই এর অন্তর্নিহিত সাধনা।