ভগবদ্গীতা ৮.২৮ | বেদবিধিত পুণ্যকর্ম অতিক্রম করে পরম আদ্যপদ লাভের তত্ত্ব

বেদুষু যজ্ঞেষু তপঃসু চৈব 
দানেষু যৎ পুণ্যফলং প্রদিষ্টম্।
অত্যেতি তৎ সর্বমিদং বিদিত্বা
যোগী পরং স্থানমুপৈতি চাদ্যম্।।২৮।।

অনুবাদঃ ভক্তিযোগ অবলম্বন করলে তুমি কোন ফলেই বঞ্চিত হবে না। বেদপাঠ, যজ্ঞ অনুষ্ঠান, তপস্যা, দান আদি যত প্রকার জ্ঞান ও কর্ম আছে, সেই সমুদয়ের যে ফল, তা তুমি ভক্তিযোগ দ্বারা লাভ করে আদি ও পরম ধাম প্রাপ্ত হও।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের অষ্টাবিংশতি অর্থাৎ ২৮ নম্বর শ্লোকটি মানবজীবনের ধর্মীয় সাধনা, পুণ্যকর্ম, জ্ঞান এবং পরমপ্রাপ্তির মধ্যে সম্পর্ককে অত্যন্ত গভীরভাবে প্রকাশ করেছে। শ্লোকটিতে বলা হয়েছে যে বেদে নির্দিষ্ট যজ্ঞ, তপস্যা ও দানের মাধ্যমে যে পুণ্যফল অর্জিত হয়, যোগী সেই সমস্ত পুণ্যফলের সীমা অতিক্রম করে পরম ও আদিম অবস্থানে উপনীত হন। এই বক্তব্যের মধ্যে কেবল ধর্মীয় আচার অনুশীলনের প্রশংসা নেই, বরং মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রার একটি গভীরতর দিক নির্দেশিত হয়েছে। এখানে বোঝানো হয়েছে যে সৎকর্ম ও পুণ্য অবশ্যই মূল্যবান, কিন্তু পুণ্যফল ভোগ করাই মানুষের জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য নয়। চূড়ান্ত লক্ষ্য হলো সেই অবস্থায় পৌঁছানো যেখানে কর্মফলের আকাঙ্ক্ষা, আসক্তি এবং সীমাবদ্ধতা অতিক্রান্ত হয়।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো বেদেষু। বেদ শব্দটির উৎস সংস্কৃত বিদ্ ধাতু থেকে, যার অর্থ জানা বা জ্ঞান লাভ করা। বেদ তাই মূলত জ্ঞানের সঙ্গে সম্পর্কিত একটি শব্দ। বেদেষু শব্দটি বেদসমূহে বা বেদের বিধানসমূহে অর্থ প্রকাশ করে। এখানে বেদ কেবল একটি প্রাচীন ধর্মগ্রন্থের নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়নি। এর মধ্যে বেদের দ্বারা নির্দেশিত ধর্মীয় জ্ঞান, কর্তব্য এবং সাধনার পথও অন্তর্ভুক্ত। মানুষের বাহ্যিক জীবনকে নৈতিক ও ধর্মময় করার জন্য বেদ যে বিভিন্ন সাধনা ও কর্মপদ্ধতির নির্দেশ দিয়েছে, শ্লোকটি সেই সমগ্র ধারার প্রতি ইঙ্গিত করছে।

এরপর এসেছে যজ্ঞেষু শব্দটি। যজ্ঞ শব্দটি সংস্কৃত যজ্ ধাতু থেকে এসেছে। এই ধাতুর মধ্যে পূজা করা, উপাসনা করা এবং অর্পণ করার ভাব রয়েছে। প্রাচীন বৈদিক পরম্পরায় যজ্ঞ ছিল দেবতার উদ্দেশ্যে নির্দিষ্ট বিধি অনুসারে আহুতি প্রদান করার ধর্মীয় অনুষ্ঠান। কিন্তু গীতার দর্শনে যজ্ঞের অর্থ আরও বিস্তৃত। যজ্ঞের অন্তর্নিহিত সত্য হলো নিজের কোনো প্রাপ্তিকে উচ্চতর উদ্দেশ্যের জন্য অর্পণ করা। মানুষ যখন নিজের কর্ম, শ্রম, সম্পদ, জ্ঞান কিংবা জীবনকে বৃহত্তর কল্যাণের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করে, তখন তার মধ্যেও যজ্ঞের চেতনা প্রকাশ পায়। তাই যজ্ঞ কেবল একটি বাহ্যিক অনুষ্ঠান নয়। এটি মানুষের স্বার্থকেন্দ্রিকতা থেকে অর্পণ ও আত্মোৎসর্গের দিকে অগ্রসর হওয়ার প্রতীক।

তপঃসু শব্দটির উৎস তপস্ এবং এর মূল তপ্ ধাতুর অর্থ উত্তপ্ত হওয়া বা তাপ সৃষ্টি করা। এখান থেকেই তপস্যা শব্দের উৎপত্তি। আধ্যাত্মিক অর্থে তপস্যা হলো আত্মশুদ্ধির জন্য সংযম, সাধনা ও শৃঙ্খলা গ্রহণ করা। মানুষের অন্তরে যে কামনা, ক্রোধ, লোভ, মোহ, অহংকার ও অসংযম রয়েছে, তপস্যার সাধনা সেই অশুদ্ধতাকে ধীরে ধীরে দগ্ধ করে। তাই তপস্যার প্রকৃত অর্থ কেবল শারীরিক কষ্ট সহ্য করা নয়। এর গভীর অর্থ হলো নিজের নিম্নতর প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে উচ্চতর চেতনার দিকে অগ্রসর হওয়া। তপস্যা মানুষের ইচ্ছাশক্তিকে দৃঢ় করে এবং তাকে আত্মনিয়ন্ত্রণের পথে নিয়ে যায়।

চৈব শব্দটি চ এবং এব এই দুই অব্যয়ের সন্ধির মাধ্যমে গঠিত। চ অর্থ এবং এবং এব অর্থ নিশ্চয়ই বা বিশেষভাবে। ফলে চৈব শব্দের মধ্যে সংযোজনের পাশাপাশি একটি বিশেষ জোরও রয়েছে। বেদ, যজ্ঞ এবং তপস্যার সঙ্গে দানকেও এখানে একই ধারার অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। দান শব্দটি দা ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ দেওয়া। দান মানে নিজের সম্পদ, সময়, জ্ঞান, শ্রম অথবা সামর্থ্যের কোনো অংশ অন্যের কল্যাণে প্রদান করা। ভারতীয় দর্শনে দানের মূল্য কেবল দেওয়ার মধ্যে নয়, দেওয়ার সময় মনের অবস্থার মধ্যেও নিহিত। প্রত্যাশাহীন দান মানুষের মধ্যে আসক্তি কমায় এবং তাকে নিজের সম্পত্তি ও সাফল্যকে একমাত্র নিজের বলে মনে করার প্রবণতা থেকে মুক্ত করে।

এরপর শ্লোকে এসেছে যৎ পুণ্যফলং প্রদিষ্টম্। পুণ্যফল শব্দটি পুণ্য এবং ফল এই দুটি শব্দের সমন্বয়ে গঠিত। পুণ্য বলতে শুভ, পবিত্র, ধর্মসম্মত ও কল্যাণকর কর্মকে বোঝায়। ফল অর্থ কর্মের পরিণতি বা ফলাফল। ফলে পুণ্যফল হলো শুভকর্মের দ্বারা অর্জিত ফল। বৈদিক ও ধর্মীয় পরম্পরায় যজ্ঞ, তপস্যা ও দানের মাধ্যমে বিভিন্ন পুণ্যফল অর্জনের কথা বলা হয়েছে। কিন্তু এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক বিষয় রয়েছে। পুণ্যফল যতই শুভ হোক, সেটি যদি কর্মের ফল হিসেবে লাভ করা হয় তবে সেটিও কার্যকারণ সম্পর্কের মধ্যে অবস্থান করে। অর্থাৎ পুণ্যফলও সীমাবদ্ধতার অন্তর্ভুক্ত। এই কারণেই গীতা পুণ্য অর্জনের স্তরকে অতিক্রম করে পরম সত্য উপলব্ধির দিকে নিয়ে যায়।

প্রদিষ্টম্ শব্দটি দিশ্ ধাতু থেকে গঠিত এবং এর মধ্যে নির্দেশ করা, নির্দিষ্ট করা বা বিধৃত করার অর্থ রয়েছে। ফলে যৎ পুণ্যফলং প্রদিষ্টম্ বলতে বোঝায় বেদে যে পুণ্যফল নির্দিষ্ট বা বিধৃত হয়েছে। এই অংশটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এখানে পুণ্যফলকে অস্বীকার করা হয়নি। বরং তার অস্তিত্ব ও মূল্য স্বীকার করেই বলা হয়েছে যে তারও একটি সীমা রয়েছে। ধর্মীয় কর্ম মানুষকে উন্নত করতে পারে, কিন্তু কর্মফলের আকাঙ্ক্ষা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত না হলে সে এখনও কর্মের বন্ধনের মধ্যে অবস্থান করে।

এই শ্লোকের অন্যতম গভীরতম শব্দ হলো অত্যেতি। এটি অতি উপসর্গ এবং ই ধাতুর সমন্বয়ে গঠিত। অতি অর্থ সীমা অতিক্রম করা এবং ই অর্থ যাওয়া। ফলে অত্যেতি অর্থ অতিক্রম করে বা সীমার ওপারে চলে যায়। এই একটি শব্দের মধ্যেই শ্লোকটির মূল দর্শন নিহিত রয়েছে। যোগী পুণ্যকে প্রত্যাখ্যান করেন না, যজ্ঞকে অবজ্ঞা করেন না, তপস্যাকে অস্বীকার করেন না এবং দানকে অপ্রয়োজনীয় মনে করেন না। তিনি এসব সাধনার মূল্য উপলব্ধি করেন, কিন্তু তাদের দ্বারা অর্জিত ফলকেই জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করেন না। তিনি বুঝতে পারেন যে পুণ্যফলও একটি ফল এবং ফলের আকাঙ্ক্ষা মানুষকে কর্মের সঙ্গে যুক্ত রাখে। তাই তিনি জ্ঞানের মাধ্যমে সেই সীমাকে অতিক্রম করেন।

তৎ সর্বমিদং বিদিত্বা অংশটি এই অতিক্রমের প্রকৃত কারণ প্রকাশ করে। বিদিত্বা শব্দটি বিদ্ ধাতু থেকে এসেছে এবং এর অর্থ জেনে বা উপলব্ধি করে। এখানে অতিক্রম করার আগে জানার কথা বলা হয়েছে। অর্থাৎ গীতার দৃষ্টিতে প্রকৃত ত্যাগ কখনো অজ্ঞতার ফল নয়। কোনো কিছুর প্রকৃতি না জেনে তাকে ত্যাগ করা প্রকৃত বৈরাগ্য নয়। যোগী প্রথমে বোঝেন যজ্ঞের প্রকৃতি, তপস্যার প্রকৃতি, দানের প্রকৃতি এবং পুণ্যফলের প্রকৃতি। তারপর তিনি উপলব্ধি করেন যে এগুলোরও একটি সীমা আছে। সেই জ্ঞান থেকেই আসে আসক্তিমুক্তি এবং পরমের দিকে অগ্রসর হওয়ার শক্তি।

এখানে যোগী শব্দটিরও গভীর তাৎপর্য রয়েছে। যোগী শব্দটি যুজ্ ধাতু থেকে উদ্ভূত যোগ শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত। যুজ্ অর্থ যুক্ত করা বা সংযুক্ত হওয়া। যোগী হলেন যিনি নিজের মন, কর্ম ও চেতনাকে পরম সত্যের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। গীতার যোগী কেবল ধ্যানরত কোনো ব্যক্তি নন। তিনি এমন একজন মানুষ যিনি কর্মের মধ্যে থেকেও কর্মফলের প্রতি আসক্ত নন, সাধনার মধ্যে থেকেও অহংকারে আবদ্ধ নন এবং জীবনের সমস্ত অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে পরম সত্যের দিকে অগ্রসর হন।

পরং স্থানম্ শব্দবন্ধটি শ্লোকের চূড়ান্ত গন্তব্য নির্দেশ করে। পরম অর্থ সর্বোচ্চ বা চূড়ান্ত এবং স্থান শব্দের মূল স্থা ধাতুর মধ্যে অবস্থান করার ধারণা রয়েছে। ফলে পরম স্থান বলতে সর্বোচ্চ অবস্থান বা চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক গন্তব্য বোঝায়। এটি কোনো সাধারণ ভৌগোলিক স্থান নয়। দার্শনিক অর্থে এটি মুক্তির অবস্থা, পরম সত্যের উপলব্ধি, ঈশ্বরপ্রাপ্তি অথবা ব্রহ্মস্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার অবস্থাকে নির্দেশ করতে পারে। বিভিন্ন দর্শন এই পরম স্থানকে বিভিন্ন ভাষায় ব্যাখ্যা করলেও মূল ভাবটি একই। এটি এমন একটি চূড়ান্ত অবস্থান যেখানে সীমাবদ্ধ কর্মফল ও জাগতিক আসক্তির ঊর্ধ্বে চেতনা প্রতিষ্ঠিত হয়।

চাদ্যম্ শব্দটি চ এবং আদ্যম্ এর সন্ধিরূপ। আদ্যম্ শব্দটি আদি থেকে এসেছে এবং এর অর্থ প্রথম, মূল, আদিম বা উৎসগত। পরম স্থানকে আদিম বলা হয়েছে কারণ এটি সমস্ত প্রকাশের মূল উৎসের সঙ্গে সম্পর্কিত। মানুষের সমস্ত অভিজ্ঞতা, কর্ম ও আকাঙ্ক্ষার পেছনে যে চূড়ান্ত সত্য রয়েছে, সেই সত্যের সঙ্গে যুক্ত হওয়াই এখানে আদিম পরম অবস্থান লাভ হিসেবে প্রকাশিত হয়েছে।

এই শ্লোকের দার্শনিক তাৎপর্য উপলব্ধি করতে হলে পুণ্য এবং মোক্ষের পার্থক্য বোঝা জরুরি। পুণ্য মানুষকে শুভ ফল দেয়, কিন্তু মোক্ষ মানুষকে ফলের বন্ধন থেকেই মুক্ত করে। পাপকে লোহার শিকলের সঙ্গে তুলনা করা যায় এবং পুণ্যকে সোনার শিকলের সঙ্গে তুলনা করা যায়। সোনার শিকল অবশ্যই লোহার শিকলের তুলনায় সুন্দর এবং আরামদায়ক, কিন্তু শিকল হিসেবে তার প্রকৃতি পরিবর্তিত হয় না। একইভাবে পুণ্যফল শুভ হলেও তা যদি ভোগের আকাঙ্ক্ষা সৃষ্টি করে তবে মানুষ এখনও ফলের সঙ্গে আবদ্ধ। মুক্তি হলো সেই বন্ধন অতিক্রম করা।

এই কারণে শ্লোকটির মধ্যে মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রার একটি ধারাবাহিকতা দেখা যায়। প্রথমে মানুষ পাপ ও অসৎকর্ম থেকে সরে পুণ্যের পথে আসে। তারপর সে যজ্ঞ, তপস্যা ও দানের মাধ্যমে নিজের জীবনকে শুদ্ধ করতে থাকে। ধীরে ধীরে সে বুঝতে পারে যে পুণ্য অর্জনই চূড়ান্ত লক্ষ্য নয়। তখন জ্ঞান তার মধ্যে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি সৃষ্টি করে। সে কর্ম করে কিন্তু ফলকে নিজের অহংকারের সম্পত্তি মনে করে না। সে দান করে কিন্তু প্রশংসা প্রত্যাশা করে না। সে তপস্যা করে কিন্তু নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করে না। সে যজ্ঞ করে কিন্তু নিজের কৃতিত্বের দাবি করে না। এই অবস্থাতেই কর্ম ধীরে ধীরে যোগে পরিণত হয়।

শ্লোকটির প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। যজ্ঞ মানুষের অর্পণের প্রতীক। তপস্যা আত্মসংযমের প্রতীক। দান আসক্তিমুক্তির প্রতীক। বেদ জ্ঞানের প্রতীক। পুণ্যফল মানুষের কর্মজগতের অর্জনের প্রতীক। আর অত্যেতি প্রতীক হয়ে ওঠে সীমাবদ্ধতার ঊর্ধ্বে ওঠার। শেষ পর্যন্ত পরম স্থান মানুষের সেই চূড়ান্ত চেতনার প্রতীক যেখানে সে নিজের অস্তিত্বকে কেবল লাভ, ক্ষতি, সাফল্য, ব্যর্থতা এবং কর্মফলের হিসাব দিয়ে বিচার করে না।

আধুনিক মানবজীবনের ক্ষেত্রেও এই শিক্ষা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একজন মানুষ যদি দান করে শুধু মানুষের প্রশংসা পাওয়ার জন্য, তবে তার দানের মধ্যে এখনও ফলের আকাঙ্ক্ষা রয়েছে। কেউ যদি সেবা করে কিন্তু মনে মনে ভাবে যে সে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তবে তার সেবার মধ্যে অহংকার প্রবেশ করেছে। কেউ যদি সাধনা করে শুধু অলৌকিক ফল লাভের জন্য, তবে তার সাধনাও ফলনির্ভর হয়ে যায়। গীতার শিক্ষা হলো কাজকে পরিত্যাগ করা নয়, বরং কাজের সঙ্গে যুক্ত অহংকার ও ফলের আসক্তিকে অতিক্রম করা।

একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বিষয়টি আরও স্পষ্ট করা যায়। কোনো মানুষ যদি একটি উঁচু ভবনের ছাদে উঠতে চায় তবে তাকে সিঁড়ি ব্যবহার করতে হবে। যজ্ঞ, তপস্যা, দান এবং পুণ্যকর্ম সেই সিঁড়ির মতো। এগুলো ছাড়া অনেকের পক্ষে আধ্যাত্মিক উন্নতির পথে এগোনো কঠিন। কিন্তু ছাদে পৌঁছানোর পর কেউ যদি সিঁড়িকেই চূড়ান্ত গন্তব্য মনে করে তবে তার যাত্রা সম্পূর্ণ হয় না। সিঁড়ির কাজ হলো উপরে নিয়ে যাওয়া। তেমনি পুণ্যকর্মের কাজ হলো চেতনাকে শুদ্ধ ও উন্নত করা। পুণ্যফল ভোগ করাই শেষ কথা নয়। তারও ঊর্ধ্বে যে পরম সত্য রয়েছে, সেখানে পৌঁছানোই যোগীর লক্ষ্য।

শ্লোকটির একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম ভাষাতাত্ত্বিক সৌন্দর্য হলো বেদ এবং বিদিত্বা শব্দের মধ্যে একই বিদ্ ধাতুর উপস্থিতি। বেদ জ্ঞানের প্রতীক এবং বিদিত্বা জেনে বা উপলব্ধি করে অর্থ প্রকাশ করে। এর মধ্যে একটি গভীর ভাবগত সংযোগ রয়েছে। বাহ্যিকভাবে বেদ জ্ঞান প্রদান করে, কিন্তু সেই জ্ঞান যখন অন্তরে উপলব্ধিতে পরিণত হয় তখন মানুষ কেবল শাস্ত্রজ্ঞানী থাকে না, সে সত্যের অনুসন্ধানী হয়ে ওঠে। অর্থাৎ শাস্ত্র থেকে জ্ঞান গ্রহণ এবং সেই জ্ঞানকে জীবনের প্রত্যক্ষ উপলব্ধিতে পরিণত করাই আধ্যাত্মিক অগ্রগতির গুরুত্বপূর্ণ ধাপ।

অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে এই শ্লোককে দেখলে বোঝা যায় যে পুণ্যফল কর্মজগতের অন্তর্ভুক্ত এবং কর্মজগতের ফল কখনোই সীমাহীন নয়। আত্মজ্ঞান মানুষকে কর্মফলের পরিচয় থেকে নিজের প্রকৃত আত্মস্বরূপের পরিচয়ের দিকে নিয়ে যায়। ভক্তির দৃষ্টিতে আবার এর অর্থ হলো মানুষ কেবল পুণ্য বা স্বর্গীয় সুখ কামনা করবে না, বরং ভগবানের সান্নিধ্য ও পরমপ্রাপ্তিকে জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসেবে গ্রহণ করবে। কর্মযোগের দৃষ্টিতে এর অর্থ হলো কর্ম করতে হবে কিন্তু কর্মফলের প্রতি আসক্ত হওয়া যাবে না। এই তিনটি দৃষ্টিভঙ্গিই শেষ পর্যন্ত মানুষকে সীমাবদ্ধ ফলের আকাঙ্ক্ষা থেকে পরম সত্যের দিকে নিয়ে যায়।

এই শ্লোক তাই ধর্মীয় আচারকে ছোট করে না বরং তার প্রকৃত উদ্দেশ্যকে আরও গভীরভাবে প্রকাশ করে। যজ্ঞ মানুষকে অর্পণ শেখায়, তপস্যা মানুষকে সংযম শেখায়, দান মানুষকে উদারতা শেখায় এবং বেদ মানুষকে জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়। কিন্তু এসব সাধনা যদি কেবল বাহ্যিক কর্ম হিসেবে থেকে যায় এবং মানুষের অহংকার, আসক্তি ও ফলের আকাঙ্ক্ষাকে অতিক্রম করতে না পারে তবে তার আধ্যাত্মিক যাত্রা অসম্পূর্ণ থাকে। সত্যিকারের যোগ তখনই শুরু হয় যখন মানুষ কর্মের মধ্য দিয়েই কর্মফলের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করে।

সার্বিকভাবে শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার এই শ্লোকটি মানবজীবনের একটি অত্যন্ত গভীর সত্য প্রকাশ করে। মানুষের জীবনে সৎকর্ম অপরিহার্য, পুণ্য মূল্যবান, তপস্যা শক্তিদায়ক, দান পবিত্র এবং যজ্ঞ আত্মোৎসর্গের পথ। কিন্তু এগুলোর দ্বারা অর্জিত ফলকেই জীবনের চূড়ান্ত সাফল্য মনে করা উচিত নয়। কারণ যে কোনো ফলের সঙ্গে আকাঙ্ক্ষা যুক্ত হলে সেখানে সীমাবদ্ধতা থাকে। যোগীর মহত্ত্ব হলো তিনি পুণ্যকেও অস্বীকার করেন না এবং পুণ্যফলের প্রতিও আসক্ত হন না। তিনি জ্ঞান দ্বারা উপলব্ধি করেন, কর্মের শুভ ফলও চূড়ান্ত নয়। তাই তিনি সেই ফলকে অতিক্রম করে পরম ও আদিম অবস্থানের দিকে অগ্রসর হন। এই অতিক্রমই প্রকৃত আধ্যাত্মিক স্বাধীনতার সূচনা। শ্লোকটির অন্তর্নিহিত আহ্বান তাই অত্যন্ত গভীর। শুধু ভালো কাজ করাই যথেষ্ট নয়, ভালো কাজের ফলের মধ্যেও নিজেকে আবদ্ধ না রেখে সত্যকে উপলব্ধি করতে হবে। বাহ্যিক সাধনা থেকে অন্তরের জ্ঞান, জ্ঞান থেকে আসক্তিমুক্তি এবং আসক্তিমুক্তি থেকে পরম উপলব্ধির যে যাত্রা, এই শ্লোক সেই চিরন্তন যাত্রারই এক অনুপম দার্শনিক প্রকাশ।