ভগবদ্গীতা ৮.৩ | অক্ষর ব্রহ্ম, অধ্যাত্ম ও কর্মের গভীর দার্শনিক তত্ত্ব

শ্রীভগবানুবাচ
অক্ষরং ব্রহ্ম পরমং স্বভাবোহধ্যাত্মমুচ্যতে।
ভূতভাবোদ্ভবকরো বিসর্গঃ কর্মসংজ্ঞিতঃ।।৩।।

অনুবাদঃ পরমেশ্বর ভগবান বললেন-নিত্য বিনাশ-রহিত জীবকে বলা হয় ব্রহ্ম এবং তার নিত্য স্বভাবকে অধ্যাত্ম বলে। ভূতগণের উৎপত্তি ও বৃদ্ধিকর সংসারই কর্ম।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টম অধ্যায়ের তৃতীয় শ্লোকটি আকারে সংক্ষিপ্ত হলেও এর অন্তর্নিহিত দর্শন অত্যন্ত গভীর। এই শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ ব্রহ্ম, অধ্যাত্ম এবং কর্মের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অর্জুনকে সংক্ষিপ্ত অথচ তাৎপর্যপূর্ণ নির্দেশ দিয়েছেন। শ্লোকটি হল অক্ষরং ব্রহ্ম পরমং স্বভাবোহধ্যাত্মমুচ্যতে। ভূতভাবোদ্ভবকরো বিসর্গঃ কর্মসংজ্ঞিতঃ। এর সরল অর্থ হল পরম অক্ষরই ব্রহ্ম, নিজের স্বভাব বা অন্তর্নিহিত সত্তাকে অধ্যাত্ম বলা হয় এবং জীবসমূহের অস্তিত্বের উদ্ভব ঘটায় যে বিসর্গ তাকে কর্ম বলা হয়। কিন্তু এই সরল অর্থের অন্তরালে মানুষের অস্তিত্ব, আত্মপরিচয়, জগতের সৃষ্টি এবং কর্মের কার্যকারণ সম্পর্কে একটি গভীর দার্শনিক তত্ত্ব নিহিত রয়েছে।

অক্ষর শব্দটির মধ্যে এই শ্লোকের প্রথম এবং অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ দর্শন নিহিত আছে। অক্ষর শব্দটি অ এবং ক্ষর এই ধারণার সমন্বয়ে গঠিত। ক্ষর অর্থ ক্ষয় হওয়া, প্রবাহিত হওয়া বা পরিবর্তিত হয়ে বিলীন হওয়া। অক্ষর অর্থ তাই যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না, যা বিলীন হয় না এবং যা পরিবর্তনের ঊর্ধ্বে অবস্থান করে। জগতের সমস্ত দৃশ্যমান বস্তু পরিবর্তনশীল। মানুষের দেহ জন্মগ্রহণ করে, বৃদ্ধি পায়, বার্ধক্যে পৌঁছায় এবং একসময় বিলীন হয়। চিন্তা পরিবর্তিত হয়, অনুভূতি পরিবর্তিত হয়, সম্পর্ক পরিবর্তিত হয় এবং সভ্যতাও পরিবর্তিত হয়। কিন্তু গীতা এমন এক সত্যের কথা বলছে যা এই পরিবর্তনশীলতার মধ্যে থেকেও অপরিবর্তনীয়। সেই অবিনশ্বর সত্যই অক্ষর।

এর পরেই এসেছে ব্রহ্ম শব্দটি। ব্রহ্ম শব্দটি বৃহ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে বৃদ্ধি, ব্যাপ্তি, মহত্ত্ব ও অসীমতার ধারণা রয়েছে। ব্রহ্ম বলতে এখানে কোনো সীমাবদ্ধ ব্যক্তি বা নির্দিষ্ট আকৃতির সত্তাকে বোঝানো হয় না। বরং সেই সর্বব্যাপী ও পরম বাস্তবতাকে বোঝানো হয়েছে যার মধ্যে সমস্ত অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত। অক্ষর এবং ব্রহ্ম একত্রে নির্দেশ করে এমন এক পরম সত্যকে যা একই সঙ্গে অবিনশ্বর এবং সর্বব্যাপী। তাই ব্রহ্মকে বোঝার অর্থ কেবল কোনো ধর্মীয় ধারণাকে বোঝা নয়। এর অর্থ অস্তিত্বের চূড়ান্ত ভিত্তি সম্পর্কে প্রশ্ন করা।

পরম শব্দটি এই ধারণাকে আরও গভীর করে। পরম অর্থ সর্বোচ্চ, চরম বা যার ঊর্ধ্বে আর কিছু নেই। অক্ষর ব্রহ্মকে পরম বলা হয়েছে কারণ এটি কোনো আপেক্ষিক বা পরিবর্তনশীল বাস্তবতা নয়। মানুষের জীবনে অনেক কিছু গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হতে পারে। অর্থ, সম্পদ, জ্ঞান, ক্ষমতা, সম্মান, সম্পর্ক এবং সাফল্য মানুষের জীবনে মূল্যবান। কিন্তু এগুলোর কোনোটি স্থায়ী নয়। আজ যা আছে কাল তা পরিবর্তিত হতে পারে। তাই গীতার দৃষ্টিতে চূড়ান্ত সত্যের সন্ধান করতে হলে পরিবর্তনশীল জগতের বাইরে সেই অক্ষর ও পরম বাস্তবতার দিকে দৃষ্টি দিতে হয়।

এরপর শ্লোকে এসেছে স্বভাব শব্দটি। স্বভাব শব্দটি স্ব এবং ভাব এই দুই ধারণার সমন্বয়ে গঠিত। স্ব অর্থ নিজের এবং ভাব অর্থ হওয়া, অস্তিত্ব বা প্রকৃতি। তাই স্বভাবের গভীর অর্থ হল নিজের প্রকৃত সত্তা বা অন্তর্নিহিত প্রকৃতি। সাধারণ জীবনে স্বভাব বলতে আমরা মানুষের আচরণ বা চরিত্রের ধরন বুঝি। কিন্তু গীতার এই শ্লোকে স্বভাব শব্দটি সেই সাধারণ অর্থে ব্যবহৃত হয়নি। এখানে স্বভাব বলতে নিজের গভীরতম সত্তাকে বোঝানো হয়েছে। মানুষ নিজেকে সাধারণত দেহ, নাম, পরিচয়, পেশা, সম্পর্ক, চিন্তা এবং অনুভূতির মাধ্যমে চিনতে শেখে। কিন্তু এগুলো সবই পরিবর্তনশীল। অধ্যাত্মের অনুসন্ধান শুরু হয় যখন মানুষ প্রশ্ন করে এই পরিবর্তনশীল পরিচয়ের অন্তরালে তার প্রকৃত সত্তা কী।

অধ্যাত্ম শব্দটি অধি এবং আত্মা এই ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। আত্মাকে কেন্দ্র করে যে জ্ঞান, অনুসন্ধান ও উপলব্ধি গড়ে ওঠে তাকে অধ্যাত্ম বলা যায়। এই অর্থে অধ্যাত্ম কেবল ধর্মীয় আচার বা বাহ্যিক উপাসনার নাম নয়। অধ্যাত্ম হল নিজের প্রকৃত পরিচয় অনুসন্ধানের পথ। আমি কে, আমার অস্তিত্বের প্রকৃতি কী, দেহের পরিবর্তনের মধ্যেও কি কোনো অপরিবর্তনীয় সত্তা রয়েছে, চেতনার প্রকৃতি কী এবং জীবনের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য কী, এই প্রশ্নগুলোর গভীর অনুসন্ধানই অধ্যাত্মের মূল বিষয়। গীতার এই শ্লোকে নিজের অন্তর্নিহিত স্বভাবকেই অধ্যাত্ম বলা হয়েছে। অর্থাৎ সত্যের অনুসন্ধান বাইরে শুরু হলেও তার পূর্ণতা নিজের অন্তরে এসে ঘটে।

অক্ষর ব্রহ্ম এবং অধ্যাত্মের মধ্যে তাই একটি গভীর সম্পর্ক রয়েছে। ব্রহ্ম হল পরম সত্য এবং অধ্যাত্ম হল সেই সত্যের সঙ্গে নিজের অন্তর্নিহিত সত্তার সম্পর্ক উপলব্ধি করার ক্ষেত্র। বাইরে যে অসীম বাস্তবতা রয়েছে, তার অনুসন্ধান এবং নিজের অন্তরের সত্যের অনুসন্ধান শেষ পর্যন্ত একে অপরের থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। মানুষ যখন নিজের প্রকৃত সত্তাকে জানতে চায় তখন সে কেবল নিজের ব্যক্তিগত পরিচয়কে জানার চেষ্টা করে না। সে অস্তিত্বের গভীরতর সত্যকে উপলব্ধি করার দিকে এগিয়ে যায়।

শ্লোকের দ্বিতীয় অংশে এসেছে ভূতভাবোদ্ভবকরো বিসর্গঃ কর্মসংজ্ঞিতঃ। এখানে ভূত শব্দটি ভূ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। ভূ অর্থ হওয়া বা অস্তিত্ব লাভ করা। তাই ভূত বলতে অস্তিত্বশীল সত্তাকে বোঝানো হয়। ভাব অর্থ অস্তিত্ব বা প্রকাশিত অবস্থা এবং উদ্ভব অর্থ উৎপত্তি বা আবির্ভাব। ভূতভাবোদ্ভবকর অর্থ তাই জীবসমূহের অস্তিত্বের উদ্ভব ঘটায় এমন কিছু। এর সঙ্গে বিসর্গ শব্দটি যুক্ত হয়েছে। বিসর্গের মধ্যে বিস্তার, প্রকাশ, প্রবাহ বা সৃষ্টি করার ধারণা রয়েছে। এই বিসর্গকেই কৃষ্ণ কর্ম নামে অভিহিত করেছেন।

কর্ম শব্দটি কৃ ধাতু থেকে এসেছে। কৃ অর্থ করা বা সম্পাদন করা। তাই কর্মের সাধারণ অর্থ কাজ বা কার্য। কিন্তু গীতার দর্শনে কর্ম কেবল বাহ্যিক কাজ নয়। কর্মের সঙ্গে কারণ ও ফলের সম্পর্ক রয়েছে। মানুষের প্রতিটি কাজ তার নিজের চরিত্র, জীবন এবং বৃহত্তর অস্তিত্বের ওপর কোনো না কোনো প্রভাব ফেলে। এই কারণে কর্ম একটি সৃষ্টিশীল শক্তি। কর্মের মাধ্যমে মানুষ নিজের ভবিষ্যৎকে গঠন করে এবং বৃহত্তর জগতের প্রবাহেও অংশগ্রহণ করে।

এই শ্লোকে কর্মকে ভূতসমূহের উদ্ভবের সঙ্গে যুক্ত করার মধ্যে একটি গভীর দার্শনিক বক্তব্য রয়েছে। সৃষ্টি কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। অস্তিত্বের মধ্যে একটি ধারাবাহিক কার্যকারণ সম্পর্ক রয়েছে। একটি কাজ অন্য একটি ফল সৃষ্টি করে, সেই ফল আবার নতুন পরিস্থিতি সৃষ্টি করে এবং সেই পরিস্থিতি নতুন কর্মের জন্ম দেয়। এইভাবে জীবন একটি অবিরাম কর্মপ্রবাহে পরিণত হয়। মানুষ এই প্রবাহের বাইরে নয়। তার চিন্তা, ইচ্ছা, সিদ্ধান্ত এবং কাজ এই বৃহত্তর ধারার অংশ।

এই দৃষ্টিতে কর্মের একটি নৈতিক তাৎপর্যও রয়েছে। মানুষ যা করে তা শুধু তার বর্তমান মুহূর্তকে প্রভাবিত করে না। তার কাজ তার চরিত্রকে গঠন করে এবং চরিত্র আবার ভবিষ্যতের সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করে। একটি ভালো কাজ মানুষের মধ্যে ভালো প্রবণতা সৃষ্টি করতে পারে এবং একটি অনৈতিক কাজ তার চেতনায় অস্থিরতা ও বন্ধনের কারণ হতে পারে। তাই কর্মকে শুধু বাহ্যিক ফল দিয়ে বিচার করলে তার সম্পূর্ণ অর্থ বোঝা যায় না। কর্ম মানুষের অন্তর্জগতকেও পরিবর্তন করে।

শঙ্করাচার্যের অদ্বৈত দর্শনে এই শ্লোকের বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। তাঁর ব্যাখ্যায় অক্ষর ব্রহ্ম হল পরমাত্মা এবং সেই পরম সত্য যখন জীবের অন্তরে প্রত্যগাত্মা হিসেবে অবস্থান করে তখন সেই অন্তর্নিহিত আত্মস্বরূপকে অধ্যাত্ম বলা হয়। কর্মের সঙ্গে তিনি যজ্ঞীয় বিসর্জন ও জীবের উদ্ভবের কার্যকারণ ধারাকে যুক্ত করেছেন। এই ব্যাখ্যায় শেষ সত্য হল এক পরম ব্রহ্ম এবং জীবের প্রকৃত আত্মস্বরূপ সেই পরম সত্যের উপলব্ধির মধ্যেই মুক্তির পথ খুঁজে পায়।

বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের ব্যাখ্যায় আবার এই শব্দগুলোর মধ্যে জীবাত্মা, প্রকৃতি এবং পার্থিব অস্তিত্বের সম্পর্ককে বিশেষভাবে গুরুত্ব দেওয়া হয়। এখানে জীব আত্মগতভাবে অবিনশ্বর হলেও প্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কিত হয়ে পার্থিব অভিজ্ঞতা লাভ করে। কর্ম সেই অভিজ্ঞতার ধারাকে পরিচালিত করে। ফলে কর্মের বন্ধন অতিক্রম করতে হলে জীবকে নিজের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে হয় এবং পরমেশ্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ককে জানতে হয়। বিভিন্ন দর্শন এই শ্লোকের শব্দগুলোর মধ্যে ভিন্ন সূক্ষ্মতা দেখালেও সকলের মধ্যেই আত্মস্বরূপ, পরম সত্য এবং কর্মের সম্পর্ক একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হয়ে থাকে।

প্রতীকী দৃষ্টিতে অক্ষর হল চিরস্থায়িত্বের প্রতীক। এটি মানুষের সেই গভীর আকাঙ্ক্ষার প্রতীক যা পরিবর্তনের মধ্যে থেকেও স্থায়ী সত্য খুঁজে পেতে চায়। ব্রহ্ম হল অসীমতার প্রতীক। এটি সীমাবদ্ধ ব্যক্তিসত্তার বাইরে সর্বব্যাপী বাস্তবতার ধারণাকে প্রকাশ করে। স্বভাব হল আত্মপরিচয়ের প্রতীক। অধ্যাত্ম হল অন্তর্মুখী জ্ঞানযাত্রার প্রতীক। বিসর্গ হল সৃষ্টির প্রবাহের প্রতীক এবং কর্ম হল কারণ ও ফলের অবিচ্ছিন্ন সম্পর্কের প্রতীক।

একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বিষয়টি আরও পরিষ্কার করা যায়। একটি বিশাল সমুদ্রের কথা কল্পনা করা যাক। সেই সমুদ্রের ওপর অসংখ্য ঢেউ সৃষ্টি হচ্ছে এবং বিলীন হচ্ছে। কোনো ঢেউ কিছুক্ষণ বড় হচ্ছে, কোনোটি ছোট হচ্ছে এবং কোনোটি দ্রুত হারিয়ে যাচ্ছে। ঢেউয়ের আকার ও গতি পরিবর্তিত হচ্ছে কিন্তু সমুদ্রের জল তার মৌলিক স্বরূপে একই রয়েছে। এই উপমায় ঢেউকে পরিবর্তনশীল জীব ও জগতের প্রকাশ হিসেবে ভাবা যায় এবং সমুদ্রকে অক্ষর সত্যের একটি প্রতীকী রূপ হিসেবে কল্পনা করা যায়। ঢেউয়ের নিজস্ব রূপকে স্বভাবের সঙ্গে তুলনা করা যায় এবং ঢেউয়ের সৃষ্টি ও পরিবর্তনের প্রবাহকে কর্ম ও বিসর্গের প্রতীক হিসেবে দেখা যায়। অবশ্য এটি কেবল একটি উপমা। ব্রহ্মতত্ত্ব কোনো বস্তুগত সমুদ্রের সঙ্গে সম্পূর্ণ অভিন্ন নয়।

মানবজীবনের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মানুষ সাধারণত নিজের পরিচয়কে দেহ, নাম, পেশা, সম্পদ, সম্পর্ক এবং সামাজিক অবস্থানের সঙ্গে যুক্ত করে। কিন্তু এগুলোর প্রত্যেকটি পরিবর্তনশীল। আজ যে পরিচয় আছে কাল তা পরিবর্তিত হতে পারে। গীতা মানুষকে আরও গভীরে যেতে আহ্বান করে। নিজের প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে প্রশ্ন করাই অধ্যাত্মের সূচনা। আর সেই আত্মসত্তার অনুসন্ধান মানুষকে অক্ষর সত্যের দিকে নিয়ে যায়।

একই সঙ্গে এই শ্লোক মানুষকে নিজের কর্ম সম্পর্কে সচেতন হতে শেখায়। আমরা যা করি তা কখনোই সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন থাকে না। আমাদের কাজ আমাদের নিজেদের ওপর প্রভাব ফেলে এবং অন্যদের ওপরও প্রভাব সৃষ্টি করে। তাই কর্মের মধ্যে দায়িত্ব রয়েছে। নিঃস্বার্থ কর্ম, কর্তব্যবোধ এবং কর্মের ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি থেকে মুক্ত হওয়া গীতার বৃহত্তর কর্মযোগের সঙ্গে এই শ্লোকের সম্পর্ককে আরও স্পষ্ট করে।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা সম্ভবত এই যে মানুষকে একই সঙ্গে নিজের অন্তরের সত্য এবং নিজের কর্মের সত্য জানতে হবে। শুধু বাহ্যিক জগতকে জানা যথেষ্ট নয় এবং শুধু নিজের অন্তর্জগতেও আবদ্ধ থাকা যথেষ্ট নয়। মানুষকে বুঝতে হবে সে কে, কোন সত্যের ওপর তার অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত এবং তার কর্ম কীভাবে জীবনের বৃহত্তর ধারাকে প্রভাবিত করে। অক্ষর তাকে চিরস্থায়ী সত্যের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়। অধ্যাত্ম তাকে নিজের দিকে ফিরিয়ে আনে। কর্ম তাকে জগতের সঙ্গে যুক্ত রাখে এবং বিসর্গ তাকে সৃষ্টির অবিরাম প্রবাহের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।

সবশেষে বলা যায়, অক্ষরং ব্রহ্ম পরমং স্বভাবোহধ্যাত্মমুচ্যতে। ভূতভাবোদ্ভবকরো বিসর্গঃ কর্মসংজ্ঞিতঃ শ্লোকটি মানুষের অস্তিত্বকে বোঝার একটি গভীর দার্শনিক মানচিত্র। অক্ষর আমাদের শেখায় যে পরিবর্তনের আড়ালে অপরিবর্তনীয় সত্যের অনুসন্ধান করতে হয়। ব্রহ্ম আমাদের অসীম বাস্তবতার দিকে দৃষ্টি দেয়। স্বভাব আমাদের নিজের প্রকৃত সত্তার সন্ধান করতে শেখায়। অধ্যাত্ম আমাদের অন্তর্মুখী জ্ঞানযাত্রার পথ দেখায়। বিসর্গ আমাদের অস্তিত্বের সৃষ্টিশীল প্রবাহের কথা স্মরণ করিয়ে দেয় এবং কর্ম আমাদের শেখায় যে জীবনের প্রতিটি কার্য অর্থপূর্ণ ও ফলপ্রসূ। এইভাবে শ্লোকটি কেবল একটি প্রাচীন ধর্মীয় সংজ্ঞা নয়। এটি মানুষের আত্মপরিচয়, বিশ্বজগতের প্রকৃতি এবং জীবনের কর্মধারাকে একসূত্রে যুক্ত করা এক গভীর আধ্যাত্মিক দর্শন। নিজের অন্তরের অক্ষর সত্যকে উপলব্ধি করে এবং সেই উপলব্ধির আলোকে কর্মকে পরিচালিত করাই এই শ্লোকের অন্যতম গভীর জীবনদর্শন।