শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.১০ — প্রেমময় ভক্তি, বুদ্ধিযোগ ও ঈশ্বরকৃপায় পরমপ্রাপ্তির তত্ত্ব

তেষাং সততযুক্তানাং ভজতাং প্রীতিপূর্বকম্।
দদামি বুদ্ধিযোগং তং যেন মামুপযান্তি তে।।১০।।

অনুবাদঃ যাঁরা ভক্তিযোগ দ্বারা প্রীতিপূর্বক আমার ভজনা করে নিত্যযুক্ত, আমি তাঁদের শুদ্ধ জ্ঞানজনিত বুদ্ধিযোগ দান করি, যার দ্বারা তাঁরা আমার কাছে ফিরে আসতে পারেন।

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায় বিভূতিযোগের দশম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ ভক্তি, ঈশ্বরকৃপা, বুদ্ধি এবং ঈশ্বরপ্রাপ্তির মধ্যে এক গভীর আধ্যাত্মিক সম্পর্ক স্থাপন করেছেন। শ্লোকটি হলো “তেষাং সততযুক্তানাং ভজতাং প্রীতিপূর্বকম্। দদামি বুদ্ধিযোগং তং যেন মামুপযান্তি তে।” এর সহজ অর্থ হলো, যারা সর্বদা আমার সঙ্গে যুক্ত থেকে প্রেমপূর্বক আমাকে ভজনা করেন, তাঁদের আমি সেই বুদ্ধিযোগ প্রদান করি যার দ্বারা তাঁরা আমাকে লাভ করেন। এই সংক্ষিপ্ত শ্লোকের মধ্যে মানুষের আধ্যাত্মিক জীবনের একটি পূর্ণাঙ্গ পথনির্দেশ লুকিয়ে আছে। এখানে ভক্তির সূচনা হয় ঈশ্বরের প্রতি অন্তরের আকর্ষণ দিয়ে, সেই ভক্তি ক্রমে প্রেমে পরিণত হয়, প্রেমময় ভক্তির ফলে ঈশ্বরের কৃপা লাভ হয় এবং সেই কৃপা মানুষের বুদ্ধিকে এমনভাবে আলোকিত করে যে মানুষ সত্যের দিকে অগ্রসর হতে পারে।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো “তেষাম্”। সংস্কৃত তদ্ সর্বনাম থেকে উৎপন্ন এই শব্দের অর্থ তাঁদের বা সেই ব্যক্তিদের। এখানে শ্রীকৃষ্ণ সাধারণ মানুষের কথা বলছেন না। তিনি তাঁদের কথা বলছেন যারা তাঁর প্রতি নিবেদিত এবং যাঁদের চেতনা ঈশ্বরমুখী। এর পরেই এসেছে “সততযুক্তানাম্”। শব্দটি গঠিত হয়েছে সতত এবং যুক্ত এই দুটি ধারণার সমন্বয়ে। সতত অর্থ নিরন্তর বা অবিরত এবং যুক্ত শব্দের উৎস সংস্কৃত যুজ্ ধাতু, যার অর্থ যুক্ত হওয়া, সংযোগ স্থাপন করা বা একত্রিত হওয়া। ফলে সততযুক্ত বলতে এমন ব্যক্তিকে বোঝায় যিনি সর্বদা ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত। এই সংযোগ কেবল বাহ্যিক উপাসনার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। একজন মানুষ কাজ করতে পারেন, সংসার পরিচালনা করতে পারেন, ব্যবসা করতে পারেন কিংবা সামাজিক দায়িত্ব পালন করতে পারেন, কিন্তু তাঁর অন্তরের কেন্দ্র যদি ঈশ্বরস্মরণে স্থিত থাকে, তবে তাঁর জীবনও ঈশ্বরের সঙ্গে এক ধরনের অবিচ্ছিন্ন যোগে পরিণত হতে পারে।

“সততযুক্ত” ধারণাটির মধ্যে তাই একটি গভীর মানসিক সত্য রয়েছে। ঈশ্বরের সঙ্গে যুক্ত থাকা মানে দিনের প্রতিটি মুহূর্তে বাহ্যিকভাবে পূজা করা নয়, বরং জীবনের প্রতিটি কাজের অন্তর্নিহিত অর্থকে ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্কিত করে দেখা। মানুষের বাহ্যিক কাজ পরিবর্তিত হতে পারে, কিন্তু তার অন্তরের অভিমুখ যদি একই থাকে, তবে তার জীবন বিচ্ছিন্ন কর্মের সমষ্টি না হয়ে একটি আধ্যাত্মিক সাধনায় পরিণত হয়। সে কাজ করে, কিন্তু কাজের মধ্যে নিজেকে হারিয়ে ফেলে না। সে সাফল্য পায়, কিন্তু সাফল্যকে নিজের চূড়ান্ত পরিচয় মনে করে না। সে ব্যর্থ হয়, কিন্তু ব্যর্থতাকে নিজের অস্তিত্বের শেষ সত্য বলে গ্রহণ করে না। এই স্থির অন্তর্দৃষ্টি সততযুক্ততার অন্যতম প্রকাশ।

এরপর এসেছে “ভজতাম্” শব্দটি। এর মূল ধাতু হলো ভজ্। সংস্কৃত ভজ্ ধাতুর মধ্যে ভাগ করা, অংশগ্রহণ করা, সেবা করা, উপাসনা করা এবং ভক্তি করার মতো বিভিন্ন অর্থ নিহিত রয়েছে। এই ধাতুর সঙ্গে ভক্তি এবং ভজনের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। তাই ভজনা কেবল কোনো ধর্মীয় আচার পালন করা নয়। ভজনা হলো ঈশ্বরকে নিজের জীবনের অন্তর্গত করে নেওয়া, তাঁর সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করা এবং নিজের চেতনার একটি অংশ তাঁকে উৎসর্গ করা। একজন মানুষ যদি শুধু বিপদের সময় ঈশ্বরকে স্মরণ করেন এবং সুবিধার সময় সম্পূর্ণভাবে তাঁকে ভুলে যান, তবে সেই সম্পর্ক এখনও পূর্ণতার পর্যায়ে পৌঁছায়নি। সত্যিকারের ভজন তখনই গভীর হয় যখন ঈশ্বর জীবনের আনন্দ ও দুঃখ উভয় অবস্থাতেই স্মরণীয় থাকেন।

এই ভজনের প্রকৃতি বোঝাতে শ্রীকৃষ্ণ ব্যবহার করেছেন “প্রীতিপূর্বকম্” শব্দটি। প্রীতি অর্থ ভালোবাসা, স্নেহ, অনুরাগ এবং আনন্দ। পূর্বকম্ অর্থ কোনো কিছুকে সামনে রেখে বা কোনো বিশেষ অনুভূতিকে ভিত্তি করে। ফলে প্রীতিপূর্বকম্ অর্থ হলো প্রেমের সঙ্গে, ভালোবাসাকে সামনে রেখে বা আন্তরিক অনুরাগ সহকারে। এই শব্দটি শ্লোকটির হৃদয়কে স্পর্শ করে। কারণ এখানে ভক্তিকে ভয়, বাধ্যবাধকতা বা স্বার্থের ভিত্তিতে নয়, প্রেমের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত করা হয়েছে। কেউ যদি কেবল ভয় থেকে ঈশ্বরকে স্মরণ করে, তবে তার সঙ্গে ঈশ্বরের সম্পর্কের মধ্যে ভয়ের ছায়া থাকে। কেউ যদি কেবল বস্তুগত লাভের জন্য ঈশ্বরের উপাসনা করে, তবে সেই ভক্তির মধ্যে স্বার্থের উপস্থিতি থাকে। কিন্তু প্রীতিপূর্বক ভক্তি হলো এমন এক সম্পর্ক যেখানে ঈশ্বরকে ভালোবাসার কারণেই মানুষ তাঁর দিকে ফিরে আসে।

এই প্রেমময় ভক্তির পরেই আসে “দদামি” শব্দটি। এর মূল ধাতু হলো দা, যার অর্থ দেওয়া বা প্রদান করা। দদামি অর্থ আমি দিই। এখানে বক্তা স্বয়ং শ্রীকৃষ্ণ। এই একটি শব্দের মধ্যে ঈশ্বরকৃপা বা ঈশ্বরের অনুগ্রহের ধারণা প্রকাশ পেয়েছে। মানুষ সাধনা করে, ভক্তি করে, ঈশ্বরকে স্মরণ করে এবং নিজের অন্তরকে পরিশুদ্ধ করার চেষ্টা করে। কিন্তু ঈশ্বরপ্রাপ্তির পথে কেবল মানুষের প্রচেষ্টাই যথেষ্ট নয়। ঈশ্বরের কৃপাও প্রয়োজন। এই কারণে গীতার আধ্যাত্মিক দর্শনে মানুষের সাধনা এবং ঈশ্বরের অনুগ্রহ পরস্পরের বিরোধী নয়। মানুষ নিজের হৃদয়ের দরজা খুলে দেয় এবং ঈশ্বরের কৃপা সেই দরজা দিয়ে প্রবেশ করা আলোর মতো তার অন্তরকে আলোকিত করে।

শ্লোকটির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং দার্শনিকভাবে গভীর শব্দ হলো “বুদ্ধিযোগ”। বুদ্ধি শব্দটির সঙ্গে সংস্কৃত বুধ্ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। বুধ্ অর্থ জাগ্রত হওয়া, জানা, উপলব্ধি করা বা সচেতন হওয়া। তাই বুদ্ধি কেবল তথ্য সংগ্রহের ক্ষমতা নয়। বুদ্ধির গভীরে রয়েছে বিচার করার ক্ষমতা, সত্য ও অসত্যের পার্থক্য করার ক্ষমতা এবং জীবনের সঠিক দিক নির্ধারণ করার ক্ষমতা। যোগ শব্দের উৎস যুজ্ ধাতু, যার অর্থ সংযোগ, সংযুক্তি বা একীকরণ। এই দুই ধারণা একত্রিত হয়ে বুদ্ধিযোগের সৃষ্টি। তাই বুদ্ধিযোগকে সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান বলা যায় না। এটি হলো এমন এক ঈশ্বরমুখী অন্তর্দৃষ্টি যা মানুষের বিচারবোধকে সত্যের দিকে পরিচালিত করে।

আধুনিক জীবনে এই ধারণাটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। আজ মানুষের কাছে বিপুল তথ্য রয়েছে, কিন্তু তথ্যের প্রাচুর্য প্রজ্ঞার নিশ্চয়তা দেয় না। একজন মানুষ অসংখ্য বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান রাখতে পারেন, অথচ নিজের জীবনের উদ্দেশ্য সম্পর্কে অন্ধকারে থাকতে পারেন। তিনি সাফল্যের সংজ্ঞা জানেন, কিন্তু সাফল্য কেন চান তা জানেন না। তিনি অর্থ উপার্জনের উপায় জানেন, কিন্তু অর্থের সীমা বোঝেন না। তিনি মানুষের প্রশংসা পেতে পারেন, কিন্তু নিজের অন্তরের শান্তি হারিয়ে ফেলতে পারেন। বুদ্ধিযোগ সেই অন্তর্দৃষ্টি যা মানুষকে বাহ্যিক জ্ঞান থেকে গভীরতর আত্মজিজ্ঞাসার দিকে নিয়ে যায়। এটি মানুষকে প্রশ্ন করতে শেখায় যে আমি কে, আমার জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য কী, কোনটি স্থায়ী এবং কোনটি অস্থায়ী এবং কোন পথ আমাকে সত্যের দিকে নিয়ে যাবে।

এরপর শ্লোকে এসেছে “তং যেন মামুপযান্তি তে”। এখানে তং অর্থ সেই, যেন অর্থ যার দ্বারা, মাম্ অর্থ আমাকে, উপযান্তি অর্থ কাছে আসে বা লাভ করে এবং তে অর্থ তারা। অর্থাৎ শ্রীকৃষ্ণ যে বুদ্ধিযোগ প্রদান করেন, তার দ্বারা সেই ভক্তরা তাঁকে লাভ করেন। এখানে ঈশ্বরকে লাভ করা কোনো স্থানগত অর্থে কাছে যাওয়া নয়। এটি চেতনার একটি গভীর রূপান্তর। মানুষ যখন নিজের প্রকৃত স্বরূপকে ভুলে বাহ্যিক পরিচয়, দেহ, সম্পদ, ক্ষমতা, অহংকার এবং সামাজিক অবস্থানের সঙ্গে নিজেকে একাত্ম মনে করে, তখন সে নিজের গভীরতম সত্য থেকে দূরে থাকে। বুদ্ধিযোগ সেই ভুল পরিচয়কে প্রশ্ন করে এবং মানুষকে তার অস্তিত্বের গভীর সত্যের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়।

অদ্বৈত দর্শনের দৃষ্টিতে এই শ্লোককে আত্মজ্ঞানমুখী আলো হিসেবে দেখা যায়। মানুষের মূল সমস্যা হলো অজ্ঞান বা নিজের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে অজ্ঞতা। বুদ্ধিযোগ সেই অজ্ঞতার আবরণ সরিয়ে আত্মস্বরূপ উপলব্ধির পথে নিয়ে যায়। অন্যদিকে ভক্তি দর্শনের দৃষ্টিতে “মাম্” শব্দটি ব্যক্তিগত ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় সম্পর্ককে নির্দেশ করে। ভক্তের কাছে ঈশ্বর কেবল একটি বিমূর্ত দার্শনিক সত্য নন। তিনি প্রভু, বন্ধু, আশ্রয়, প্রিয় কিংবা জীবনের পরম অবলম্বন হতে পারেন। ফলে বুদ্ধিযোগ এখানে কেবল জ্ঞান নয়, এমন এক অন্তর্দৃষ্টি যা ভক্তকে তার প্রিয় ঈশ্বরের সঙ্গে গভীরতর সম্পর্কের দিকে নিয়ে যায়।

এই শ্লোক ভক্তি ও জ্ঞানকে একে অপরের বিপরীত বলে দেখায় না। বরং এখানে ভক্তির পরিণতি হিসেবে বুদ্ধিযোগের কথা বলা হয়েছে। সাধারণ ধারণায় ভক্তি যেন শুধু হৃদয়ের বিষয় এবং জ্ঞান যেন কেবল বুদ্ধির বিষয়। কিন্তু গীতা এই বিভাজনকে অতিক্রম করে দেখায় যে সত্যিকারের প্রেমময় ভক্তি বুদ্ধিকে পরিশুদ্ধ করতে পারে। মানুষ যখন আন্তরিকভাবে ঈশ্বরকে ভালোবাসে, তখন তার জীবনের মূল্যবোধ পরিবর্তিত হয়। সে ধীরে ধীরে নিজের অহংকার, লোভ, হিংসা এবং অস্থায়ী আকাঙ্ক্ষাকে প্রশ্ন করতে শেখে। ফলে তার বুদ্ধি আরও পরিষ্কার হয় এবং সে জীবনের গভীর সত্যকে উপলব্ধি করার উপযোগী হয়ে ওঠে।

এই শ্লোকের সঙ্গে কর্মযোগেরও গভীর সম্পর্ক রয়েছে। কর্মযোগ শেখায় যে মানুষকে নিজের কর্তব্য পালন করতে হবে, কিন্তু কর্মফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্ত হওয়া উচিত নয়। বুদ্ধিযোগ সেই কর্মকে সঠিক দিক নির্দেশ করে। একজন মানুষ একই কাজ দুই ধরনের মানসিকতা নিয়ে করতে পারেন। একজন করতে পারেন শুধু নিজের অহংকার, অর্থ বা প্রশংসার জন্য। অন্যজন একই কাজ করতে পারেন কর্তব্যবোধ, সেবা এবং ঈশ্বরার্পণের মনোভাব নিয়ে। বাহ্যিক কর্ম একই হলেও অন্তরের চেতনা সম্পূর্ণ ভিন্ন। বুদ্ধিযোগ মানুষকে এই পার্থক্যটি বুঝতে সাহায্য করে।

শ্লোকটির প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। সততযুক্ততা হলো অবিচ্ছিন্ন সংযোগের প্রতীক। ভজনা হলো সম্পর্ক ও আত্মসমর্পণের প্রতীক। প্রীতি হলো নিঃস্বার্থ প্রেমের প্রতীক। বুদ্ধিযোগ হলো অন্তরের আলোর প্রতীক। আর উপযান্তি হলো আত্মিক যাত্রার গন্তব্যে পৌঁছানোর প্রতীক। এই প্রতীকগুলো একত্র করলে একটি সুন্দর আধ্যাত্মিক যাত্রার ছবি পাওয়া যায়। মানুষ প্রথমে ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে, সেই সম্পর্ক প্রেমে গভীর হয়, প্রেমময় ভক্তির ফলে অন্তর পরিশুদ্ধ হয়, পরিশুদ্ধ অন্তরে বুদ্ধির আলো জ্বলে ওঠে এবং সেই আলো মানুষকে পরম সত্যের দিকে নিয়ে যায়।

এই বিষয়টি একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বোঝা যায়। একজন মানুষ যদি গভীর অন্ধকার রাতে একটি অজানা পথে হাঁটেন, তবে তাঁর ইচ্ছা যত প্রবলই হোক, সঠিক পথ নির্বাচন করা কঠিন হবে। তাঁর কাছে শক্তি আছে, চলার ইচ্ছা আছে এবং একটি গন্তব্যও আছে, কিন্তু পথ দেখানোর আলো নেই। যদি কেউ তাঁকে একটি প্রদীপ দেন, সেই প্রদীপ তাঁর হয়ে পথ হাঁটবে না। কিন্তু প্রদীপ তাঁকে সঠিক পথ দেখতে সাহায্য করবে। বুদ্ধিযোগও তেমন। মানুষকে সাধনা করতে হয়, তাকে নিজের পথ নিজেকেই চলতে হয়, কিন্তু ঈশ্বরের কৃপায় জাগ্রত বুদ্ধি তাকে কোন পথে চলতে হবে তা দেখতে সাহায্য করে।

মানবজীবনের বাস্তব ক্ষেত্রেও এই শিক্ষা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। একজন মানুষ হয়তো মনে করেন যে প্রচুর অর্থ, ক্ষমতা বা সামাজিক মর্যাদা পেলেই তিনি সুখী হবেন। তিনি কঠোর পরিশ্রম করে সাফল্য অর্জন করেন, কিন্তু একসময় উপলব্ধি করেন যে বাহ্যিক অর্জন সত্ত্বেও অন্তরে একটি শূন্যতা রয়ে গেছে। তখন তাঁর মধ্যে একটি গভীর প্রশ্ন জন্ম নেয়। আমি আসলে কী চাই। জীবনের প্রকৃত উদ্দেশ্য কী। কোন জিনিস আমাকে স্থায়ী শান্তি দিতে পারে। এই প্রশ্নের জন্মই অনেক সময় বুদ্ধির একটি নতুন জাগরণের সূচনা। গীতার ভাষায় বলা যায়, বাহ্যিক আকর্ষণ থেকে অন্তরের সত্যের দিকে এই প্রত্যাবর্তন বুদ্ধিযোগের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ।

শ্লোকটি আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়। মানুষের জীবনে জ্ঞান থাকা যথেষ্ট নয়, সেই জ্ঞানকে সঠিক পথে পরিচালিত করার জন্য বিবেক প্রয়োজন। অহংকার বলে আমি জানি। কিন্তু বুদ্ধিযোগ বলে সত্য কী তা আমাকে জানতে হবে। অহংকার নিজের ধারণাকে রক্ষা করতে চায়, কিন্তু বুদ্ধিযোগ সত্যের সামনে নিজের ভুল স্বীকার করতে প্রস্তুত থাকে। অহংকার মানুষকে নিজের কেন্দ্রের দিকে টেনে নিয়ে যায়, আর বুদ্ধিযোগ তাকে সত্যের কেন্দ্রের দিকে নিয়ে যায়। এই কারণে বুদ্ধিযোগের সঙ্গে নম্রতা, আত্মসংযম এবং সত্য অনুসন্ধানের গভীর সম্পর্ক রয়েছে।

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের পূর্ববর্তী শ্লোকের সঙ্গে এই শ্লোকের সম্পর্কও অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। সেখানে ভক্তরা পরস্পরের সঙ্গে ঈশ্বরের কথা আলোচনা করেন, ঈশ্বরকে কেন্দ্র করে আনন্দ লাভ করেন এবং তাঁদের মন ঈশ্বরের মধ্যে স্থিত থাকে। তার পরেই এই শ্লোকে বলা হচ্ছে যে তাঁদের সেই ভক্তির ফলে ঈশ্বর তাঁদের বুদ্ধিযোগ প্রদান করেন। অর্থাৎ ভক্তি এখানে কোনো স্থির অনুভূতি নয়। এটি একটি রূপান্তরকারী শক্তি। ঈশ্বরস্মরণ মানুষের চিন্তাকে পরিবর্তন করে, চিন্তার পরিবর্তন তার বিচারবোধকে পরিবর্তন করে এবং বিচারবোধের পরিবর্তন তার জীবনযাত্রাকে পরিবর্তিত করে।

এই কারণে “তেষাং সততযুক্তানাং ভজতাং প্রীতিপূর্বকম্” কেবল একটি ধর্মীয় বাক্য নয়, এটি মানুষের অন্তর্জীবনের একটি গভীর সূত্র। মানুষের মন যেদিকে বারবার ফিরে যায়, ধীরে ধীরে তার চেতনা সেই দিকেই গড়ে ওঠে। যদি মন ক্রমাগত ভয়, লোভ, হিংসা এবং অহংকারে নিমগ্ন থাকে, তবে মানুষের সিদ্ধান্তও সেই প্রবণতাগুলির দ্বারা প্রভাবিত হয়। কিন্তু যদি মন সত্য, প্রেম, করুণা, আত্মসংযম এবং ঈশ্বরস্মরণের দিকে বারবার ফিরে আসে, তবে তার বুদ্ধিও ধীরে ধীরে সেই মূল্যবোধের দ্বারা আলোকিত হতে থাকে। এই দৃষ্টিতে সততযুক্ততা শুধু ধর্মীয় অনুশীলন নয়, এটি চেতনার একটি দীর্ঘমেয়াদি রূপান্তর।

সবশেষে বলা যায়, ভগবদ্গীতা ১০.১০ মানুষের আধ্যাত্মিক যাত্রাকে একটি সুন্দর ধারায় প্রকাশ করেছে। প্রথমে আছে সততযুক্ততা, অর্থাৎ ঈশ্বরের সঙ্গে নিরন্তর সম্পর্ক। তারপর আছে ভজনা, অর্থাৎ সেই সম্পর্ককে জীবনের মধ্যে বাস্তব করে তোলা। এরপর আছে প্রীতি, অর্থাৎ সেই ভক্তিকে প্রেমে পরিণত করা। তার পরেই আসে ঈশ্বরের কৃপা এবং সেই কৃপা থেকে জন্ম নেয় বুদ্ধিযোগ। এই বুদ্ধিযোগ মানুষকে সত্য ও অসত্য, স্থায়ী ও অস্থায়ী এবং আত্মস্বরূপ ও বাহ্যিক পরিচয়ের মধ্যে পার্থক্য উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। শেষ পর্যন্ত সেই আলোকিত বুদ্ধি মানুষকে ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো মানুষের হৃদয় যখন সত্যিকার প্রেমে ঈশ্বরের দিকে ফিরে যায়, তখন তার বুদ্ধিও ধীরে ধীরে আলোকিত হয়। ভক্তি হৃদয়কে ঈশ্বরের দিকে ফিরিয়ে দেয়, বুদ্ধিযোগ সেই পথকে আলোকিত করে এবং ঈশ্বরের কৃপা সেই যাত্রাকে পরিপূর্ণতার দিকে নিয়ে যায়। তাই এই শ্লোককে একটি আধ্যাত্মিক সূত্রে প্রকাশ করলে বলা যায়, নিরন্তর সংযোগ থেকে জন্ম নেয় ভক্তি, ভক্তি প্রেমে গভীর হয়, প্রেম ঈশ্বরকৃপাকে আহ্বান করে, ঈশ্বরকৃপা বুদ্ধিকে আলোকিত করে এবং আলোকিত বুদ্ধি মানুষকে তার পরম সত্যের দিকে নিয়ে যায়। এই কারণেই ভগবদ্গীতার এই শ্লোক মানবজীবনের জন্য শুধু ভক্তির শিক্ষা নয়, বরং প্রেম, প্রজ্ঞা, আত্মজ্ঞান এবং ঈশ্বরপ্রাপ্তির এক সমন্বিত পথনির্দেশ।