শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.২২ — সামবেদ, ইন্দ্র, মন ও চেতনার মধ্যে শ্রীকৃষ্ণের দিব্য বিভূতি

বেদানাং সামবেতোহস্মি দেবনামস্মি বাসবঃ।
ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি ভূতানামস্মি চেতনা।।২২।।

অনুবাদঃ সমস্ত বেদের মধ্যে আমি সামবেদ, সমস্ত দেবতাদের মম্যে আমি ইন্দ্র, সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মধ্যে আমি মন এবং সমস্ত প্রাণীদের মধ্যে আমি চেতনা।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায় বিভূতি যোগের বাইশতম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ তাঁর ঐশ্বরিক বিভূতিগুলোর এমন কয়েকটি প্রকাশের কথা বলেছেন, যেগুলো একদিকে বৈদিক জ্ঞান ও দেবশক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত, অন্যদিকে মানুষের অন্তর্জগতের মন ও চেতনার সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। শ্লোকটি হলো বেদানাং সামবেদোহস্মি দেবানামস্মি বাসবঃ ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি ভূতানামস্মি চেতনা। এর সরল অর্থ হলো বেদের মধ্যে আমি সামবেদ, দেবতাদের মধ্যে আমি বাসব অর্থাৎ ইন্দ্র, ইন্দ্রিয়সমূহের মধ্যে আমি মন এবং সকল জীবের মধ্যে আমি চেতনা। এই সংক্ষিপ্ত শ্লোকের মধ্যে জ্ঞান, সুর, শক্তি, অনুভব, মন এবং চেতনার একটি গভীর দার্শনিক সংযোগ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো বেদানাম। বেদ শব্দটির মূল সংস্কৃত ধাতু বিদ্, যার অর্থ জানা, জ্ঞান লাভ করা বা সত্যকে উপলব্ধি করা। এই একই ধাতুর সঙ্গে বিদ্যা, বিদ্বান এবং অন্যান্য জ্ঞানবাচক শব্দের সম্পর্ক রয়েছে। তাই বেদকে কেবল প্রাচীন ধর্মগ্রন্থ হিসেবে দেখলে এর গভীর অর্থ সম্পূর্ণভাবে ধরা যায় না। বেদের মৌলিক ধারণার মধ্যে জ্ঞান, উপলব্ধি এবং অস্তিত্বের সত্য সম্পর্কে অনুসন্ধান নিহিত রয়েছে। বেদানাম শব্দটি বহুবচন ষষ্ঠী বিভক্তির রূপ এবং এর অর্থ বেদসমূহের। কৃষ্ণ যখন বলেন বেদানাং সামবেদোহস্মি, তখন তিনি জ্ঞানের বিস্তৃত ক্ষেত্রের মধ্যে সামবেদকে তাঁর একটি বিশেষ ঐশ্বরিক প্রকাশ হিসেবে নির্দেশ করছেন।

সামবেদ শব্দটি সাম এবং বেদ এই দুই অংশের সমন্বয়ে গঠিত। বেদ অর্থ জ্ঞান এবং সাম শব্দটি সুর, গীত বা নির্দিষ্ট স্বরবিন্যাসে উচ্চারিত পবিত্র মন্ত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত। সামবেদের বিশেষত্ব হলো মন্ত্রকে শুধু পাঠ করা নয়, নির্দিষ্ট সুর ও স্বরের মাধ্যমে গাওয়া। এর ফলে জ্ঞান কেবল বুদ্ধির বিষয় থাকে না, তা শ্রবণ, অনুভূতি এবং হৃদয়ের সঙ্গে যুক্ত হয়ে ওঠে। এই দৃষ্টিতে সামবেদ জ্ঞানকে সৌন্দর্য ও অনুভবের সঙ্গে যুক্ত করার প্রতীক। মানুষ যখন কোনো সত্যকে শুধু জানে তখন তা তথ্য হতে পারে, কিন্তু সেই সত্য যখন তার অন্তরে অনুরণিত হয় তখন তা জীবন্ত জ্ঞানে পরিণত হয়। সামবেদের মধ্যে তাই জ্ঞান ও অনুভূতির এক সুন্দর মিলন দেখা যায়।

বেদানাং সামবেদোহস্মি বাক্যের গভীরে একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক শিক্ষা রয়েছে। কৃষ্ণ এখানে কেবল কোনো একটি গ্রন্থের শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণা করছেন না। তিনি দেখাচ্ছেন যে জ্ঞানের মধ্যেও এমন একটি প্রকাশ রয়েছে যেখানে সত্য সৌন্দর্য, সুর এবং অনুভূতির সঙ্গে মিলিত হয়। এই কারণে সামবেদকে জ্ঞানের এমন এক রূপের প্রতীক হিসেবে দেখা যায় যা মানুষের হৃদয়কে স্পর্শ করে। জ্ঞান যখন কেবল মস্তিষ্কে থাকে তখন তা ধারণা হয়ে থাকে, কিন্তু জ্ঞান যখন হৃদয়ে প্রবেশ করে তখন তা জীবনদর্শনে পরিণত হয়।

এরপর আসে দেবানামস্মি বাসবঃ। দেব শব্দটি সংস্কৃত দেব থেকে এসেছে এবং এর সঙ্গে দীপ্তি, আলো ও উজ্জ্বলতার ধারণা সম্পর্কিত। দেবতা বলতে বৈদিক ঐতিহ্যে এমন শক্তিকে বোঝানো হয় যাদের মধ্যে কোনো বিশেষ মহাজাগতিক শক্তি বা দীপ্তি প্রকাশিত হয়েছে। দেবানাম অর্থ দেবতাদের। বাসব হলো ইন্দ্রের একটি বিশেষ নাম। বৈদিক ঐতিহ্যে ইন্দ্র দেবরাজ হিসেবে পরিচিত এবং তিনি শক্তি, নেতৃত্ব, বিজয়, বৃষ্টি ও প্রাণদায়ী প্রাকৃতিক শক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত।

কৃষ্ণ দেবতাদের মধ্যে ইন্দ্রকে নিজের বিভূতি হিসেবে উল্লেখ করে শক্তি ও নেতৃত্বের একটি বিশেষ আদর্শকে তুলে ধরেছেন। ইন্দ্র এখানে শুধু পুরাণের একজন দেবতা নন, প্রতীকী অর্থে তিনি সংগঠিত শক্তি, কর্তৃত্ব, নেতৃত্ব এবং প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রতিনিধিত্ব করেন। মানুষের জীবনে শক্তি নিজে ভালো বা মন্দ নয়। শক্তি কীভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে সেটিই তার প্রকৃত মূল্য নির্ধারণ করে। ইন্দ্রের প্রতীক আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে জীবনের বিভিন্ন ক্ষেত্রে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য শক্তি যেমন প্রয়োজন, তেমনি সেই শক্তিকে সঠিক পথে পরিচালনা করার প্রজ্ঞাও প্রয়োজন।

শ্লোকটির পরবর্তী অংশ আমাদের বাইরের মহাবিশ্ব থেকে মানুষের অন্তর্জগতের দিকে নিয়ে আসে। ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি। ইন্দ্রিয়াণাম অর্থ ইন্দ্রিয়সমূহের এবং মন অর্থ চিন্তা, অনুভব, মনন ও মানসিক প্রক্রিয়ার ক্ষেত্র। মন শব্দটি সংস্কৃত মন্ ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ চিন্তা করা, ভাবা বা মনন করা। ভারতীয় দর্শনে মনকে কেবল আধুনিক অর্থে মনের সমার্থক হিসেবে দেখা হয় না। মন হলো ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে প্রাপ্ত তথ্যকে গ্রহণ, সংগঠিত এবং অভিজ্ঞতায় রূপান্তর করার একটি গুরুত্বপূর্ণ অন্তঃকরণ।

চোখ কোনো দৃশ্য গ্রহণ করতে পারে, কান কোনো শব্দ শুনতে পারে, নাক গন্ধ গ্রহণ করতে পারে এবং ত্বক স্পর্শ অনুভব করতে পারে। কিন্তু মন যদি সেই অভিজ্ঞতার প্রতি মনোযোগ না দেয় তাহলে ইন্দ্রিয়ের তথ্য আমাদের সচেতন অভিজ্ঞতায় সম্পূর্ণভাবে প্রকাশ পায় না। আমরা অনেক সময় কোনো শব্দের মধ্যে থেকেও সেটি শুনতে পাই না, কারণ আমাদের মন অন্যদিকে ব্যস্ত থাকে। আবার কোনো দৃশ্য চোখের সামনে থাকলেও মনোযোগ না থাকলে আমরা সেটিকে গভীরভাবে লক্ষ্য করি না। এই কারণে ইন্দ্রিয়গুলোর মধ্যে মনকে বিশেষভাবে উল্লেখ করা অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মন ইন্দ্রিয়ের বিচ্ছিন্ন তথ্যকে একত্রিত করে একটি অর্থপূর্ণ অভিজ্ঞতায় পরিণত করে।

এই বক্তব্যের মধ্যে মানুষের আত্মসংযমের শিক্ষাও রয়েছে। মানুষ বাহ্যিক ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করতে চাইলেও মনকে নিয়ন্ত্রণ না করলে সেই নিয়ন্ত্রণ স্থায়ী হয় না। চোখ যা দেখে, কান যা শোনে এবং অন্যান্য ইন্দ্রিয় যা অনুভব করে সেগুলো মনের মধ্যে নানা আকাঙ্ক্ষা, স্মৃতি, কল্পনা ও আবেগ সৃষ্টি করতে পারে। তাই নিজের জীবনকে পরিচালনা করতে চাইলে নিজের মনকে বোঝা জরুরি। গীতার বৃহত্তর শিক্ষার সঙ্গে এই ধারণা গভীরভাবে যুক্ত। বাহ্যিক জগতকে জয় করার আগে মানুষের নিজের অন্তর্জগতকে বোঝা এবং পরিচালনা করা প্রয়োজন।

শ্লোকটির শেষ অংশ সবচেয়ে গভীর দার্শনিক অর্থ বহন করে। ভূতানামস্মি চেতনা। ভূত শব্দটি সংস্কৃত ভূ ধাতু থেকে এসেছে যার অর্থ হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা বা উৎপন্ন হওয়া। তাই ভূত শব্দের একটি বিস্তৃত অর্থ হলো যে অস্তিত্ব লাভ করেছে বা যে সত্তা বর্তমানে বিদ্যমান। ভূতানাম অর্থ সমস্ত জীবের বা সমস্ত অস্তিত্বশীল সত্তার। আর চেতনা শব্দটি চিত্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত যার অর্থ জানা, উপলব্ধি করা বা সচেতন হওয়া। চেতনা বলতে সচেতনতা, অনুভবক্ষমতা এবং উপলব্ধির অন্তর্নিহিত শক্তিকে বোঝানো হয়।

কৃষ্ণ যখন বলেন ভূতানামস্মি চেতনা, তখন তিনি একটি গভীর ঘোষণা করেন। তিনি বলছেন যে সকল জীবের মধ্যে যে চেতনাশক্তি প্রকাশিত হয়েছে সেটিও তাঁর ঐশ্বরিক বিভূতি। একটি জীবের শরীর আছে, ইন্দ্রিয় আছে, মস্তিষ্ক আছে এবং নানা জৈবিক কার্যকলাপ আছে। কিন্তু সেই জীব নিজের অস্তিত্ব সম্পর্কে অনুভব করতে পারে, আনন্দ ও দুঃখ অনুভব করতে পারে, চিন্তা করতে পারে এবং নিজের অভিজ্ঞতাকে উপলব্ধি করতে পারে। এই সচেতন উপস্থিতিই চেতনার রহস্যের দিকে আমাদের নিয়ে যায়।

চেতনা সম্পর্কে প্রশ্ন মানবসভ্যতার অন্যতম গভীর দার্শনিক প্রশ্ন। আমরা কীভাবে জানি যে আমরা আছি। আমরা কীভাবে অনুভব করি যে আমরা দেখছি, শুনছি বা ভাবছি। একটি বস্তু এবং একটি সচেতন জীবের মধ্যে মৌলিক পার্থক্য কোথায়। গীতার দৃষ্টিতে এই চেতনা নিছক কোনো তুচ্ছ ঘটনা নয়। জীবনের মধ্যে যে সচেতনতার আলো প্রকাশিত হয়েছে তার মধ্যেই ঈশ্বরীয়তার একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ নিহিত রয়েছে। এই কারণে শ্লোকটির শেষ শব্দ চেতনা পুরো বক্তব্যকে এক গভীর অন্তর্দর্শনের দিকে নিয়ে যায়।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই অংশের বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। অদ্বৈত দর্শনে চৈতন্যকে পরম সত্যের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত করা হয়। দেহ পরিবর্তিত হয়, মন পরিবর্তিত হয়, চিন্তা পরিবর্তিত হয়, আবেগ পরিবর্তিত হয় এবং জীবনের পরিস্থিতিও পরিবর্তিত হয়। কিন্তু এই সমস্ত পরিবর্তনকে যে সচেতনতা প্রত্যক্ষ করে সেই সাক্ষীস্বরূপ চৈতন্যের অনুসন্ধান মানুষকে আত্মজিজ্ঞাসার দিকে নিয়ে যায়। এই দৃষ্টিতে ভূতানামস্মি চেতনা বাক্যটি মানুষের অন্তর্নিহিত আত্মস্বরূপ অনুসন্ধানের একটি শক্তিশালী দ্বার খুলে দেয়।

সাংখ্য দর্শনের ক্ষেত্রেও চেতনার প্রশ্ন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। সাংখ্য দর্শনে পুরুষকে চৈতন্যস্বরূপ এবং প্রকৃতিকে পরিবর্তনশীল জগতের ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। গীতার এই বক্তব্য সেই বৃহত্তর ভারতীয় দর্শনের আলোকে পড়লে বোঝা যায় যে চেতনা মানুষের অস্তিত্বের একটি গভীর মাত্রা। শরীর ও মন পরিবর্তনশীল হলেও সচেতনতার প্রকৃতি নিয়ে অনুসন্ধান মানুষকে নিজের অস্তিত্বের মূল প্রশ্নের সামনে দাঁড় করায়।

যোগদর্শনের ক্ষেত্রেও মন ও চেতনার সম্পর্ক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মন ক্রমাগত চিন্তা, স্মৃতি, আকাঙ্ক্ষা, ভয় ও কল্পনার দ্বারা পরিবর্তিত হয়। যোগসাধনার উদ্দেশ্য হলো এই অস্থির মানসিক প্রবাহকে বোঝা এবং ধীরে ধীরে অন্তরের স্থিরতার দিকে অগ্রসর হওয়া। এই অর্থে ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি বাক্যটি আমাদের শেখায় যে বাহ্যিক ইন্দ্রিয়ের ওপর নিয়ন্ত্রণ প্রতিষ্ঠার জন্য মনের প্রকৃতি বোঝা অপরিহার্য। মন যখন অস্থির থাকে তখন বাহ্যিক জগতের অভিজ্ঞতাও অস্থির হয়ে ওঠে। মন যখন শান্ত হয় তখন একই জগতকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে অনুভব করা সম্ভব হয়।

ভক্তির দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অর্থ আরও অন্তরঙ্গ। একজন ভক্ত যদি ঈশ্বরকে সর্বত্র দেখতে চান তাহলে তাঁকে কেবল মন্দির বা পবিত্র স্থানের মধ্যে ঈশ্বরকে সীমাবদ্ধ রাখলে চলবে না। জ্ঞানের মধ্যে ঈশ্বরের প্রকাশ, শক্তির মধ্যে ঈশ্বরের প্রকাশ, মনের মধ্যে ঈশ্বরের প্রকাশ এবং জীবন্ত চেতনার মধ্যে ঈশ্বরের প্রকাশ অনুভব করতে হবে। তখন পৃথিবী আর ঈশ্বর থেকে বিচ্ছিন্ন কোনো জগত বলে মনে হয় না। জগতের বিভিন্ন মহৎ প্রকাশ ঈশ্বরীয় উপস্থিতির স্মারক হয়ে ওঠে।

এই শ্লোকের সাহিত্যিক সৌন্দর্যও অসাধারণ। শ্লোকটি যেন ধীরে ধীরে বাহ্যিক বিশ্ব থেকে মানুষের অন্তর্জগতে প্রবেশ করে। প্রথমে বেদ ও সামবেদ, তারপর দেবতা ও ইন্দ্র, এরপর ইন্দ্রিয় ও মন এবং শেষে সমস্ত জীবের চেতনা। এই ধারাটি একটি অন্তর্মুখী যাত্রার মতো। আমরা মহাবিশ্বের বিশালতা থেকে শুরু করে শেষ পর্যন্ত নিজের সচেতন অস্তিত্বের কাছে এসে পৌঁছাই। যেন কৃষ্ণ আমাদের দৃষ্টি বাইরে থেকে ভেতরে ফিরিয়ে দিচ্ছেন।

সামবেদ ও চেতনার মধ্যে একটি গভীর প্রতীকী সম্পর্কও দেখা যায়। সামবেদ শব্দকে সুরে রূপান্তরিত করে এবং চেতনা অভিজ্ঞতাকে অর্থে রূপান্তরিত করে। কানে কোনো শব্দ পৌঁছানো এক বিষয়, আর সেই শব্দকে অর্থপূর্ণভাবে অনুভব করা আরেক বিষয়। একইভাবে চোখ দিয়ে কোনো দৃশ্য দেখা এবং সেই দৃশ্যের সৌন্দর্য উপলব্ধি করা এক নয়। মানুষের চেতনা অভিজ্ঞতার মধ্যে অর্থের জন্ম দেয়। তাই সামবেদ যেখানে জ্ঞানকে অনুভবযোগ্য করে তোলে, চেতনা সেখানে অভিজ্ঞতাকে উপলব্ধিযোগ্য করে তোলে।

বাস্তব জীবনের একটি সাধারণ উদাহরণ এই বিষয়টি আরও পরিষ্কার করতে পারে। আমরা কখনো কোনো বই পড়তে পড়তে বুঝতে পারি যে কয়েক মিনিট ধরে চোখ বইয়ের ওপর থাকলেও আসলে কিছুই মনে ঢোকেনি। কারণ চোখ কাজ করছিল, কিন্তু মন সেখানে সম্পূর্ণভাবে উপস্থিত ছিল না। আবার কোনো প্রিয় গান শুনলে আমরা শুধু শব্দ শুনি না, সেই সুরের সঙ্গে স্মৃতি, আবেগ এবং অনুভূতিও জড়িয়ে পড়ে। এখানে ইন্দ্রিয়, মন এবং চেতনার পারস্পরিক সম্পর্ক স্পষ্ট হয়ে ওঠে। গীতার এই শ্লোক সেই মানবিক অভিজ্ঞতার গভীরতর দার্শনিক ব্যাখ্যার দিকে আমাদের নিয়ে যায়।

এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো ঈশ্বরীয়তাকে শ্রেষ্ঠত্বের মধ্যে চিনতে শেখা। কৃষ্ণ বিভিন্ন শ্রেণির মধ্যে এমন উপাদান নির্বাচন করছেন যা সেই শ্রেণির বিশেষ গুণকে সবচেয়ে শক্তিশালীভাবে প্রকাশ করে। বেদের মধ্যে সামবেদ জ্ঞানের সুরময় প্রকাশ, দেবতাদের মধ্যে ইন্দ্র শক্তি ও নেতৃত্বের প্রকাশ, ইন্দ্রিয়ের মধ্যে মন অভিজ্ঞতার সমন্বয়কারী এবং জীবের মধ্যে চেতনা অস্তিত্বের সচেতন প্রকাশ। এইভাবে বিভূতি যোগ আমাদের শেখায় যে পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ, সুন্দর, শক্তিশালী ও গভীর বিষয়গুলোর মধ্যে ঈশ্বরীয়তার আভাস খুঁজে পাওয়া যায়।

মানবজীবনের ক্ষেত্রেও এই শিক্ষা অত্যন্ত মূল্যবান। আমরা জ্ঞান অর্জন করি কিন্তু সেই জ্ঞানকে জীবনে কতটা অনুভব করি সেটি গুরুত্বপূর্ণ। আমরা শক্তি অর্জন করি কিন্তু সেই শক্তি কীভাবে ব্যবহার করি সেটিও গুরুত্বপূর্ণ। আমাদের ইন্দ্রিয় আছে কিন্তু আমরা তাদের দ্বারা কতটা পরিচালিত হব এবং কতটা সচেতনভাবে তাদের ব্যবহার করব সেটিও গুরুত্বপূর্ণ। সর্বশেষে আমরা চেতনার অধিকারী কিন্তু সেই চেতনা নিয়ে আমরা কতটা আত্মসচেতন তা সবচেয়ে গভীর প্রশ্ন। নিজের চিন্তা, আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং সচেতন উপস্থিতিকে পর্যবেক্ষণ করার মাধ্যমে মানুষ ধীরে ধীরে নিজের অন্তর্জগতকে জানতে পারে।

এই কারণে শ্লোকটি কেবল প্রাচীন ধর্মীয় বাণী নয়। এটি জ্ঞান, মন এবং চেতনা সম্পর্কে একটি গভীর জীবনদর্শন। এটি মানুষকে বাইরের জগতের মহিমা দেখতে শেখায় এবং একই সঙ্গে নিজের অন্তরের রহস্য অনুসন্ধান করতেও আহ্বান জানায়। মহাবিশ্বের বিশালতা যেমন বিস্ময়কর, তেমনি মানুষের নিজের চেতনার রহস্যও বিস্ময়কর। আমরা নক্ষত্র দেখতে পারি, পৃথিবীকে পর্যবেক্ষণ করতে পারি, বিজ্ঞান ও দর্শনের মাধ্যমে জগতকে বুঝতে পারি, কিন্তু যে চেতনার মাধ্যমে আমরা এই সবকিছু জানতে পারছি তার প্রকৃতি নিজেই এক গভীর রহস্য।

সবশেষে বলা যায়, বেদানাং সামবেদোহস্মি দেবানামস্মি বাসবঃ ইন্দ্রিয়াণাং মনশ্চাস্মি ভূতানামস্মি চেতনা শ্লোকটি বাহ্যিক জগতের চারটি মহান প্রতীককে আমাদের সামনে তুলে ধরে এবং শেষ পর্যন্ত আমাদের নিজের অন্তর্জগতের দিকে ফিরিয়ে আনে। বেদ এখানে জ্ঞানের প্রতীক, সামবেদ জ্ঞান ও সৌন্দর্যের মিলনের প্রতীক, ইন্দ্র শক্তি ও নেতৃত্বের প্রতীক, মন অভিজ্ঞতার সংগঠনের প্রতীক এবং চেতনা জীবনের অন্তর্নিহিত সচেতনতার প্রতীক। এই সমস্ত প্রকাশের মধ্য দিয়ে কৃষ্ণ যেন একটি গভীর সত্য উপলব্ধি করতে শেখান। ঈশ্বরকে শুধু দূরে কোথাও খুঁজতে হবে না। সত্যের অনুসন্ধানে, জ্ঞানের আলোতে, মহৎ শক্তির প্রকাশে, মনের গভীরতায় এবং সর্বোপরি জীবন্ত চেতনার মধ্যে ঈশ্বরীয় উপস্থিতিকে অনুভব করা যায়। তাই এই শ্লোকের শেষ শিক্ষা হলো নিজের চেতনাকে অবহেলা না করে তার প্রকৃতি অনুসন্ধান করা। কারণ যে চেতনার মাধ্যমে মানুষ জগতকে জানতে পারে, সেই চেতনার গভীরে প্রবেশের মধ্য দিয়েই মানুষ নিজের অস্তিত্ব, আত্মা এবং পরম সত্য সম্পর্কে এক গভীর উপলব্ধির পথে অগ্রসর হতে পারে।