শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.৩৩ — অক্ষরের মধ্যে অকার, সমাসের মধ্যে দ্বন্দ্ব, অক্ষয় কালের মধ্যে পরম সত্য ও সর্বতোমুখী ধাতা

অক্ষরাণামকারেহস্মি দ্বন্দ্বঃ সামাসিকস্য চ। 
অহমেবাক্ষয়ঃ কালো ধাতাহং বিশ্বতোমুখঃ।।৩৩।।

অনুবাদঃ সমস্ত অক্ষরের মধ্যে আমি অকার, সমাসসমূহের মধ্যে আমি দ্বন্দ্ব-সমাস, সংহারকারীদের মধ্যে আমি মহাকাল রুদ্র এবং স্রষ্টাদের মধ্যে আমি ব্রহ্মা।

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের নাম বিভূতি যোগ। এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে তাঁর ঐশ্বরিক প্রকাশসমূহের পরিচয় দিতে গিয়ে বোঝাতে চেয়েছেন যে পরম সত্যকে কেবল কোনো একটি বিশেষ স্থান, ব্যক্তি বা বস্তুর মধ্যে আবদ্ধ করে দেখা যায় না। জগতের শ্রেষ্ঠত্ব, মৌলিকতা, শক্তি, সৌন্দর্য, নিয়ম, সময় এবং অস্তিত্বের গভীরতম স্তরগুলির মধ্যেই সেই পরম সত্তার প্রকাশ উপলব্ধি করা যায়। এই ধারাবাহিকতায় দশম অধ্যায়ের তেত্রিশতম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ বলেন, “অক্ষরাণামকারোহস্মি দ্বন্দ্বঃ সামাসিকস্য চ। অহমেবাক্ষয়ঃ কালো ধাতাহং বিশ্বতোমুখঃ।” অর্থাৎ অক্ষরসমূহের মধ্যে আমি অকার, সমাসগুলির মধ্যে আমি দ্বন্দ্বসমাস, আমিই অক্ষয় কাল এবং আমিই সর্বতোমুখী ধাতা। এই সংক্ষিপ্ত শ্লোকের মধ্যে ভাষাতত্ত্ব, ব্যাকরণ, দর্শন, সময়তত্ত্ব, বিশ্বচেতনা এবং আধ্যাত্মিকতার এক অসাধারণ সমন্বয় ঘটেছে।

অক্ষরাণামকারোহস্মি

শ্লোকের শুরুতেই রয়েছে “অক্ষরাণামকারোহস্মি”। অক্ষরাণাম শব্দটি অক্ষর শব্দের বহুবচন ষষ্ঠী রূপ এবং এর অর্থ অক্ষরসমূহের মধ্যে বা অক্ষরগুলির মধ্যে। অক্ষর শব্দটির একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো এর দ্বৈত অর্থ। সাধারণ অর্থে অক্ষর হলো বর্ণ বা ধ্বনির একক। আবার ব্যুৎপত্তিগত দৃষ্টিতে অক্ষর শব্দের সঙ্গে ক্ষর ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। ক্ষর অর্থ প্রবাহিত হওয়া, ঝরে পড়া বা ক্ষয়প্রাপ্ত হওয়া। তার সঙ্গে নিষেধসূচক অ যুক্ত হয়ে অক্ষর অর্থ দাঁড়ায় যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না বা যা অবিনশ্বর। ফলে অক্ষর শব্দের মধ্যে একই সঙ্গে ভাষার ক্ষুদ্রতম প্রকাশ একক এবং অবিনশ্বরতার একটি গভীর ধারণা নিহিত রয়েছে।

অকার শব্দটি গঠিত হয়েছে অ এবং কার এই দুই অংশের সমন্বয়ে। সংস্কৃত ভাষায় কোনো নির্দিষ্ট ধ্বনির নাম প্রকাশ করতে কার প্রত্যয়জাত রূপ ব্যবহৃত হয়। তাই অকার হলো অ ধ্বনি। শ্রীকৃষ্ণ বলেন অক্ষরসমূহের মধ্যে তিনি অকার। এর মধ্যে অত্যন্ত গভীর তাৎপর্য রয়েছে। সংস্কৃত ধ্বনিতত্ত্বে অ একটি মৌলিক স্বরধ্বনি এবং বহু ব্যঞ্জনধ্বনির স্বাভাবিক উচ্চারণের মধ্যেও অ ধ্বনির অন্তর্নিহিত উপস্থিতি থাকে। এই কারণে অকারকে ভাষার একটি মৌলিক ভিত্তি হিসেবে দেখা যায়। শব্দের প্রকাশের শুরুতে যেমন একটি মৌলিক ধ্বনি প্রয়োজন, তেমনি সমস্ত প্রকাশিত জগতের পেছনেও একটি মৌলিক সত্য রয়েছে। অকার সেই আদিম প্রকাশের প্রতীক।

ভারতীয় আধ্যাত্মিক চিন্তায় অকারের সঙ্গে ওঁকারেরও গভীর সম্পর্ক রয়েছে। ওঁকারের অ, উ এবং ম এই তিন ধ্বনির মধ্যে অ প্রথম ধ্বনি। মাণ্ডূক্য উপনিষদের ব্যাখ্যায় অকার জাগ্রত চেতনার সঙ্গে সম্পর্কিত। এই কারণে অকার কেবল একটি বর্ণ নয়। এটি সূচনা, প্রকাশ, চেতনার উন্মেষ এবং ভাষার আদিম শক্তির প্রতীক হিসেবেও বিবেচিত হতে পারে। শ্রীকৃষ্ণ যখন বলেন অক্ষরসমূহের মধ্যে তিনি অকার, তখন তিনি যেন ইঙ্গিত দিচ্ছেন যে প্রকাশের যে কোনো প্রক্রিয়ার আদিতে যে মৌলিক শক্তি কাজ করে, সেই শক্তির মধ্যেও তাঁর উপস্থিতি রয়েছে।

দ্বন্দ্বঃ সামাসিকস্য চ

এরপর শ্রীকৃষ্ণ বলেন “দ্বন্দ্বঃ সামাসিকস্য চ”। অর্থাৎ সমাসগুলির মধ্যে তিনি দ্বন্দ্বসমাস। দ্বন্দ্ব শব্দটি সংস্কৃত দ্বি শব্দের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং এর মধ্যে দুই বা যুগলের ধারণা রয়েছে। সাধারণ বাংলায় দ্বন্দ্ব বলতে বিরোধ, সংঘাত, মতভেদ বা টানাপোড়েন বোঝায়। কিন্তু সংস্কৃত ব্যাকরণে দ্বন্দ্বসমাসের অর্থ ভিন্ন। যে সমাসে দুই বা ততোধিক পদ সমান মর্যাদায় যুক্ত হয় এবং প্রত্যেকটি পদ তার নিজস্ব অর্থগত গুরুত্ব বজায় রাখে তাকে দ্বন্দ্বসমাস বলা হয়।

যেমন রাম ও কৃষ্ণকে একত্র করে রামকৃষ্ণ বলা হলে উভয় নামই সমানভাবে অর্থ বহন করে। কোনো একটি অন্যটির অধীন নয়। এই বৈশিষ্ট্য দ্বন্দ্বসমাসকে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ করে তোলে। সমাসের সাধারণ উদ্দেশ্য হলো বহু পদকে সংক্ষেপে একটি একক পদে পরিণত করা। কিন্তু দ্বন্দ্বসমাসে ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হলেও পৃথক অংশগুলির স্বাতন্ত্র্য সম্পূর্ণ বিলীন হয় না। ফলে দ্বন্দ্বের মধ্যে আমরা বৈচিত্র্যের সঙ্গে ঐক্যের একটি চমৎকার সম্পর্ক দেখতে পাই।

এই ধারণাটির দার্শনিক গুরুত্বও গভীর। মানবজীবন অসংখ্য দ্বন্দ্বে পূর্ণ। সুখ ও দুঃখ, লাভ ও ক্ষতি, জন্ম ও মৃত্যু, আলো ও অন্ধকার, সাফল্য ও ব্যর্থতা, আশা ও হতাশা, আকর্ষণ ও বিকর্ষণ মানুষের অভিজ্ঞতার অবিচ্ছেদ্য অংশ। গীতার শিক্ষা দ্বন্দ্বকে অস্বীকার করা নয়। বরং দ্বন্দ্বের মধ্যে থেকেও সমত্ব অর্জন করা। দ্বিতীয় অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে সুখ ও দুঃখ, শীত ও উষ্ণতার মতো দ্বন্দ্ব সহ্য করার শিক্ষা দিয়েছেন। তাই দশম অধ্যায়ে দ্বন্দ্বসমাসকে নিজের বিভূতি হিসেবে উল্লেখ করার মধ্যে একটি গভীর ইঙ্গিত রয়েছে। যেখানে দুটি পৃথক উপাদান মিলিত হয়, সেখানেও ঐক্যের একটি নীতি কাজ করছে। আবার সেই ঐক্য পৃথক সত্তাগুলিকে মুছে না দিয়ে তাদের সম্পর্কের মধ্যে নতুন অর্থ সৃষ্টি করছে।

সামাসিকস্য শব্দের তাৎপর্য

সামাসিকস্য শব্দটি সমাসজাত বিষয়ের অর্থ প্রকাশ করে। সমাস শব্দটির মূল ধারণার মধ্যে একত্র হওয়া বা একসঙ্গে স্থাপিত হওয়ার ভাব রয়েছে। ভাষায় যখন একাধিক পদ পরস্পরের সম্পর্ক বজায় রেখে সংক্ষিপ্ত একটি পদে মিলিত হয়, তখন সমাসের সৃষ্টি হয়। এই দৃষ্টিতে সমাস নিজেই একটি ঐক্যের প্রক্রিয়া। কিন্তু দ্বন্দ্বসমাস সেই ঐক্যের একটি বিশেষ রূপ যেখানে প্রত্যেক অংশের স্বাধীন পরিচয় গুরুত্বপূর্ণ।

এই কারণে শ্লোকের ভাষাতাত্ত্বিক স্তরেও একটি দার্শনিক শিক্ষা পাওয়া যায়। বহুত্বের মধ্যে ঐক্য এবং ঐক্যের মধ্যে বহুত্ব ভারতীয় দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। জগতে অসংখ্য ব্যক্তি, বস্তু, প্রাণী এবং ঘটনা রয়েছে। তাদের রূপ আলাদা হলেও তাদের অস্তিত্ব একটি বৃহত্তর বাস্তবতার সঙ্গে যুক্ত। দ্বন্দ্বসমাস এই ধারণাকে ভাষার ক্ষুদ্র পরিসরে প্রতিফলিত করে।

অহমেবাক্ষয়ঃ কালঃ

এরপর শ্রীকৃষ্ণ বলেন “অহমেবাক্ষয়ঃ কালঃ”। এখানে অহম অর্থ আমি এবং এব অর্থই বা অবশ্যই। অক্ষয় শব্দটি গঠিত হয়েছে অ এবং ক্ষয় থেকে। ক্ষয় অর্থ বিনাশ, অবক্ষয় বা অবসান এবং অ নিষেধসূচক হওয়ায় অক্ষয় অর্থ দাঁড়ায় যা ক্ষয়প্রাপ্ত হয় না, যা অবিনশ্বর, যার অবসান নেই।

এরপর আসে কাল। কাল শব্দটি ভারতীয় দর্শনে অত্যন্ত গভীর এবং বহুমাত্রিক। সাধারণ অর্থে কাল হলো সময়। কিন্তু গীতার দর্শনে কাল কেবল ঘড়ির কাঁটায় পরিমাপ করা সময় নয়। কাল হলো পরিবর্তনের ধারক, জন্ম ও মৃত্যুর নিয়ামক, সৃষ্টির বিকাশ ও বিনাশের অবিচ্ছিন্ন প্রবাহ। মানুষের দেহ পরিবর্তিত হয়, সম্পর্ক পরিবর্তিত হয়, সভ্যতা পরিবর্তিত হয়, প্রকৃতির রূপ পরিবর্তিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত সব দৃশ্যমান রূপ ক্ষয়ের দিকে অগ্রসর হয়। কিন্তু এই পরিবর্তনের ধারাটি অব্যাহত থাকে। সেই অর্থে কাল অক্ষয়।

এখানে একটি গভীর দার্শনিক প্রশ্ন উঠে আসে। যে কাল সমস্ত কিছুকে ক্ষয় করে, সে নিজে কীভাবে অক্ষয় হতে পারে। এর উত্তর হলো কালকে যদি কোনো নির্দিষ্ট সময়খণ্ড হিসেবে না দেখে পরিবর্তনের অবিচ্ছিন্ন নীতি হিসেবে দেখা হয়, তাহলে বোঝা যায় যে ব্যক্তি ও বস্তু ক্ষয়প্রাপ্ত হলেও পরিবর্তনের প্রবাহ অব্যাহত থাকে। জন্ম, বৃদ্ধি, পরিণতি এবং মৃত্যু কালের মধ্যেই ঘটে। তাই কাল কেবল ধ্বংসের শক্তি নয়। কাল একই সঙ্গে সৃষ্টি, বিকাশ, পরিবর্তন এবং বিলয়ের ধারক।

গীতার একাদশ অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ নিজেকে কালরূপে প্রকাশ করে বলেন যে তিনি জগতের বিনাশকারী কাল। সেখানে কাল মানুষের সীমাবদ্ধ অস্তিত্বের সামনে মহাজাগতিক শক্তির পরিচয় বহন করে। দশম অধ্যায়ের এই শ্লোকে অক্ষয় কাল সেই একই ধারণাকে আরও বিস্তৃত করে। মানুষ সীমিত, কিন্তু কাল সীমাহীন। মানুষের জীবন ক্ষণস্থায়ী, কিন্তু সময়ের প্রবাহ অব্যাহত। এই উপলব্ধি মানুষকে নিজের সীমাবদ্ধতা বুঝতে এবং জীবনকে অর্থপূর্ণভাবে ব্যবহার করতে সাহায্য করে।

ধাতাহং

এরপর শ্রীকৃষ্ণ বলেন “ধাতাহং”। ধাতা শব্দটি সংস্কৃত ধা ধাতু থেকে এসেছে। ধা অর্থ রাখা, স্থাপন করা, ধারণ করা বা প্রতিষ্ঠা করা। সেখান থেকে ধাতা অর্থ যিনি ধারণ করেন, স্থাপন করেন বা প্রতিষ্ঠা করেন। তাই ধাতা শব্দের মধ্যে স্রষ্টা, বিধাতা, ধারক, প্রতিষ্ঠাতা এবং বিশ্বব্যবস্থার নিয়ামকের ধারণা রয়েছে।

এই অর্থে ধাতা কেবল এমন কোনো সত্তা নন যিনি একবার পৃথিবী সৃষ্টি করে দূরে সরে গেছেন। বরং ধাতা হলেন সেই নীতি যিনি সমগ্র অস্তিত্বকে ধারণ করে রেখেছেন। মহাবিশ্বের অসংখ্য উপাদান পরস্পরের সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রকৃতির নিয়ম, জীবনের ধারাবাহিকতা, জন্ম ও মৃত্যুর চক্র এবং অস্তিত্বের বিভিন্ন স্তরের মধ্যে যে সমন্বয় দেখা যায়, ধাতা সেই ধারণ ও প্রতিষ্ঠার প্রতীক।

মানুষের জীবনেও এই ধারণার গভীর প্রয়োগ রয়েছে। আমরা অনেক কিছু নিয়ন্ত্রণ করতে চাই। কিন্তু বাস্তবে জীবনের অধিকাংশ বিষয় সম্পূর্ণভাবে আমাদের নিয়ন্ত্রণে থাকে না। আমরা চেষ্টা করতে পারি, সিদ্ধান্ত নিতে পারি এবং কর্ম করতে পারি। কিন্তু সব ফল আমাদের হাতে থাকে না। ধাতা ধারণাটি মানুষকে এই সত্য উপলব্ধি করতে সাহায্য করে যে ব্যক্তিগত প্রচেষ্টার বাইরে একটি বৃহত্তর বিশ্বব্যবস্থা কাজ করছে।

বিশ্বতোমুখঃ

শ্লোকের শেষ শব্দ “বিশ্বতোমুখঃ” অত্যন্ত কাব্যিক ও দার্শনিক। বিশ্বতঃ অর্থ সর্বত্র বা সর্বদিক থেকে এবং মুখ অর্থ মুখ, সম্মুখ, দিক বা প্রকাশের পথ। তাই বিশ্বতোমুখ অর্থ যাঁর মুখ সর্বদিকে, যিনি সর্বদিকে মুখ করে আছেন বা যাঁর প্রকাশ সমস্ত দিকে বিস্তৃত।

এই ধারণা ঈশ্বরের সর্বব্যাপী উপস্থিতির প্রতীক। মানুষের দৃষ্টিতে কোনো একটি বস্তু সামনে থাকে এবং অন্য বস্তু পেছনে থাকে। কিন্তু সর্বব্যাপী চেতনার ক্ষেত্রে সামনে ও পেছনের এমন সীমাবদ্ধতা নেই। যে সত্তা সর্বত্র বিদ্যমান, তার কাছে প্রতিটি দিকই তার প্রকাশের দিক।

বিশ্বতোমুখ শব্দটি গীতার একাদশ অধ্যায়ের বিশ্বরূপ দর্শনের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। সেখানে অর্জুন এমন এক অসীম বিশ্বরূপ দেখতে পান যার অসংখ্য মুখ, চোখ, রূপ এবং প্রকাশ সমস্ত দিককে পরিব্যাপ্ত করেছে। দশম অধ্যায়ের এই ছোট্ট শব্দটির মধ্যেই সেই বিশ্বরূপের একটি দার্শনিক পূর্বাভাস যেন নিহিত রয়েছে। ঈশ্বর কোনো একটি স্থান বা একটি রূপের মধ্যে সীমাবদ্ধ নন। তিনি অস্তিত্বের প্রতিটি দিকে নিজেকে প্রকাশ করেন।

ভাষা থেকে বিশ্বচেতনা

শ্লোকটির সবচেয়ে সুন্দর বৈশিষ্ট্য হলো এর অন্তর্নিহিত অগ্রগতি। প্রথমে আসে অকার, যা ভাষার একটি মৌলিক ধ্বনি। তারপর আসে দ্বন্দ্ব, যা ভাষার মধ্যে বহু উপাদানের ঐক্যকে প্রকাশ করে। এরপর আসে কাল, যা সমগ্র জীবনের পরিবর্তনের প্রবাহকে ধারণ করে। তারপর আসে ধাতা, যিনি বিশ্বব্যবস্থাকে ধারণ করেন। সবশেষে আসে বিশ্বতোমুখ, যেখানে সেই প্রকাশ সর্বদিকময় হয়ে ওঠে।

এই ধারাটি যেন ধ্বনি থেকে বিশ্বচেতনার দিকে একটি যাত্রা। অকার হলো প্রকাশের সূচনা। দ্বন্দ্ব হলো প্রকাশের বৈচিত্র্যের মধ্যে সম্পর্ক। কাল হলো সেই প্রকাশের পরিবর্তনশীল প্রবাহ। ধাতা হলো সেই প্রবাহের অন্তর্নিহিত ধারণশক্তি। আর বিশ্বতোমুখ হলো সর্বত্র বিস্তৃত পরম উপস্থিতি।

দার্শনিক তাৎপর্য

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের গভীরে একত্বের দর্শন রয়েছে। বহুর মধ্যে যে এক এবং পরিবর্তনের মধ্যে যে অপরিবর্তনীয় সত্য, তাকে উপলব্ধি করাই আধ্যাত্মিক জ্ঞানের অন্যতম উদ্দেশ্য। অক্ষর, দ্বন্দ্ব, কাল, ধাতা এবং বিশ্বতোমুখ এই বিভিন্ন ধারণা সেই এক পরম সত্যের বিভিন্ন প্রকাশকে নির্দেশ করে।

দ্বন্দ্ব আমাদের শেখায় যে বৈচিত্র্যকে অস্বীকার না করেও ঐক্য উপলব্ধি করা যায়। কাল আমাদের শেখায় যে পরিবর্তন অনিবার্য। ধাতা আমাদের স্মরণ করিয়ে দেন যে পরিবর্তনের মধ্যেও একটি বৃহত্তর ধারণশক্তি রয়েছে। আর বিশ্বতোমুখ আমাদের দৃষ্টিকে সীমিত কেন্দ্র থেকে সরিয়ে সর্বব্যাপী অস্তিত্বের দিকে নিয়ে যায়।

মানবজীবনের দৃষ্টিতেও এই শিক্ষা অত্যন্ত মূল্যবান। আমরা সুখ চাই কিন্তু দুঃখ এড়াতে পারি না। আমরা সাফল্য চাই কিন্তু ব্যর্থতা সবসময় এড়ানো সম্ভব নয়। আমরা জীবনকে ধরে রাখতে চাই কিন্তু মৃত্যু জীবনেরই একটি অনিবার্য অংশ। দ্বন্দ্বের এই বাস্তবতাকে অস্বীকার না করে যদি আমরা সমত্বের সঙ্গে জীবনকে গ্রহণ করতে পারি, তাহলে অন্তর্দৃষ্টির জন্ম হয়। কাল আমাদের শেখায় যে কোনো অবস্থাই স্থায়ী নয়। ধাতা আমাদের শেখান যে আমরা বৃহত্তর অস্তিত্বের একটি অংশ। বিশ্বতোমুখ আমাদের শেখায় যে জীবনের প্রতিটি অভিজ্ঞতার মধ্যেই সত্যের সন্ধান করা যায়।

প্রতীকী তাৎপর্য

প্রতীকী অর্থে অকার হলো সূচনার প্রতীক। একটি শিশুর প্রথম উচ্চারণ থেকে শুরু করে মহাজাগতিক সৃষ্টির কল্পনা পর্যন্ত অকার আদিম প্রকাশের চিহ্ন হয়ে উঠতে পারে। দ্বন্দ্ব হলো সম্পর্কের প্রতীক। দুটি পৃথক সত্তা একত্র হয়ে একটি বৃহত্তর অর্থ সৃষ্টি করে। কাল হলো পরিবর্তন ও অনিত্যতার প্রতীক। ধাতা হলো ধারণ, নিয়ম এবং স্থিতির প্রতীক। বিশ্বতোমুখ হলো সর্বব্যাপিতা ও সর্বদিকময় চেতনার প্রতীক।

এই প্রতীকগুলি মানবমনের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। মানুষের ভেতরে নানা আকাঙ্ক্ষা, ভয়, আশা, দ্বিধা এবং বিরোধ কাজ করে। সেই অন্তর্দ্বন্দ্বের মধ্যেও যদি মানুষ একটি বৃহত্তর ঐক্য খুঁজে পায়, তবে তার মানসিক পরিপক্বতা বৃদ্ধি পায়। সময়ের পরিবর্তনকে মেনে নেওয়া তাকে আসক্তি থেকে মুক্ত করে। নিজের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি করা তাকে বিনয়ী করে। আর সর্বত্র একই চেতনার প্রকাশ অনুভব করা তার দৃষ্টিকে প্রসারিত করে।

একটি সহজ উপমা

একটি বিশাল সমুদ্রের কথা ভাবা যায়। সমুদ্রের উপর অসংখ্য ঢেউ সৃষ্টি হচ্ছে। প্রতিটি ঢেউ আলাদা। কোনোটি ছোট, কোনোটি বড়, কোনোটি দ্রুত, কোনোটি ধীর। কিন্তু প্রত্যেকটি ঢেউয়ের অন্তর্নিহিত উপাদান একই জল। ঢেউয়ের জন্ম হয়, কিছুক্ষণ থাকে এবং পরে বিলীন হয়ে যায়। কিন্তু সমুদ্র থাকে।

মানবজীবনের ঘটনাগুলিও অনেকটা সেই ঢেউয়ের মতো। সুখ আসে এবং চলে যায়। দুঃখ আসে এবং চলে যায়। সাফল্য আসে এবং চলে যায়। ব্যর্থতাও স্থায়ী নয়। সম্পর্ক, সম্পদ, দেহ এবং সামাজিক পরিচয় পরিবর্তিত হয়। কিন্তু অস্তিত্বের গভীরে যে বৃহত্তর সত্য, তা এই পরিবর্তনশীল অভিজ্ঞতার মধ্যেই নিজেকে প্রকাশ করে।

অকার সেই প্রকাশের প্রথম ধ্বনির মতো। দ্বন্দ্ব সেই অসংখ্য ঢেউয়ের পারস্পরিক সম্পর্কের মতো। কাল হলো ঢেউয়ের অবিরাম ওঠানামা। ধাতা হলো সমুদ্রের সেই ধারণশক্তি যার মধ্যে সব ঢেউ অবস্থান করে। আর বিশ্বতোমুখ হলো এমন এক উপলব্ধি যেখানে মানুষ বুঝতে পারে যে যে দিকেই তাকানো হোক, সবকিছু একই বৃহত্তর অস্তিত্বের মধ্যে অবস্থিত।

উপসংহার

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের তেত্রিশতম শ্লোক তাই কেবল কয়েকটি বিভূতির পরিচয় নয়। এটি ভাষা থেকে দর্শন, ব্যাকরণ থেকে আধ্যাত্মিকতা এবং ব্যক্তিগত জীবন থেকে মহাবিশ্ব পর্যন্ত একটি গভীর চিন্তার পথ উন্মুক্ত করে। অক্ষরাণামকারোহস্মি আমাদের শেখায় যে পরম সত্যকে ভাষার মৌলিক প্রকাশের মধ্যেও অনুভব করা যায়। দ্বন্দ্বঃ সামাসিকস্য চ আমাদের শেখায় যে বৈচিত্র্যের মধ্যেও ঐক্য রয়েছে এবং দ্বন্দ্ব জীবনকে কেবল বিভক্ত করে না, বরং সম্পর্কের মাধ্যমে বৃহত্তর অর্থ সৃষ্টি করে। অহমেবাক্ষয়ঃ কালঃ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে মানুষের জীবন ক্ষণস্থায়ী হলেও সময়ের প্রবাহ অক্ষয়। ধাতাহং আমাদের বোঝায় যে বিশ্বজগতের পেছনে একটি ধারণকারী ও প্রতিষ্ঠাকারী নীতি রয়েছে। আর বিশ্বতোমুখঃ আমাদের দৃষ্টিকে সর্বদিকময় করে তোলে এবং শেখায় যে পরম সত্য কোনো একটি স্থান, রূপ বা অভিজ্ঞতার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো সর্বত্র ঐক্যের সন্ধান। যে অক্ষর দিয়ে ভাষার শুরু, যে দ্বন্দ্বের মধ্যে বৈচিত্র্যের সমন্বয়, যে কালের প্রবাহে জীবন পরিবর্তিত হয়, যে শক্তি সমগ্র বিশ্বকে ধারণ করে এবং যে চেতনা সমস্ত দিকে প্রকাশিত হয়, সেই সবকিছুর অন্তরালে একই পরম সত্যকে উপলব্ধি করার আহ্বান রয়েছে। তাই এই শ্লোক আমাদের শুধু কৃষ্ণের বিভূতি দেখতে শেখায় না, বরং আমাদের দৃষ্টিকেই পরিবর্তন করতে শেখায়। তখন অক্ষরের মধ্যে শুধু অক্ষর দেখা যায় না, দ্বন্দ্বের মধ্যে শুধু বিরোধ দেখা যায় না, কালের মধ্যে শুধু ক্ষয় দেখা যায় না এবং বিশ্বে শুধু বিচ্ছিন্ন বস্তু দেখা যায় না। বরং সবকিছুর অন্তরালে এক অবিচ্ছিন্ন, সর্বব্যাপী এবং চিরন্তন সত্যের প্রকাশ অনুভূত হতে থাকে।