শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.৪০ — দিব্য বিভূতির অসীমতা

নাস্তোহস্তি মম দিব্যানাং বিভূতীনাং পরন্তপ। 
এষ তূদ্দেশতঃ প্রোক্তো বিভুতের্বিস্তরো ময়া ।।৪০।।

অনুবাদঃ হে পরন্তপ! আমার দিব্য বিভুতি-সমূহের অন্ত নেই। আমি এই সমস্ত বিভুতির বিস্তার সংক্ষেপে বললাম।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের নাম বিভূতি যোগ। এই অধ্যায়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের কাছে তাঁর দিব্য মহিমা ও সর্বব্যাপী ঐশ্বরিক প্রকাশের কথা তুলে ধরেছেন। তিনি জগতের বিভিন্ন শ্রেষ্ঠ ও মহিমান্বিত বস্তুর মধ্যে নিজের উপস্থিতির কথা বোঝাতে গিয়ে সূর্য, চন্দ্র, পর্বত, নদী, বৃক্ষ, প্রাণী, দেবতা, জ্ঞান, শক্তি এবং অসংখ্য মহৎ প্রকাশের উদাহরণ দিয়েছেন। কিন্তু দশম অধ্যায়ের চল্লিশতম শ্লোকে এসে তিনি একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কথা ঘোষণা করেন। তিনি বলেন, তাঁর দিব্য বিভূতিসমূহের কোনো অন্ত নেই। পূর্বে যে সমস্ত বিভূতির কথা তিনি বলেছেন, সেগুলো তাঁর অসীম ঐশ্বর্যের সম্পূর্ণ বিবরণ নয়, বরং কেবল কয়েকটি প্রধান উদাহরণ। এই শ্লোক তাই বিভূতি যোগের একটি অত্যন্ত গভীর সমাপ্তিবাণী, যেখানে সীমিত উদাহরণের মাধ্যমে অসীম ঈশ্বরীয় বাস্তবতার দিকে মানুষের মনকে পরিচালিত করা হয়েছে।

শ্লোকটির মূল সংস্কৃত পাঠ হলো নান্তোস্তি মম দিব্যানাং বিভূতীনাং পরন্তপ। এষ তূদ্দেশতঃ প্রোক্তো বিভূতের্বিস্তরো ময়া। এর সরল অর্থ হলো, হে পরন্তপ, আমার দিব্য বিভূতিসমূহের কোনো অন্ত নেই। আমি যে আমার বিভূতিগুলির বিস্তার তোমাকে বললাম, তা কেবল সংক্ষেপে এবং দৃষ্টান্তস্বরূপ বলা হয়েছে। এই অনুবাদের মধ্যেই শ্লোকটির মূল ভাব নিহিত রয়েছে। কৃষ্ণ এখানে তাঁর প্রকাশের সংখ্যা গণনা করছেন না, বরং অর্জুনকে বোঝাচ্ছেন যে ঈশ্বরীয় মহিমাকে কোনো সীমিত তালিকা দিয়ে সম্পূর্ণভাবে প্রকাশ করা সম্ভব নয়।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো নাস্ত্যন্তোস্তি। এর মূল গঠন হলো ন, অন্ত এবং অস্তি। ন অর্থ না, অন্ত অর্থ শেষ বা সীমা এবং অস্তি অর্থ আছে বা বিদ্যমান। ফলে নাস্ত্যন্তোস্তি অর্থ দাঁড়ায় অন্ত নেই। অন্ত শব্দটি সংস্কৃতের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি ধারণা। অন্ত মানে সমাপ্তি, সীমা বা শেষ। এর বিপরীত ধারণা হলো অনন্ত, যার কোনো অন্ত নেই। কৃষ্ণ যখন বলেন তাঁর বিভূতিগুলির অন্ত নেই, তখন তিনি শুধু বিভূতির সংখ্যা অনেক বেশি এই কথাই বলছেন না। তিনি এমন একটি বাস্তবতার কথা বলছেন যা সংখ্যার সীমা, গণনার সীমা এবং মানুষের বুদ্ধির সীমাকে অতিক্রম করে।

এরপর আসে মম শব্দটি। মম অর্থ আমার। সাধারণ ব্যবহারে আমার শব্দটি ব্যক্তিগত মালিকানা বোঝায়। কিন্তু এখানে কৃষ্ণের মম কোনো সাধারণ ব্যক্তির মালিকানাবোধ প্রকাশ করে না। তিনি নিজেকে সেই অসীম দিব্য শক্তির উৎস হিসেবে প্রকাশ করছেন। তাঁর কাছে জগতের সৌন্দর্য, শক্তি, জ্ঞান, মহত্ত্ব ও ঐশ্বর্য বিচ্ছিন্ন কোনো বাস্তবতা নয়। এগুলোর মধ্যে তাঁরই শক্তির বিশেষ প্রকাশ বিদ্যমান। তাই মম শব্দটি এখানে ঈশ্বরীয় উৎসের সঙ্গে সমস্ত মহৎ প্রকাশের সম্পর্ক নির্দেশ করে।

দিব্যানাম শব্দটি এসেছে দিব্য থেকে। দিব্য শব্দের সঙ্গে সংস্কৃত দিব ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। এই ধাতুর মধ্যে আলো, দীপ্তি এবং আকাশীয়তার ধারণা নিহিত আছে। দিব্য অর্থ তাই শুধু স্বর্গীয় নয়, বরং আলোকময়, পবিত্র, অসাধারণ এবং ঈশ্বরীয়। কৃষ্ণের বিভূতিকে দিব্য বলা হয়েছে কারণ এগুলো সাধারণ জগতের বস্তু হিসেবে দেখা হলেও তাদের মধ্যে এমন এক মহত্ত্ব প্রকাশিত হয় যা মানুষের মনকে সাধারণতার সীমা অতিক্রম করে উচ্চতর সত্যের দিকে নিয়ে যেতে পারে।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো বিভূতি। বিভূতি শব্দটি গঠিত হয়েছে বি উপসর্গ এবং ভূ ধাতু থেকে উদ্ভূত ভূতি শব্দের মাধ্যমে। ভূ ধাতুর অর্থ হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা, প্রকাশিত হওয়া বা বিকশিত হওয়া। ভূতি অর্থ অস্তিত্ব, সমৃদ্ধি, ঐশ্বর্য বা বিকাশ। এর সঙ্গে বি উপসর্গ যুক্ত হলে বিভূতি শব্দের মধ্যে বিশেষভাবে প্রকাশিত অস্তিত্ব, অসাধারণ ঐশ্বর্য বা বিশেষ মহিমার ধারণা সৃষ্টি হয়। তাই বিভূতি বলতে শুধু সম্পদ বা ঐশ্বর্য বোঝায় না। গীতার প্রেক্ষাপটে বিভূতি হলো জগতের মধ্যে ঈশ্বরের বিশেষ শক্তি, সৌন্দর্য, জ্ঞান, সামর্থ্য, মহত্ত্ব ও গৌরবের প্রকাশ।

বিভূতি শব্দটির এই অর্থ বুঝতে পারলে বিভূতি যোগের প্রকৃত উদ্দেশ্য স্পষ্ট হয়। সূর্য নিজে ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়, কিন্তু সূর্যের অসাধারণ দীপ্তি ঈশ্বরীয় তেজের কথা স্মরণ করাতে পারে। পর্বত নিজে ঈশ্বর নয়, কিন্তু তার অচঞ্চল স্থিতি মানুষের মনে ঈশ্বরীয় স্থিরতার অনুভূতি জাগাতে পারে। গঙ্গা নিজে ঈশ্বরের সম্পূর্ণ রূপ নয়, কিন্তু তার প্রবাহ ও পবিত্রতার মাধ্যমে মানুষ শুদ্ধতা ও আধ্যাত্মিক প্রবাহের কথা স্মরণ করতে পারে। কোনো মহৎ মানুষের জ্ঞান, সাহস, করুণা বা চরিত্রও ঈশ্বরীয় বিভূতির স্মারক হতে পারে। এইভাবে বিভূতি আমাদের বস্তু থেকে তার অন্তর্নিহিত মহিমার দিকে এবং মহিমা থেকে তার উৎসের দিকে নিয়ে যায়।

এরপর কৃষ্ণ অর্জুনকে পরন্তপ বলে সম্বোধন করেছেন। পরন্তপ শব্দটি পর এবং তপের সমন্বয়ে গঠিত। তপের মূল অর্থ তাপ দেওয়া, উত্তপ্ত করা বা দহন করা। পর অর্থ অন্য পক্ষ বা শত্রু। ফলে পরন্তপ অর্থ শত্রুকে দমনকারী বা শত্রুকে তাপ প্রদানকারী বীর। এটি অর্জুনের বীরত্বের পরিচয় বহন করে। কিন্তু আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে এই সম্বোধনের আরও গভীর অর্থ রয়েছে। বাহ্যিক শত্রুকে পরাজিত করার চেয়ে অন্তরের ভয়, মোহ, দুর্বলতা, অহংকার এবং অজ্ঞতাকে জয় করা আরও গভীর সংগ্রাম। সেই অর্থে পরন্তপ এমন একজন মানুষের প্রতীক হতে পারে যিনি নিজের অন্তরের অন্ধকারের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করতে প্রস্তুত।

এরপর কৃষ্ণ বলেন এষ তু। এষ অর্থ এই এবং তু অর্থ কিন্তু বা তবে। এই দুটি শব্দের মাধ্যমে তিনি পূর্বে বর্ণিত সমস্ত বিভূতির দিকে ইঙ্গিত করছেন এবং একই সঙ্গে একটি গুরুত্বপূর্ণ সীমারেখা টেনে দিচ্ছেন। তিনি যেন বলছেন, আমি যে এতগুলো উদাহরণ দিলাম, মনে করো না যে আমার ঐশ্বরিক প্রকাশ কেবল এতটুকুই। এইখানেই উদ্দেশতঃ শব্দটির গুরুত্ব। উদ্দেশতঃ অর্থ সংক্ষেপে, নির্দেশমাত্র বা দৃষ্টান্তস্বরূপ। অর্থাৎ কৃষ্ণ তাঁর বিভূতিগুলির সম্পূর্ণ তালিকা দেননি। তিনি শুধু মানুষের বোধগম্যতার জন্য কয়েকটি প্রধান উদাহরণ দিয়েছেন।

এই ধারণাটি অত্যন্ত গভীর দার্শনিক শিক্ষা বহন করে। অসীম বাস্তবতাকে সীমিত ভাষা দিয়ে সম্পূর্ণভাবে প্রকাশ করা যায় না। মানুষ যখন অসীমকে বোঝার চেষ্টা করে, তখন তাকে প্রতীক, উপমা এবং উদাহরণের আশ্রয় নিতে হয়। যেমন একটি শিশু সমুদ্র না দেখে সমুদ্রের বিশালতা বোঝার জন্য বড় নদী বা বিশাল হ্রদের সঙ্গে তুলনা করতে পারে। কিন্তু সমুদ্র কোনো নদীর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। একইভাবে সূর্য, পর্বত, গঙ্গা, সিংহ, বজ্র, জ্ঞান কিংবা মহৎ মানুষ ঈশ্বরীয় মহিমার কিছু দৃষ্টান্ত হতে পারে, কিন্তু কোনো একটি বিভূতিই ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়।

প্রোক্ত শব্দের অর্থ বলা হয়েছে। এটি সংস্কৃত বাক্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত এবং বলার বা প্রকাশ করার ধারণা বহন করে। কৃষ্ণ বলছেন যে তিনি তাঁর বিভূতির বিস্তার বলেছেন। কিন্তু তিনি সঙ্গে সঙ্গে স্পষ্ট করে দিচ্ছেন যে এই বর্ণনা কেবল উদ্দেশতঃ অর্থাৎ নির্দেশমাত্র। এর মধ্যে একটি অসাধারণ জ্ঞানতাত্ত্বিক শিক্ষা রয়েছে। ভাষা বাস্তবতাকে নির্দেশ করে, কিন্তু ভাষা নিজেই সম্পূর্ণ বাস্তবতা নয়। একটি শব্দ যেমন আকাশকে বোঝাতে পারে, কিন্তু শব্দটি নিজে আকাশ নয়, তেমনি ঈশ্বরের কোনো নাম, রূপ, উপমা বা বিভূতি ঈশ্বরের অসীম স্বরূপকে সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ করতে পারে না।

বিভূতের্বিস্তরো ময়া অংশে কৃষ্ণ তাঁর বিভূতির বিস্তারের কথা বলেছেন। বিস্তার শব্দের অর্থ প্রসারণ, ব্যাপ্তি বা বিস্তৃত প্রকাশ। এখানে বোঝানো হয়েছে যে ঈশ্বরীয় শক্তি কেবল একটি নির্দিষ্ট স্থান, ব্যক্তি বা বস্তুর মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সমগ্র জগতের মধ্যে বিভিন্ন মাত্রায় এবং বিভিন্ন রূপে তার প্রকাশ দেখা যায়। তাই বিভূতি যোগের দৃষ্টিতে বিশ্বকে শুধু জড় বস্তুসমষ্টি হিসেবে দেখলে তার আধ্যাত্মিক অর্থ অনুধাবন করা যায় না। জগতের মহত্ত্ব, সৌন্দর্য ও শক্তির মধ্যে ঈশ্বরীয় উপস্থিতির আভাস খুঁজে পাওয়াই বিভূতি দর্শনের অন্যতম উদ্দেশ্য।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের অর্থ আরও গভীর। অদ্বৈত দর্শনে পরম ব্রহ্ম সর্বসীমার অতীত এবং চূড়ান্ত সত্য। জগতের বিভিন্ন রূপ ও গুণ সেই পরম সত্যের প্রকাশমান স্তরে উপলব্ধ হয়। সেই দৃষ্টিতে কোনো একটি বিভূতিকে ব্রহ্মের সম্পূর্ণ স্বরূপ বলা যায় না। বরং বিভূতি হলো এমন একটি প্রকাশ যা মানুষের মনকে দৃশ্যমান জগত থেকে অদৃশ্য পরম সত্যের দিকে নিয়ে যেতে পারে। অর্থাৎ বিভূতি হলো গন্তব্য নয়, গন্তব্যের দিকে নির্দেশকারী একটি পথ।

বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে জগত ও ঈশ্বরের সম্পর্ক আরও অন্তরঙ্গভাবে ব্যাখ্যা করা হয়। এই দৃষ্টিতে জগত ঈশ্বর থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন কোনো বাস্তবতা নয়। জগতের মধ্যে ঈশ্বরের শক্তি ও মহিমার প্রকাশ রয়েছে। ফলে জগতের উৎকৃষ্টতা, সৌন্দর্য, শক্তি এবং মহত্ত্বকে ঈশ্বরীয় বাস্তবতার সঙ্গে সম্পর্কিত করে দেখা যায়। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে বিভূতি কেবল মানসিক প্রতীক নয়, বরং ঈশ্বরের মহিমার বাস্তব প্রকাশের একটি দিক।

ভক্তি দর্শনের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত সহজ অথচ গভীর। যেখানে অসাধারণ মহত্ত্ব দেখা যায়, সেখানে ঈশ্বরকে স্মরণ করা যায়। কোনো মানুষের অসাধারণ করুণা দেখলে ঈশ্বরের করুণার কথা মনে পড়তে পারে। কোনো মহান জ্ঞানীর জ্ঞান দেখলে ঈশ্বরীয় জ্ঞানের কথা মনে পড়তে পারে। প্রকৃতির বিশালতা দেখলে সৃষ্টিকর্তার মহিমা স্মরণ করা যেতে পারে। এইভাবে দৈনন্দিন জীবনই ঈশ্বরস্মরণের ক্ষেত্র হয়ে ওঠে। তখন ঈশ্বরকে কেবল মন্দির বা উপাসনাস্থলের মধ্যে সীমাবদ্ধ না রেখে জীবনের প্রতিটি মহৎ প্রকাশের মধ্যে অনুভব করা সম্ভব হয়।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত সমৃদ্ধ। সূর্য জ্ঞানের আলোর প্রতীক হতে পারে। পর্বত স্থিরতা ও দৃঢ়তার প্রতীক হতে পারে। সিংহ সাহস ও শক্তির প্রতীক হতে পারে। নদী প্রবাহ ও শুদ্ধতার প্রতীক হতে পারে। আকাশ অসীমতার প্রতীক হতে পারে। জ্ঞান অজ্ঞতার অন্ধকার দূর করার প্রতীক হতে পারে। এই সমস্ত প্রতীক মানুষের চেতনাকে বাহ্যিক বস্তু থেকে অন্তর্নিহিত অর্থের দিকে পরিচালিত করে। বিভূতি যোগ তাই প্রকৃতি ও জগতকে আধ্যাত্মিক প্রতীকের এক বিশাল গ্রন্থ হিসেবে পাঠ করতে শেখায়।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও এই শিক্ষা তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের মন অসীম ও সম্পূর্ণ বিমূর্ত ধারণাকে সরাসরি ধারণ করতে পারে না। তাই মানুষ প্রতীক ও দৃশ্যমান উদাহরণের মাধ্যমে বিমূর্ত সত্যকে উপলব্ধি করে। অসীমতা বোঝাতে মানুষ আকাশের দিকে তাকায়। শক্তি বোঝাতে বজ্রের কথা ভাবে। স্থিরতা বোঝাতে পর্বতের কথা ভাবে। আলো বোঝাতে সূর্যের কথা ভাবে। বিভূতি যোগ এই স্বাভাবিক মানবিক প্রবণতাকে আধ্যাত্মিক উপলব্ধির পথে ব্যবহার করেছে। ফলে বাহ্যিক জগতের শ্রেষ্ঠত্ব মানুষের অন্তর্গত চেতনার জাগরণের কারণ হতে পারে।

এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা হলো বিনয়। মানুষ যখন কোনো ক্ষেত্রে অসাধারণ সাফল্য অর্জন করে, তখন তার মধ্যে অহংকার জন্মাতে পারে। কিন্তু বিভূতি দর্শন তাকে স্মরণ করিয়ে দেয় যে ব্যক্তিগত প্রতিভা, জ্ঞান, সৌন্দর্য, শক্তি বা সাফল্যও বৃহত্তর অস্তিত্বের একটি অংশ। নিজের মহত্ত্বকে অস্বীকার না করেও তার উৎসের প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা যায়। এই দৃষ্টিভঙ্গি অহংকারকে বিনয়ে রূপান্তরিত করতে পারে।

একই সঙ্গে এই শ্লোক মানুষের মধ্যে বিস্ময়ের অনুভূতিও জাগায়। আধ্যাত্মিকতার একটি গভীর উপাদান হলো বিস্ময়। আমরা যখন রাতের আকাশের দিকে তাকাই, সমুদ্রের বিশালতা দেখি, পর্বতের সামনে দাঁড়াই, কোনো মহান শিল্পকর্ম দেখি কিংবা কোনো মানুষের অসাধারণ মানবিকতা প্রত্যক্ষ করি, তখন আমাদের স্বাভাবিক সীমাবদ্ধতার অনুভূতি কিছুক্ষণের জন্য অতিক্রম করতে পারে। বিভূতি যোগ সেই বিস্ময়কে ঈশ্বরস্মরণের পথে পরিণত করে।

শ্লোকটির একটি সুন্দর উপমা হতে পারে একটি বিশাল সমুদ্রের সঙ্গে। একজন মানুষকে যদি সমুদ্রের বিশালতা বোঝাতে হয়, তবে তাকে সমুদ্রের প্রতিটি বিন্দুর বিবরণ দেওয়া সম্ভব নয়। কয়েকটি ঢেউ দেখিয়ে বলা যায়, এটাই সমুদ্রের একটি প্রকাশ। কিন্তু ঢেউ সমুদ্রের সম্পূর্ণতা নয়। তেমনি কৃষ্ণ যে সূর্য, পর্বত, নদী, প্রাণী, জ্ঞান, শক্তি এবং মহত্ত্বের উদাহরণ দিয়েছেন, সেগুলো তাঁর অসীম বিভূতির কিছু ঢেউমাত্র। সমুদ্রের মতোই তাঁর ঐশ্বরিক প্রকাশের কোনো শেষ নেই।

আরেকটি সুন্দর উপমা হলো আকাশের একটি উজ্জ্বল নক্ষত্র। একটি নক্ষত্র আকাশের সম্পূর্ণতা নয়। কিন্তু সেই একটি নক্ষত্র মানুষের দৃষ্টিকে আকাশের অসীমতার দিকে নিয়ে যেতে পারে। একইভাবে একটি বিভূতি ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়, কিন্তু তা মানুষের মনকে ঈশ্বরের অসীম মহিমার দিকে পরিচালিত করতে পারে। এই কারণেই কৃষ্ণ বলেছেন যে তিনি বিভূতির বিস্তার কেবল উদ্দেশতঃ অর্থাৎ নির্দেশমাত্র বলেছেন।

দশম অধ্যায়ের পরবর্তী একচল্লিশতম শ্লোকের সঙ্গে এই শ্লোকের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। সেখানে কৃষ্ণ বলেন যে যে কোনো সত্তার মধ্যে ঐশ্বর্য, শ্রী, শক্তি বা অসাধারণ মহিমা দেখা যায়, তা তাঁর তেজের অংশবিশেষ থেকে উদ্ভূত। ফলে চল্লিশতম শ্লোকের বক্তব্য হলো ঈশ্বরীয় বিভূতির কোনো অন্ত নেই এবং একচল্লিশতম শ্লোক সেই অসীমতার একটি ব্যবহারিক দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। অর্থাৎ জীবনে যখনই অসাধারণ মহিমা দেখা যাবে, তখন তার মধ্যে ঈশ্বরীয় তেজের আভাস অনুভব করা যেতে পারে।

সবশেষে বলা যায়, ভগবদ্গীতার এই শ্লোকটি শুধু ঈশ্বরের অসংখ্য গুণের তালিকা সম্পর্কে নয়। এটি মানুষের জ্ঞান, ভাষা এবং উপলব্ধির সীমা সম্পর্কেও একটি গভীর শিক্ষা দেয়। মানুষ অসীমকে সম্পূর্ণভাবে বর্ণনা করতে পারে না। তাই তাকে উদাহরণের আশ্রয় নিতে হয়। কিন্তু উদাহরণ যেন সত্যের সীমা হয়ে না দাঁড়ায়। সূর্য ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়, পর্বত ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়, কোনো মহান ব্যক্তি ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়। এগুলো হলো অসীম ঐশ্বরিক বাস্তবতার দিকে তাকানোর জানালা।

এই কারণে নাস্ত্যন্তো মম দিব্যানাং বিভূতীনাং পরন্তপ শ্লোকটির মূল শিক্ষা হলো ঈশ্বরীয় মহিমা অসীম এবং মানুষের বর্ণনা সীমিত। বিভূতিগুলো সেই অসীমতার ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র প্রকাশ। ভাষা যেখানে থেমে যায়, সেখানে বিস্ময় শুরু হয়। উদাহরণ যেখানে শেষ হয়, সেখানে অসীমের অনুভব শুরু হয়। আর জগতের প্রতিটি সত্যিকারের মহত্ত্ব যখন মানুষকে তার উৎসের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, তখন সাধারণ জীবনও আধ্যাত্মিক উপলব্ধির ক্ষেত্র হয়ে ওঠে। কৃষ্ণের এই বাণী তাই আমাদের শেখায় যে ঈশ্বরকে সম্পূর্ণভাবে কোনো তালিকা বা ধারণার মধ্যে আবদ্ধ করার চেষ্টা না করে, জগতের প্রতিটি মহৎ, সুন্দর, শক্তিশালী ও জ্ঞানময় প্রকাশের মধ্য দিয়ে তাঁর অসীম মহিমার দিকে দৃষ্টি ফেরানোই বিভূতি যোগের গভীরতম সাধনা।