শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.৪১ — মহিমার মধ্যে ঈশ্বরের তেজ

যদ্যদ্বিভূতিমৎ সত্ত্বং শ্রীমদূর্জিতমেব বা।
তত্তদেবাবগচ্ছ ত্বং মম তেজোহংশসম্ভবম্।।৪১।।

অনুবাদঃ ঐশ্বর্যযুক্ত, শ্রী-সম্পন্ন ও বল-প্রভাবাদির আধিক্যযুক্ত যত বস্তু আছে, সে সবই আমার তেজাংশসম্ভূত বলে জানবে।

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের নাম বিভূতি যোগ। এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের কাছে নিজের অসংখ্য ঐশ্বরিক প্রকাশের কথা তুলে ধরেছেন। তিনি কখনো সূর্যের মধ্যে নিজের দীপ্তি, কখনো পর্বতের মধ্যে মহিমা, কখনো নদীর মধ্যে গঙ্গার পবিত্রতা, কখনো প্রাণীদের মধ্যে সিংহের শক্তি এবং কখনো জ্ঞানের মধ্যে তার শ্রেষ্ঠত্বকে নিজের বিভূতি হিসেবে প্রকাশ করেছেন। এই ধারাবাহিকতার এক গভীর দার্শনিক পরিণতি পাওয়া যায় একচল্লিশতম শ্লোকে। এখানে কৃষ্ণ আর একের পর এক উদাহরণ দিচ্ছেন না। বরং সমস্ত উদাহরণের অন্তর্নিহিত একটি সার্বজনীন সত্য প্রকাশ করছেন। তিনি বলছেন, জগতে যেখানে যেখানে অসাধারণ মহিমা, সৌন্দর্য, ঐশ্বর্য, শক্তি, প্রতাপ, জ্ঞান কিংবা উৎকর্ষ দেখা যায়, সেখানেই ঈশ্বরীয় তেজের বিশেষ প্রকাশ উপলব্ধি করা উচিত।

শ্লোকটি হলো “যদ্যদ্বিভূতিমৎ সত্ত্বং শ্রীমদূর্জিতমেব বা। তত্তদেবাবগচ্ছ ত্বং মম তেজোহংশসম্ভবম্।” এর সরল অর্থ হলো, যে যে সত্তা বিভূতিসম্পন্ন, শ্রীসম্পন্ন অথবা শক্তিশালী ও মহিমান্বিত, তাকে তুমি আমার তেজের অংশ থেকে উদ্ভূত বলে জেনে নাও। এই অনুবাদ যতটা সরল, এর অন্তর্নিহিত দর্শন ততটাই গভীর। এখানে কৃষ্ণ কেবল নিজের মহিমার কথা বলছেন না। তিনি অর্জুনকে এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গি শেখাচ্ছেন যার সাহায্যে সমগ্র জগতকে নতুনভাবে দেখা যায়। সাধারণ মানুষ কোনো অসাধারণ মানুষকে দেখে ঈর্ষা করতে পারে, কোনো সুন্দর দৃশ্য দেখে কেবল বাহ্যিক সৌন্দর্যে মুগ্ধ হতে পারে, কোনো শক্তিশালী ব্যক্তিকে দেখে ভয় পেতে পারে অথবা কোনো মহান প্রতিভাকে দেখে তাকে তার নিজের ক্ষমতার চূড়ান্ত উৎস বলে মনে করতে পারে। কৃষ্ণ সেই দৃষ্টিকে পরিবর্তন করে বলছেন, মহত্ত্বকে তার সীমিত বাহ্যিক রূপে আবদ্ধ করে রেখো না। তার অন্তর্নিহিত উৎসের দিকে দৃষ্টি দাও।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো যদ্যদ্। সংস্কৃত যৎ শব্দের অর্থ যা, যে বা যেটি। যদ্যদ্ হলো তার পুনরুক্ত রূপ, যার অর্থ যা যা অথবা যে যে। এই পুনরুক্তির মাধ্যমে সর্বব্যাপকতার ভাব প্রকাশ পেয়েছে। কৃষ্ণ কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তি, প্রাণী, বস্তু বা ঘটনার মধ্যে ঈশ্বরীয় প্রকাশকে সীমাবদ্ধ করছেন না। তিনি বলছেন যা কিছুই সত্যিকার অর্থে মহিমান্বিত, যা কিছুই অসাধারণ, যা কিছুই শক্তিশালী এবং যা কিছুই সৌন্দর্য ও ঐশ্বর্যে সমৃদ্ধ, তার মধ্যেই এই শিক্ষা প্রযোজ্য। ফলে শ্লোকটির পরিসর অত্যন্ত ব্যাপক হয়ে যায়। এটি শুধু প্রাচীন ভারতের দেবতা, ঋষি বা মহাপুরুষদের জন্য প্রযোজ্য নয়। আজকের পৃথিবীর একজন বিজ্ঞানী, শিল্পী, কবি, দার্শনিক, সমাজসেবী কিংবা সত্যনিষ্ঠ সাধারণ মানুষের মধ্যেও যদি অসাধারণ কোনো গুণ প্রকাশ পায়, এই দৃষ্টিভঙ্গি সেখানে প্রয়োগ করা যায়।

এরপর এসেছে বিভূতিমৎ শব্দটি। বিভূতি শব্দটি সংস্কৃত বিভূতি থেকে এসেছে এবং এর সঙ্গে বিভূতিমৎ রূপে মত্ প্রত্যয় যুক্ত হয়েছে। মত্ প্রত্যয় সাধারণত কোনো গুণ বা সম্পদের অধিকারী হওয়ার অর্থ প্রকাশ করে। বিভূতি শব্দের সঙ্গে ভূ ধাতুর গভীর সম্পর্ক রয়েছে। ভূ ধাতুর মূল ভাব হলো হওয়া, অস্তিত্ব লাভ করা, প্রকাশিত হওয়া বা বিকশিত হওয়া। এর সঙ্গে বিশেষত্ব নির্দেশক উপসর্গের সংযোগে বিভূতি শব্দের মধ্যে বিশেষ প্রকাশ, অসাধারণ মহিমা এবং ঐশ্বর্যের ধারণা এসেছে। তাই বিভূতি কেবল সম্পদ নয়। বিভূতি বলতে এমন এক বিশেষ মহিমাকে বোঝায় যা কোনো সত্তাকে সাধারণের ঊর্ধ্বে তুলে ধরে। জ্ঞান, প্রতিভা, শক্তি, সাহস, সৌন্দর্য, নেতৃত্ব, সৃষ্টিশীলতা কিংবা নৈতিক মহত্ত্ব সবই কোনো না কোনো অর্থে বিভূতির প্রকাশ হতে পারে।

বিভূতিমৎ সত্ত্বম্ পদবন্ধে সত্ত্ব শব্দটির অর্থও বিশেষভাবে লক্ষণীয়। এখানে সত্ত্ব শব্দটি মূলত কোনো অস্তিত্বশীল সত্তা, জীব বা অস্তিত্বমান বিষয়কে বোঝায়। তাই বিভূতিমৎ সত্ত্বম্ বলতে বোঝায় এমন কোনো সত্তা যার মধ্যে অসাধারণ মহিমা প্রকাশিত হয়েছে। এই সত্তা মানুষ হতে পারে, দেবতা হতে পারে, কোনো প্রাকৃতিক শক্তি হতে পারে কিংবা এমন কোনো ঘটনা বা প্রকাশ হতে পারে যা সাধারণ অভিজ্ঞতার সীমা অতিক্রম করে। এই ব্যাখ্যা শ্লোকটির পরিসরকে আরও বিস্তৃত করে।

এরপর কৃষ্ণ ব্যবহার করেছেন শ্রীমৎ শব্দটি। শ্রী শব্দের মধ্যে সৌন্দর্য, ঐশ্বর্য, সমৃদ্ধি, কান্তি, সৌভাগ্য, শুভতা ও আকর্ষণের বহুস্তরীয় অর্থ রয়েছে। শ্রীমৎ অর্থ শ্রীসম্পন্ন, অর্থাৎ যার মধ্যে সৌন্দর্য, ঐশ্বর্য বা আকর্ষণীয় মহিমা বিদ্যমান। এখানে সৌন্দর্যকে শুধু বাহ্যিক রূপের সৌন্দর্য হিসেবে বোঝা উচিত নয়। কোনো মানুষের চরিত্রের সৌন্দর্য, কোনো মহৎ চিন্তার সৌন্দর্য, কোনো সৃষ্টিশীল কাজের সৌন্দর্য কিংবা কোনো নিঃস্বার্থ কর্মের সৌন্দর্যও শ্রী হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। অর্থাৎ শ্রী এমন এক আকর্ষণ যা মানুষের মনকে উন্নততর কোনো সত্যের দিকে আকৃষ্ট করে।

এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে ঊর্জিতম্ শব্দটি। ঊর্জা শব্দের মধ্যে শক্তি, প্রাণশক্তি, সামর্থ্য, উদ্যম ও কার্যক্ষমতার ভাব রয়েছে। ঊর্জিত অর্থ শক্তিশালী, প্রবল, পরাক্রান্ত বা সামর্থ্যে সমৃদ্ধ। তাই কৃষ্ণ যখন বিভূতি, শ্রী এবং ঊর্জিত শব্দগুলি একত্রে ব্যবহার করছেন, তখন তিনি মহত্ত্বের বিভিন্ন দিককে একত্রিত করছেন। কোনো কিছুর মধ্যে অসাধারণ মহিমা থাকতে পারে, তার মধ্যে সৌন্দর্য ও ঐশ্বর্য থাকতে পারে, আবার তার মধ্যে শক্তি ও কার্যক্ষমতাও থাকতে পারে। এই তিনটি মাত্রা মিলে একটি পূর্ণাঙ্গ উৎকর্ষের ধারণা তৈরি করে।

শ্লোকটির পরবর্তী গুরুত্বপূর্ণ অংশ হলো তত্তদেবাবগচ্ছ ত্বম্। তৎ তৎ অর্থ সেই সেই এবং অবগচ্ছ অর্থ উপলব্ধি করো, জেনে নাও অথবা গভীরভাবে বুঝে নাও। অবগচ্ছ শব্দটি সংস্কৃত গম্ ধাতুর সঙ্গে অব উপসর্গের সম্পর্কযুক্ত এবং এর অর্থ শুধু কোথাও যাওয়া নয়। প্রসঙ্গভেদে এর অর্থ উপলব্ধি করা, অনুধাবন করা বা কোনো সত্যকে গভীরভাবে জানা। এই শব্দটির ব্যবহার বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। কৃষ্ণ অর্জুনকে কেবল বিশ্বাস করতে বলছেন না। তিনি বলছেন অবগচ্ছ, অর্থাৎ উপলব্ধি করো। এটি বুদ্ধিগত বোঝাপড়া এবং আধ্যাত্মিক উপলব্ধি উভয়ের দিকেই ইঙ্গিত করে। জগতের মহত্ত্বকে দেখে তার অন্তর্নিহিত ঈশ্বরীয় উৎস উপলব্ধি করাই এখানে উদ্দেশ্য।

এরপর আসে মম তেজঃ। মম অর্থ আমার এবং তেজ অর্থ দীপ্তি, আলো, শক্তি, প্রভা, প্রতাপ, উজ্জ্বলতা এবং ঈশ্বরীয় শক্তি। তেজ শব্দটি ভারতীয় দর্শনে অত্যন্ত গভীর একটি ধারণা। এটি একই সঙ্গে আলো এবং শক্তির প্রতীক। সূর্যের আলো যেমন অন্ধকার দূর করে এবং একই সঙ্গে তাপ ও শক্তি প্রদান করে, তেমনি ঈশ্বরীয় তেজ জ্ঞান, শক্তি, প্রাণশক্তি এবং মহিমার উৎস হিসেবে ভাবা যায়। তাই কৃষ্ণের তেজ বলতে কেবল কোনো দৃশ্যমান আলোকরশ্মি বোঝানো হচ্ছে না। এটি তাঁর অসীম শক্তি, চৈতন্য, মহিমা এবং প্রকাশক্ষমতার প্রতীক।

সবশেষে এসেছে অংশসম্ভব শব্দটি। অংশ অর্থ ভাগ বা অংশবিশেষ এবং সম্ভব অর্থ উদ্ভব বা উৎপত্তি। মম তেজোহংশসম্ভবম্ অর্থ আমার তেজের অংশবিশেষ থেকে উদ্ভূত। এখানে অংশ শব্দটিকে বস্তুগত কোনো খণ্ড হিসেবে বোঝা উচিত নয়। ঈশ্বরকে যদি একটি বিভাজ্য বস্তু হিসেবে ভাবা হয়, তবে ঈশ্বরের একটি অংশ কোথাও প্রকাশিত হলে ঈশ্বরের পূর্ণতা যেন কমে যায়। কিন্তু ঈশ্বরীয় তত্ত্বে বিষয়টি এমন নয়। সূর্যের একটি কিরণ সূর্যের আলো প্রকাশ করে, কিন্তু সেই কিরণ সূর্যের বস্তুগত টুকরো নয়। একইভাবে কোনো মহৎ সত্তার মধ্যে ঈশ্বরীয় তেজের প্রকাশ ঘটলেও ঈশ্বরের অসীমতা বা পূর্ণতা কোনোভাবেই হ্রাস পায় না। এখানে অংশ মূলত সীমিত সত্তার মধ্যে অসীম শক্তির বিশেষ প্রকাশকে বোঝায়।

এই কারণে শ্লোকটির গভীর তাৎপর্য হলো, জগতের কোনো সত্যিকারের মহত্ত্বকে তার বাহ্যিক রূপে সীমাবদ্ধ না রেখে তার উৎসের দিকে দৃষ্টি ফেরানো। একজন অসাধারণ বিজ্ঞানীর জ্ঞান আমাদের বিস্মিত করতে পারে। একজন মহান শিল্পীর সৃষ্টিশীলতা আমাদের হৃদয় স্পর্শ করতে পারে। একজন সাহসী মানুষের আত্মত্যাগ আমাদের অনুপ্রাণিত করতে পারে। কোনো মহাপুরুষের চরিত্র আমাদের নৈতিকভাবে উন্নত করতে পারে। প্রকৃতির কোনো বিশাল দৃশ্য আমাদের মনে বিস্ময় সৃষ্টি করতে পারে। গীতার দৃষ্টিতে এসব বিস্ময়কে কেবল বাহ্যিক অভিজ্ঞতা হিসেবে রেখে দেওয়া উচিত নয়। এগুলোর মধ্য দিয়ে বৃহত্তর কোনো সত্যের আভাস পাওয়া যায়।

এই শিক্ষা মানুষের অহংকারের ক্ষেত্রেও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। মানুষ যখন কোনো প্রতিভা অর্জন করে, তখন সহজেই মনে করতে পারে যে সেই ক্ষমতার সম্পূর্ণ মালিক সে নিজেই। কিন্তু গীতার দৃষ্টিভঙ্গি তাকে বিনয়ের শিক্ষা দেয়। মানুষের প্রতিভা বাস্তব, তার পরিশ্রমও বাস্তব, কিন্তু সেই প্রতিভার অস্তিত্বের গভীরে এমন অনেক উপাদান কাজ করে যা তার সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে নয়। বুদ্ধি, সৃষ্টিশীলতা, সাহস, উপলব্ধি ও শক্তি যেন মানুষের মধ্যে অর্পিত কোনো দীপ্তি। তাই সত্যিকারের প্রতিভা মানুষকে অহংকারী করার পরিবর্তে বিনয়ী করতে পারে।

অন্যের সাফল্যের ক্ষেত্রেও এই শ্লোকের গভীর প্রয়োগ রয়েছে। আমরা যখন অন্য কারও অসাধারণ প্রতিভা বা সাফল্য দেখি, তখন আমাদের মধ্যে ঈর্ষা জন্মাতে পারে। কিন্তু বিভূতি যোগের দৃষ্টিতে সেই সাফল্যকে বৃহত্তর ঈশ্বরীয় শক্তির একটি প্রকাশ হিসেবে দেখা যায়। তখন অন্যের মহত্ত্ব আমাদের হীন করে না। বরং তা আমাদের অনুপ্রাণিত করে। একজন মহান শিল্পীকে দেখে আমরা বলতে পারি, মানুষের সৃষ্টিশীলতার মধ্যে কত আশ্চর্য সম্ভাবনা রয়েছে। একজন মহান বিজ্ঞানীকে দেখে আমরা উপলব্ধি করতে পারি, মানববুদ্ধির মধ্যে কত অসীম সম্ভাবনা নিহিত। একজন মহান সেবককে দেখে আমরা বুঝতে পারি, মানুষের হৃদয়ে কত গভীর নিঃস্বার্থতা থাকতে পারে।

প্রকৃতির ক্ষেত্রেও এই শ্লোক একটি আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করে। সূর্যের আলো, সমুদ্রের বিশালতা, পাহাড়ের স্থিরতা, আকাশের অসীমতা কিংবা নদীর প্রবাহ মানুষের মধ্যে বিস্ময় জাগায়। এই বিস্ময়কে যদি কেবল ইন্দ্রিয়ের অভিজ্ঞতা হিসেবে না দেখে ঈশ্বরস্মরণের মাধ্যম করা যায়, তবে প্রকৃতির সৌন্দর্য একটি আধ্যাত্মিক শিক্ষায় পরিণত হয়। বাহ্যিক সৌন্দর্য তখন অন্তরের দিকে নিয়ে যায়। প্রকৃতির মহিমা তখন স্রষ্টার মহিমার স্মারক হয়ে ওঠে।

দার্শনিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকের ব্যাখ্যা আরও গভীর। অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে জগতের বহুবিধ নাম ও রূপের অন্তরালে এক পরম সত্যের উপস্থিতি উপলব্ধি করা যায়। জগতের অসাধারণ মহত্ত্ব তখন সেই পরম চৈতন্যের প্রকাশের একটি উপলক্ষ হয়ে ওঠে। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের আলোকে জগত ও জীব ঈশ্বরের সঙ্গে গভীর সম্পর্কযুক্ত এবং তাদের মধ্যে প্রকাশিত মহিমা ঈশ্বরের গুণ ও শক্তির সঙ্গে সম্পর্কিত। দ্বৈত দর্শনের আলোকে জীব ও ঈশ্বর পৃথক হলেও জীবের শক্তি ও মহত্ত্বের চূড়ান্ত উৎস ঈশ্বর। দর্শনের ব্যাখ্যা ভিন্ন হলেও একটি বিষয় স্পষ্ট যে জগতের উৎকর্ষকে ঈশ্বরীয় উৎসের সঙ্গে সম্পর্কিত করাই এই শ্লোকের কেন্দ্রীয় শিক্ষা।

এই শ্লোক একই সঙ্গে একটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনের পথও দেখায়। প্রথমে মানুষ কোনো মহৎ জিনিস দেখে। তারপর তার মধ্যে মহিমা অনুভব করে। এরপর সেই মহিমার উৎস নিয়ে চিন্তা করে। শেষ পর্যন্ত তার দৃষ্টি বাহ্যিক বস্তু থেকে ঈশ্বরীয় সত্যের দিকে ফিরে যায়। অর্থাৎ যা দেখা দিয়ে শুরু হয়, তা উপলব্ধিতে গিয়ে শেষ হয়। বাহ্যিক সৌন্দর্য অন্তর্দৃষ্টির জন্ম দেয় এবং অন্তর্দৃষ্টি ঈশ্বরস্মরণে নিয়ে যায়। এইভাবে জগত নিজেই হয়ে ওঠে আধ্যাত্মিক শিক্ষার একটি গ্রন্থ।

তবে এই শ্লোককে এমনভাবে বোঝা উচিত নয় যে পৃথিবীর যেকোনো শক্তিশালী ব্যক্তি বা ক্ষমতাবান কাজই ঈশ্বরীয় মহত্ত্বের নিদর্শন। শক্তি থাকা এবং সেই শক্তির মহৎ ব্যবহার করা এক বিষয় নয়। অন্যায়কারী মানুষেরও ক্ষমতা থাকতে পারে। কিন্তু গীতার বিভূতি ধারণায় মহিমা, শ্রী, উৎকর্ষ এবং ঈশ্বরীয় দীপ্তির প্রসঙ্গ রয়েছে। তাই সত্যিকারের বিভূতি সেই শক্তি যা মানুষের মধ্যে মহত্ত্ব, সৌন্দর্য, জ্ঞান, সৃষ্টিশীলতা, সাহস এবং কল্যাণের প্রকাশ ঘটায়।

এই শ্লোকের সবচেয়ে সুন্দর মানবিক শিক্ষা হলো আত্মঅবমাননা ও অহংকারের মাঝখানে একটি ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থান গ্রহণ করা। মানুষ যেন নিজেকে সম্পূর্ণ তুচ্ছ না ভাবে এবং একই সঙ্গে নিজেকে সর্বশক্তিমানও না ভাবে। তার মধ্যে যে আলো আছে তাকে অস্বীকার করার দরকার নেই, আবার সেই আলোর সম্পূর্ণ মালিক বলে নিজেকে ভাবারও প্রয়োজন নেই। বরং বলা যায়, মানুষের মধ্যে যে সত্য, সৌন্দর্য, জ্ঞান ও শক্তি প্রকাশিত হয় তা বৃহত্তর ঈশ্বরীয় তেজের একটি সীমিত প্রকাশ। এই উপলব্ধি মানুষকে আত্মমর্যাদা দেয় এবং অহংকার থেকে রক্ষা করে।

শেষ পর্যন্ত “যদ্যদ্বিভূতিমৎ সত্ত্বং শ্রীমদূর্জিতমেব বা” শ্লোকটি আমাদের জগতকে দেখার একটি নতুন চোখ দেয়। আমরা যখন কোনো অসাধারণ মানুষ দেখি, কোনো মহৎ কাজ দেখি, কোনো অপূর্ব সৌন্দর্য দেখি, কোনো গভীর জ্ঞান দেখি কিংবা কোনো অসীম শক্তির প্রকাশ দেখি, তখন সেখানে থেমে না থেকে তার অন্তর্নিহিত উৎসকে উপলব্ধি করার শিক্ষা পাই। কৃষ্ণের বক্তব্য তাই কেবল তাঁর নিজের মহিমার ঘোষণা নয়। এটি মানুষের দৃষ্টিকে বহির্জগতের বিচিত্রতা থেকে এক গভীর ঐক্যের দিকে নিয়ে যাওয়ার আহ্বান।

এই শ্লোকের সারমর্ম হলো, জগতের যেখানে সত্যিকারের মহত্ত্ব আছে, সেখানে ঈশ্বরীয় তেজের আভাস রয়েছে। যেখানে সৌন্দর্য আছে, সেখানে শ্রীয়ের প্রকাশ রয়েছে। যেখানে শক্তি আছে, সেখানে ঊর্জার প্রকাশ রয়েছে। যেখানে অসাধারণ মহিমা আছে, সেখানে বিভূতির প্রকাশ রয়েছে। আর জ্ঞানীর দৃষ্টি সেই বাহ্যিক প্রকাশের মধ্যে আটকে থাকে না। সে সেই প্রকাশের উৎসের দিকে ফিরে যায়। তাই গীতার এই শিক্ষা আমাদের বলে, জগতের শ্রেষ্ঠত্ব দেখে শুধু মুগ্ধ হয়ো না, তার অন্তর্নিহিত সত্যকে উপলব্ধি করো। মানুষের প্রতিভাকে দেখে শুধু প্রশংসা করো না, তার উৎসের কথা স্মরণ করো। প্রকৃতির সৌন্দর্য দেখে শুধু আনন্দিত হয়ো না, সেই সৌন্দর্যের অন্তরালে যে অসীম সৃষ্টিশক্তি রয়েছে তাকে অনুভব করো। কারণ যেখানেই সত্যিকারের মহত্ত্ব, সৌন্দর্য, শক্তি ও দীপ্তি প্রকাশিত হয়, সেখানেই সীমিত রূপের আড়ালে অসীম ঈশ্বরীয় তেজের একটি আভাস অনুভব করা যায়।