শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১০.৪২ — এক অংশে সমগ্র বিশ্ব

অথবা বহুনৈতেন কিং জ্ঞাতেন তবার্জুন। 
বিষ্টভ্যাহমিদং কৃৎস্নমেকাংশেন স্থিতো জগৎ।।৪২।।

অনুবাদঃ হে অর্জুন! অথবা এই প্রকার বহু জ্ঞানের দ্বারা তোমার কি প্রয়োজন? আমি আমার এক অংশের দ্বারা সমগ্র জগতে ব্যাপ্ত হয়ে অবস্থিত আছি।

ভগবদ্গীতার দশম অধ্যায়ের নাম বিভূতি যোগ। এই অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের কাছে তাঁর অসংখ্য ঐশ্বরিক বিভূতির কথা প্রকাশ করেছেন। কোথাও তিনি সূর্যের মধ্যে তাঁর প্রকাশ দেখিয়েছেন, কোথাও চন্দ্রের মধ্যে, কোথাও পর্বতের মধ্যে, কোথাও নদীর মধ্যে, কোথাও জ্ঞানীর জ্ঞান, শক্তিশালীর শক্তি, শাসকের দণ্ড, বীরের বীরত্ব এবং মহৎ মানুষের মহত্ত্বের মধ্যে নিজের উপস্থিতির কথা বলেছেন। এই দীর্ঘ বর্ণনার শেষে দশম অধ্যায়ের বিয়াল্লিশতম শ্লোকে এসে তিনি হঠাৎ তাঁর বক্তব্যকে এক গভীর ঐক্যের দিকে নিয়ে যান। তিনি বলেন, হে অর্জুন, এত বিস্তৃতভাবে জানারই বা কী প্রয়োজন। আমি আমার এক অংশের দ্বারা এই সমগ্র জগৎকে ধারণ করে অবস্থান করছি। এই একটি বক্তব্যের মধ্যেই বিভূতি যোগের সমগ্র দর্শন যেন সংক্ষিপ্ত হয়ে যায়। অসংখ্য প্রকাশের পেছনে যে এক পরম সত্তা অবস্থান করছেন, এই শ্লোক সেই সত্যের দিকেই মানুষের মনকে ফিরিয়ে দেয়।

শ্লোকটির প্রথম অংশ হলো অথব বহুনৈতেন কিং জ্ঞাতেন তবার্জুন। এখানে বহুনা এবং এতেন মিলিত হয়ে বহুনৈতেন হয়েছে। বহুনা অর্থ অনেক দ্বারা বা অধিক দ্বারা এবং এতেন অর্থ এই দ্বারা। পূর্ববর্তী শ্লোকগুলিতে কৃষ্ণ যে অসংখ্য বিভূতির কথা বলেছেন, এখানে সেই সমস্ত বিস্তৃত বর্ণনার প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে। কিং জ্ঞাতেন অর্থ এত জানারই বা কী প্রয়োজন। কিন্তু এখানে কৃষ্ণ জ্ঞানকে অস্বীকার করছেন না। বরং তিনি জ্ঞানের একটি উচ্চতর স্তরের দিকে ইঙ্গিত করছেন। অসংখ্য তথ্য জানা এবং সেই তথ্যের অন্তর্নিহিত সত্য উপলব্ধি করা এক বিষয় নয়। একজন মানুষ ঈশ্বরের অসংখ্য প্রকাশের নাম জানতে পারে, কিন্তু যদি সে বুঝতে না পারে যে সেই সমস্ত প্রকাশের অন্তরালে একটি ঐক্যবদ্ধ পরম সত্তা রয়েছে, তাহলে তার জ্ঞান এখনও বহুত্বের স্তরেই সীমাবদ্ধ থাকে। কৃষ্ণ তাই অর্জুনকে তথ্যের অসীম তালিকার পরিবর্তে সেই তালিকার অন্তর্নিহিত ঐক্য উপলব্ধি করতে আহ্বান করছেন।

জ্ঞাতেন শব্দটি জ্ঞা ধাতু থেকে এসেছে। জ্ঞা অর্থ জানা, উপলব্ধি করা বা চিনতে পারা। সংস্কৃত জ্ঞান, জ্ঞাতা, জ্ঞেয় এবং প্রজ্ঞার মতো বহু গুরুত্বপূর্ণ শব্দের সঙ্গে এই ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। কিন্তু গীতার দৃষ্টিতে জ্ঞান কেবল বুদ্ধিতে তথ্য ধারণ করা নয়। প্রকৃত জ্ঞান এমন একটি উপলব্ধি যা মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে। যদি কেউ জানে যে সমগ্র বিশ্ব ঈশ্বরের দ্বারা ধারণ করা, কিন্তু তার আচরণে সেই উপলব্ধির কোনো প্রভাব না পড়ে, তাহলে সেই জ্ঞান এখনও পরিপূর্ণ জ্ঞান হয়ে ওঠেনি। জ্ঞান তখনই প্রজ্ঞায় পরিণত হয় যখন মানুষ নিজের অস্তিত্ব, অন্যের অস্তিত্ব এবং সমগ্র বিশ্বজগতের মধ্যে একটি গভীর ঐক্য উপলব্ধি করতে শুরু করে।

এরপর আসে তবার্জুন। তব অর্থ তোমার এবং অর্জুন হলো সম্বোধন। হে অর্জুন। এখানে অর্জুন কেবল মহাভারতের একজন বীর যোদ্ধা নন। তিনি একজন অনুসন্ধানী মানুষের প্রতীকও বটে। তাঁর প্রশ্ন, সংশয়, দ্বন্দ্ব এবং সত্য জানার আকাঙ্ক্ষার মধ্য দিয়ে সাধারণ মানুষের আধ্যাত্মিক অনুসন্ধানকে প্রকাশ করা হয়েছে। কৃষ্ণ তাঁর সঙ্গে যে কথোপকথন করছেন, তা তাই কেবল একজন ঐতিহাসিক ব্যক্তির সঙ্গে ঈশ্বরের কথোপকথন নয়। এটি মানুষের সীমিত জ্ঞান থেকে অসীম সত্যের দিকে অগ্রসর হওয়ার এক চিরন্তন সংলাপ।

শ্লোকটির সবচেয়ে গভীর শব্দগুলোর একটি হলো বিষ্টভ্য। এই শব্দের সঙ্গে সংস্কৃত স্তভ ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে। স্তভের মধ্যে স্থির করা, দাঁড় করানো, ধারণ করা এবং সমর্থন করার ভাব রয়েছে। সেই অর্থে বিষ্টভ্য বলতে বোঝায় ধারণ করে, সমর্থন করে বা প্রতিষ্ঠিত রেখে। কৃষ্ণ এখানে শুধু বলছেন না যে তিনি জগতে অবস্থান করছেন। তিনি বলছেন যে তিনি সমগ্র জগতকে ধারণ করে আছেন। এই পার্থক্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জগৎ ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল, কিন্তু ঈশ্বর জগতের উপর নির্ভরশীল নন। যেমন একটি ভবন তার ভিত্তির উপর দাঁড়িয়ে থাকে, কিন্তু ভিত্তি সেই ভবনের উপর নির্ভর করে না, তেমনি সমগ্র অস্তিত্ব একটি পরম ভিত্তির উপর নির্ভরশীল বলে এই শ্লোক নির্দেশ করে।

অহম শব্দের অর্থ আমি। কিন্তু এখানে এই আমি সাধারণ ব্যক্তিগত অহংকারের আমি নয়। কৃষ্ণ যখন বলেন অহম, তখন তিনি নিজের পরম ঈশ্বরীয় স্বরূপের কথা প্রকাশ করছেন। মানবজীবনে আমরা সাধারণত আমি বলতে দেহ, মন, পরিচয়, সম্পর্ক, পেশা এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সমষ্টিকে বুঝি। কিন্তু গীতার দর্শনে কৃষ্ণের আমি সেই সীমিত ব্যক্তিসত্তার ঊর্ধ্বে। এটি সেই পরম চৈতন্য ও ঈশ্বরীয় সত্তার ইঙ্গিত, যার উপর সমস্ত অস্তিত্ব নির্ভরশীল।

এরপর আছে ইদং কৃত্স্নম্। ইদং অর্থ এই এবং কৃত্স্ন অর্থ সম্পূর্ণ বা সমগ্র। অর্থাৎ এই সমগ্র জগৎ। এখানে কৃষ্ণ কোনো নির্দিষ্ট অংশের কথা বলছেন না। তিনি সমগ্র দৃশ্যমান অস্তিত্বের কথা বলছেন। যা কিছু আমরা দেখি, অনুভব করি এবং অভিজ্ঞতা করি, সেই পরিবর্তনশীল জগতের সমগ্রতাকেই তিনি ইদং কৃত্স্নম্ বলে নির্দেশ করেছেন। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে ঈশ্বরীয় উপস্থিতি কোনো নির্দিষ্ট স্থান, জাতি, প্রাণী বা ধর্মীয় পরিচয়ের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সমগ্র জগত তাঁর প্রকাশের ক্ষেত্র।

একাংশেন শব্দটির মধ্যেই শ্লোকটির সবচেয়ে সূক্ষ্ম দার্শনিক বক্তব্য নিহিত রয়েছে। এক অর্থ এক এবং অংশ অর্থ ভাগ বা অংশ। একাংশেন অর্থ এক অংশের দ্বারা। কিন্তু ঈশ্বরকে যদি অসীম ও অবিভাজ্য পরম সত্তা হিসেবে ধরা হয়, তাহলে এই এক অংশকে কোনো বস্তুগত খণ্ড হিসেবে বোঝা যায় না। ঈশ্বর যেন একটি বিশাল বস্তু এবং তার একটি টুকরো কেটে বিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে, এমন ধারণা এই শ্লোকের গভীর অর্থের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। একাংশ এখানে ঈশ্বরের অসীম মহিমার তুলনায় প্রকাশিত জগতের সীমিততা বোঝাতে পারে। দৃশ্যমান বিশ্ব ঈশ্বরীয় বাস্তবতার একটি প্রকাশ, কিন্তু সেটিই ঈশ্বরের সম্পূর্ণতা নয়। এই অর্থে একাংশ শব্দটি মানুষের উপলব্ধির সীমা এবং ঈশ্বরীয় সত্তার অসীমতার মধ্যে একটি গভীর পার্থক্য নির্দেশ করে।

এই বিষয়টি বোঝার জন্য সূর্য ও তার রশ্মির উপমা নেওয়া যায়। একটি সূর্যরশ্মি সূর্যের আলো বহন করে, কিন্তু সেই একটি রশ্মি সূর্যের সম্পূর্ণতা নয়। তেমনি পৃথিবীর কোনো একটি মহত্ত্ব, কোনো একটি সৌন্দর্য, কোনো একটি শক্তি অথবা কোনো একটি জ্ঞান ঈশ্বরীয় মহিমার প্রকাশ হতে পারে, কিন্তু কোনো একটিই ঈশ্বরের সম্পূর্ণ স্বরূপ নয়। আবার একটি বিশাল বৃক্ষের অসংখ্য পাতা ও শাখার কথাও ভাবা যায়। প্রতিটি শাখা আলাদা বলে মনে হলেও তাদের উৎস একই মূল। বিভূতি যোগে কৃষ্ণ যে অসংখ্য প্রকাশের কথা বলেছেন, সেগুলো যেন সেই অসংখ্য শাখা এবং এই শ্লোক সেই এক মূলের দিকে আমাদের দৃষ্টি ফিরিয়ে দেয়।

স্থিতঃ শব্দটি এসেছে স্থা ধাতু থেকে। স্থা অর্থ দাঁড়ানো, থাকা বা অবস্থান করা। কিন্তু এখানে স্থিত হওয়া কোনো শারীরিক অবস্থান নয়। কৃষ্ণ কোনো নির্দিষ্ট স্থানে দাঁড়িয়ে আছেন এমন কথা বলা হচ্ছে না। বরং তিনি অস্তিত্বের ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত আছেন। এই শব্দটি শ্লোকটির মধ্যে একটি অসাধারণ দার্শনিক বৈপরীত্য সৃষ্টি করে। জগত শব্দের সঙ্গে চলমানতার ধারণা যুক্ত। জগত সেই যা ক্রমাগত গমন করছে, পরিবর্তিত হচ্ছে এবং রূপান্তরিত হচ্ছে। অন্যদিকে স্থিতঃ অর্থ স্থিত বা প্রতিষ্ঠিত। অর্থাৎ পরিবর্তনশীল জগতের অন্তরালে একটি স্থিত ভিত্তি রয়েছে। এই ধারণাটি ভারতীয় দর্শনের অন্যতম গভীর অন্তর্দৃষ্টি। বাহ্যিক জগৎ পরিবর্তিত হয়, কিন্তু সেই পরিবর্তনের পেছনে একটি অপরিবর্তনীয় বাস্তবতার অনুসন্ধানই আধ্যাত্মিক দর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ পথ।

জগত শব্দটির সঙ্গেও গভীর ব্যুৎপত্তিগত ভাব জড়িত। এর সঙ্গে গম ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে, যার অর্থ যাওয়া বা চলা। সেই দৃষ্টিতে জগত হলো চলমান বিশ্ব। আমাদের জীবনও এই জগতেরই অংশ। শৈশব থেকে যৌবন, যৌবন থেকে বার্ধক্য, জন্ম থেকে মৃত্যু, দিন থেকে রাত, ঋতুর পরিবর্তন, সভ্যতার পরিবর্তন, চিন্তার পরিবর্তন, প্রকৃতির পরিবর্তন সবকিছুই চলমান। কোনো অবস্থাই স্থায়ী নয়। অথচ মানুষ এই পরিবর্তনশীল জগতের মধ্যে স্থায়িত্ব খোঁজে। কৃষ্ণের বক্তব্য এই অনুসন্ধানকে একটি গভীর মাত্রা দেয়। তিনি জানান যে পরিবর্তনশীল জগতের অন্তরালে এমন একটি পরম সত্তা আছে যার উপর এই সমস্ত পরিবর্তন নির্ভরশীল।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই শ্লোককে আরও গভীরভাবে বোঝা যায়। ব্রহ্ম যদি অসীম ও অবিভাজ্য হয়, তাহলে তার প্রকৃত কোনো অংশ থাকতে পারে না। তাই একাংশকে ব্রহ্মের বস্তুগত খণ্ড হিসেবে না দেখে সীমিত প্রকাশ হিসেবে বোঝা অধিক যুক্তিসঙ্গত। যেমন একটি পাত্রের মধ্যে আকাশকে আমরা পাত্রের আকাশ বলি, কিন্তু পাত্র আকাশকে সত্যিকার অর্থে ভাগ করতে পারে না। তেমনি সীমিত জগতের মধ্যে অসীম চৈতন্য প্রকাশিত হলেও সেই অসীম সত্তা নিজে সীমাবদ্ধ হয়ে যায় না। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের দৃষ্টিতে আবার ঈশ্বর, জীব এবং জগতের সম্পর্ককে এমনভাবে দেখা হয় যেখানে জগত ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল এবং ঈশ্বর তার অন্তর্যামী। ভক্তি দর্শনে এই শ্লোক ঈশ্বরের অসীম মহিমার প্রতি ভক্তি এবং বিস্ময় জাগায়। কোনো একটি বিভূতিতে ঈশ্বরকে উপলব্ধি করা যায়, কিন্তু কোনো একটি বিভূতির মধ্যে ঈশ্বরকে সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ করা যায় না।

এই শ্লোকের একটি বিশেষ মনোবৈজ্ঞানিক তাৎপর্যও রয়েছে। মানুষ নিজের জ্ঞান নিয়ে সহজেই অহংকারী হয়ে উঠতে পারে। আমরা মনে করি আমরা অনেক কিছু জানি। কিন্তু মহাবিশ্বের বিশালতা এবং অস্তিত্বের রহস্যের সামনে মানুষের জ্ঞান অত্যন্ত সীমিত। কৃষ্ণের কিং জ্ঞাতেন প্রশ্নটি তাই বৌদ্ধিক বিনয়ের শিক্ষা দেয়। এটি জ্ঞানকে ছোট করে না, বরং জ্ঞানকে তার যথাযথ স্থানে প্রতিষ্ঠিত করে। সবকিছু জানার আকাঙ্ক্ষার পরিবর্তে মূল সত্যকে উপলব্ধি করার আকাঙ্ক্ষা মানুষকে গভীরতর প্রজ্ঞার দিকে নিয়ে যেতে পারে।

আধুনিক জীবনের ক্ষেত্রেও এই শিক্ষার গুরুত্ব অপরিসীম। আজ মানুষ অসংখ্য তথ্যের মধ্যে বাস করে। বই, সংবাদ, ইন্টারনেট, সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম এবং প্রযুক্তির মাধ্যমে আমরা মুহূর্তের মধ্যে বিপুল পরিমাণ তথ্য সংগ্রহ করতে পারি। কিন্তু তথ্যের পরিমাণ যত বাড়ছে, ততই একটি প্রশ্ন গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে। তথ্য কি সত্যিই জ্ঞান। আর জ্ঞান কি সত্যিই প্রজ্ঞা। গীতার এই শ্লোক যেন মনে করিয়ে দেয় যে অসংখ্য তথ্যের সংগ্রহ মানুষের অন্তর্দৃষ্টি নিশ্চিত করে না। প্রকৃত জ্ঞান হলো এমন উপলব্ধি যা আমাদের জীবন, সম্পর্ক এবং অস্তিত্বকে নতুনভাবে দেখতে শেখায়।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও গভীর। একাংশ এখানে মানুষের সীমিত উপলব্ধির প্রতীক। জগত মানুষের অভিজ্ঞতার ক্ষেত্র। বিষ্টভ্য অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত ভিত্তির প্রতীক। স্থিতঃ অপরিবর্তনীয় সত্যের প্রতীক। আর বহুনা এতেন নির্দেশ করে অসংখ্য প্রকাশের বহুত্বকে। সবকিছু মিলিয়ে শ্লোকটি একটি আধ্যাত্মিক যাত্রার প্রতীক হয়ে ওঠে। প্রথমে মানুষ বহুত্ব দেখে। পরে বহুত্বের মধ্যে সম্পর্ক দেখতে শেখে। তারপর সেই সম্পর্কের অন্তরালে এক ঐক্য উপলব্ধি করে। শেষ পর্যন্ত সে বুঝতে পারে যে দৃশ্যমান জগতই বাস্তবতার সম্পূর্ণতা নয়।

দশম অধ্যায়ের দৃষ্টিকোণ থেকে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও স্পষ্ট। কৃষ্ণ প্রথমে অর্জুনকে দেখিয়েছেন কীভাবে ঈশ্বরকে বিশ্বের শ্রেষ্ঠত্বের মধ্যে দেখা যায়। সূর্যের দীপ্তিতে, চন্দ্রের শীতলতায়, পর্বতের মহিমায়, নদীর প্রবাহে, সিংহের শক্তিতে, জ্ঞানীর জ্ঞানে, সত্যের মধ্যে এবং মহত্ত্বের মধ্যে ঈশ্বরীয় প্রকাশ অনুভব করা যায়। কিন্তু যদি মানুষ কেবল এই প্রকাশগুলোর তালিকায় আটকে থাকে, তাহলে বিভূতি যোগের উদ্দেশ্য পূর্ণ হয় না। কারণ কৃষ্ণ শেষ পর্যন্ত বহুত্বের তালিকাকে অতিক্রম করে একত্বের দিকে নিয়ে যান। অসংখ্য বিভূতির পেছনে এক পরম সত্তা এবং সেই পরম সত্তার অসীম মহিমার তুলনায় দৃশ্যমান বিশ্ব কেবল সীমিত প্রকাশ।

এই কারণে শ্লোকটির মূল শিক্ষা কেবল ঈশ্বর সর্বত্র আছেন এমন সাধারণ বক্তব্য নয়। এর মধ্যে আরও সূক্ষ্ম একটি সত্য রয়েছে। ঈশ্বর সর্বত্র প্রকাশিত, কিন্তু কোনো একটি প্রকাশেই তিনি সম্পূর্ণ সীমাবদ্ধ নন। আমরা সৌন্দর্যে ঈশ্বরের প্রকাশ দেখতে পারি, জ্ঞানে দেখতে পারি, শক্তিতে দেখতে পারি, প্রেমে দেখতে পারি এবং মহত্ত্বে দেখতে পারি। কিন্তু এই সমস্ত প্রকাশের সমষ্টিও ঈশ্বরের পূর্ণতা নয়। কারণ সীমিত প্রকাশ কখনো অসীমকে সম্পূর্ণ ধারণ করতে পারে না।

মানবজীবনে এর একটি গভীর ব্যবহারিক শিক্ষা রয়েছে। আমরা যদি পৃথিবীর বহুত্বকে কেবল বিভেদের দৃষ্টিতে দেখি, তাহলে মানুষ মানুষকে আলাদা করে, প্রকৃতিকে আলাদা করে এবং নিজের অস্তিত্বকে অন্য সবকিছু থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে। কিন্তু যদি আমরা বহুত্বের অন্তরালে ঐক্য উপলব্ধি করতে শিখি, তাহলে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়। অন্য মানুষের প্রতি সম্মান বাড়ে, প্রকৃতির প্রতি দায়িত্ববোধ বাড়ে এবং নিজের অহংকারের সীমাবদ্ধতা উপলব্ধি হয়। তখন জীবন কেবল ব্যক্তিগত অর্জনের ক্ষেত্র থাকে না। তা বৃহত্তর অস্তিত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত হয়ে ওঠে।

অতএব ভগবদ্গীতার এই শ্লোক আমাদের তিনটি গুরুত্বপূর্ণ স্তরে শিক্ষা দেয়। প্রথমত ভাষাগত স্তরে এটি অসংখ্য বিভূতির বর্ণনা থেকে এক পরম সত্যের দিকে অগ্রসর হয়। দ্বিতীয়ত দার্শনিক স্তরে এটি পরিবর্তনশীল জগতের অন্তরালে একটি পরম ভিত্তির কথা বলে। তৃতীয়ত আধ্যাত্মিক স্তরে এটি মানুষকে বহুত্বের মধ্যে ঐক্য এবং প্রকাশের মধ্যে পরম উৎসকে দেখতে শেখায়। বহুত্ব অসংখ্য হতে পারে, কিন্তু তার ভিত্তি এক। জগত চলমান হতে পারে, কিন্তু তার আশ্রয় স্থিত। মানুষের জ্ঞান সীমিত হতে পারে, কিন্তু তার অনুসন্ধান অসীম সত্যের দিকে এগিয়ে যেতে পারে।

শেষ পর্যন্ত ১০.৪২ শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো, ঈশ্বরের মহিমাকে অসংখ্য উদাহরণ দিয়ে সম্পূর্ণভাবে প্রকাশ করা যায় না। তাই কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন, এত বিস্তারিত জানার কী প্রয়োজন। তুমি বরং উপলব্ধি করো যে এই সমগ্র পরিবর্তনশীল জগত তাঁর অসীম সত্তার তুলনায় একটি সীমিত প্রকাশ এবং তিনিই সেই জগতকে ধারণ করে আছেন। এই উপলব্ধি মানুষকে বাহ্যিক বহুত্বের মোহ থেকে অন্তর্নিহিত ঐক্যের দিকে নিয়ে যায়। তখন জগৎ কেবল বিচ্ছিন্ন বস্তুসমষ্টি বলে মনে হয় না। তা হয়ে ওঠে এক পরম সত্তার বহুমাত্রিক প্রকাশ। এই কারণেই ভগবদ্গীতা ১০.৪২ কেবল বিভূতি যোগের সমাপ্তি নয়। এটি মানুষের জ্ঞানকে তথ্য থেকে প্রজ্ঞায়, বহুত্ব থেকে একত্বে এবং দৃশ্যমান জগত থেকে তার পরম ভিত্তির দিকে নিয়ে যাওয়ার এক গভীর আধ্যাত্মিক আহ্বান।