শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ১১.১১ — বিশ্বরূপের দিব্য সৌন্দর্য ও অনন্ত মহিমা

দিব্যমাল্যাম্বরধরং দিব্যগন্ধানুলেপনম্। 
সর্বাশ্চর্যময়ং দেবমনস্তং বিশ্বতোমুখম্।।১১।। 

অনুবাদঃ অর্জুন সেই বিশ্বরূপে অনেক মুখ, অনেক নেত্র ও অনেক অদ্ভুত দর্শনীয় বস্তু দেখলেন। সেই রূপ অসংখ্য দিব্য অলঙ্কারে সজ্জিত ছিল এবং অনেক উদ্যত দিব্য অস্ত্র ধারণ করেছিল। সেই বিশ্বরূপ দিব্য মালা ও দিব্য বস্ত্রে ভূষিত ছিল এবং তাঁর শরীর দিব্য গন্ধ দ্বারা অনুলিপ্ত ছিল। সবই ছিল অত্যন্ত আশ্চর্যজনক, জ্যোতির্ময়, অনন্ত ও সর্বব্যাপী।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার একাদশ অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকে অর্জুনের বিশ্বরূপ দর্শনের যে মহিমান্বিত চিত্র ফুটে উঠেছে, তা কেবল একটি অলৌকিক দৃশ্যের বর্ণনা নয়। এর মধ্যে নিহিত রয়েছে সৌন্দর্য, ঐশ্বর্য, বিস্ময়, অনন্ততা এবং সর্বব্যাপী অস্তিত্বের এক গভীর দার্শনিক উপলব্ধি। শ্লোকটি হলো “দিব্যমাল্যাম্বরধরং দিব্যগন্ধানুলেপনম্। সর্বাশ্চর্যময়ং দেবমনন্তং বিশ্বতোমুখম্।” প্রচলিত পাঠে এখানে “দেবমনন্তং” শব্দটি রয়েছে। অর্থাৎ কৃষ্ণের বিশ্বরূপকে এমন এক দিব্য সত্তা হিসেবে দেখা হচ্ছে যিনি দিব্য মালা ও বস্ত্র ধারণ করেছেন, দিব্য সুগন্ধিতে অলঙ্কৃত, সর্বপ্রকার আশ্চর্যে পরিপূর্ণ, দেবস্বরূপ, অনন্ত এবং সর্বদিকে মুখবিশিষ্ট।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ পদ হলো “দিব্যমাল্যাম্বরধরম্”। শব্দটি কয়েকটি অর্থবহ অংশের সমন্বয়ে গঠিত। “দিব্য” শব্দের সঙ্গে সংস্কৃত “দিব্” ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে এবং এর মধ্যে আলো, দীপ্তি, স্বর্গীয়তা ও ঐশ্বরিকতার ভাব নিহিত। “মাল্য” অর্থ ফুলের মালা বা পুষ্পমালা। “অম্বর” অর্থ বস্ত্র এবং “ধর” শব্দটি ধারণ করার ভাব প্রকাশ করে। ফলে “দিব্যমাল্যাম্বরধর” অর্থ দাঁড়ায় যিনি দিব্য মালা ও দিব্য বস্ত্র ধারণ করেছেন। কিন্তু কৃষ্ণের বিশ্বরূপে এই মালা ও বস্ত্রকে কেবল বাহ্যিক অলংকার হিসেবে দেখলে শ্লোকটির গভীরতা উপলব্ধি করা যায় না। এখানে মালা যেন সমগ্র সৃষ্টির বহুত্বের প্রতীক। যেমন অসংখ্য পৃথক ফুল একত্র হয়ে একটি মালা তৈরি করে, তেমনই অসংখ্য জীব, প্রকৃতি, গ্রহ, নক্ষত্র ও শক্তি একত্র হয়ে বিশ্বজগতের মহামালায় পরিণত হয়েছে। পৃথক পৃথক সত্তার মধ্যে যে ঐক্য নিহিত রয়েছে, দিব্যমাল্য সেই ঐক্যের এক সুন্দর প্রতীক।

“অম্বর” বা বস্ত্রও এখানে গভীর প্রতীক বহন করে। বস্ত্র যেমন দেহকে আবৃত করে, তেমনই সমগ্র দৃশ্যমান বিশ্বকে পরম সত্যের প্রকাশ বা আবরণ হিসেবে ভাবা যায়। আমরা যে জগৎকে দেখি, তা যেন অসীম বাস্তবতার দৃশ্যমান পোশাক। সেই কারণে কৃষ্ণের দিব্য অম্বর কেবল অলংকার নয়, বরং দৃশ্যমান সৃষ্টির মহিমান্বিত আবরণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। এই দৃষ্টিতে বিশ্বজগতের সৌন্দর্য নিজেই ঈশ্বরীয় সৌন্দর্যের একটি প্রকাশ।

এরপর আসে “দিব্যগন্ধানুলেপনম্”। “দিব্য” অর্থ ঐশ্বরিক এবং “গন্ধ” অর্থ সুবাস বা ঘ্রাণ। “অনুলেপন” শব্দের মধ্যে লেপন বা মাখানোর ভাব রয়েছে। সুতরাং “দিব্যগন্ধানুলেপন” অর্থ দিব্য সুগন্ধিতে লেপিত বা অলঙ্কৃত। ভারতীয় আধ্যাত্মিক চিন্তায় গন্ধের বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। গন্ধ চোখে দেখা যায় না, কিন্তু অনুভব করা যায়। ফুলের সুবাস যেমন অদৃশ্যভাবে চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে, তেমনই ঈশ্বরীয় উপস্থিতিও সবসময় কোনো দৃশ্যমান আকৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। মানুষ অনেক সময় সত্যকে চোখ দিয়ে দেখতে চায়। কিন্তু অস্তিত্বের বহু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় চোখে দেখা যায় না। ভালোবাসা, শান্তি, করুণা, বিশ্বাস এবং চেতনার মতো বিষয় অনুভব করতে হয়। সেই অর্থে দিব্যগন্ধ ঈশ্বরীয় উপস্থিতির অদৃশ্য অথচ অনুভবযোগ্য স্বরূপের প্রতীক।

এরপর শ্লোকে আসে “সর্বাশ্চর্যময়ম্”। “সর্ব” অর্থ সমস্ত এবং “আশ্চর্য” অর্থ বিস্ময়কর বা অভূতপূর্ব। “ময়” প্রত্যয় কোনো কিছুর দ্বারা পরিপূর্ণতার ধারণা প্রকাশ করে। ফলে “সর্বাশ্চর্যময়” অর্থ সর্বপ্রকার আশ্চর্যে পরিপূর্ণ। কৃষ্ণের বিশ্বরূপ এমন এক বাস্তবতা যা মানুষের স্বাভাবিক বুদ্ধির সীমাকে অতিক্রম করে। মানুষ সাধারণত পৃথিবীকে ছোট ছোট অংশে ভাগ করে বোঝে। একটি মানুষকে আলাদা দেখে, একটি প্রাণীকে আলাদা দেখে, প্রকৃতিকে আলাদা দেখে এবং নিজেকেও অন্য সবকিছুর থেকে আলাদা মনে করে। কিন্তু বিশ্বরূপের অভিজ্ঞতা সেই বিভাজিত দৃষ্টিকে ভেঙে দেয়। সেখানে অসংখ্য রূপ, শক্তি ও অস্তিত্ব একই মহাসত্তার মধ্যে একত্রে প্রকাশিত হয়। তাই বিশ্বরূপের সামনে অর্জুনের বিস্ময় কেবল সৌন্দর্যের বিস্ময় নয়। এটি অস্তিত্বের প্রকৃতির সামনে মানুষের বুদ্ধির সীমাবদ্ধতার বিস্ময়।

“দেবম্” শব্দটি এই বিশ্বরূপকে আরও গভীর মাত্রা দেয়। দেব শব্দের সঙ্গে আলো ও দীপ্তির ধারণা যুক্ত। দেব মানে জ্যোতির্ময়, ঐশ্বরিক এবং আলোকময় সত্তা। কিন্তু এখানে কৃষ্ণকে কেবল বহু দেবতার একজন হিসেবে দেখা হচ্ছে না। বিশ্বরূপের প্রেক্ষাপটে তিনি সমস্ত দেবত্বের আধার হিসেবে প্রকাশিত। অর্থাৎ যে আলো প্রকৃতিতে আছে, যে শক্তি জীবনের মধ্যে আছে, যে সৃষ্টিশীলতা মহাবিশ্বকে চালিত করছে, সবকিছুই সেই পরম ঐশ্বরিক বাস্তবতার বিভিন্ন প্রকাশ হিসেবে প্রতিভাত হচ্ছে।

এই শ্লোকের অন্যতম গভীর শব্দ হলো “অনন্তম্”। শব্দটি গঠিত হয়েছে “অ” এবং “অন্ত” থেকে। “অন্ত” অর্থ শেষ বা সীমা এবং “অ” সেই সীমার অনুপস্থিতি নির্দেশ করে। তাই অনন্ত অর্থ যার কোনো অন্ত নেই, যার কোনো শেষ নেই, যার সীমা নির্ধারণ করা যায় না। মানুষের জীবনের সবকিছুরই একটি সীমা আছে। শরীরের সীমা আছে, জীবনের সময়সীমা আছে, জ্ঞানের সীমা আছে, স্মৃতির সীমা আছে এবং পৃথিবীতে আমাদের অবস্থানেরও সীমা আছে। কিন্তু কৃষ্ণের বিশ্বরূপকে বলা হচ্ছে অনন্ত। এর অর্থ পরম বাস্তবতাকে কোনো নির্দিষ্ট স্থান, সময় বা আকারের মধ্যে সম্পূর্ণভাবে আবদ্ধ করা যায় না।

অনন্ত ধারণাটি ভারতীয় দর্শনের অন্যতম মৌলিক ধারণার সঙ্গে যুক্ত। মানুষ সীমিত হলেও তার সত্যের অনুসন্ধান অসীমের দিকে। সে যত জ্ঞান অর্জন করে, ততই বুঝতে পারে অজানার পরিধি আরও বড়। এই উপলব্ধি মানুষকে অহংকার থেকে বিনয়ের দিকে নিয়ে যায়। “আমি সব জানি” এই ধারণার পরিবর্তে জন্ম নেয় “আমার জ্ঞান সীমিত” এই উপলব্ধি। বিশ্বরূপের অনন্ততা তাই কেবল ঈশ্বরের অসীমতার কথা বলে না, মানুষের সীমাবদ্ধতার কথাও মনে করিয়ে দেয়।

শ্লোকটির শেষ শব্দ “বিশ্বতোমুখম্” অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। “বিশ্বতঃ” অর্থ সর্বদিকে বা সমস্ত দিক জুড়ে এবং “মুখ” অর্থ মুখ। আক্ষরিকভাবে “বিশ্বতোমুখ” অর্থ যার মুখ সর্বদিকে। কিন্তু এর দার্শনিক অর্থ আরও গভীর। ঈশ্বর যদি সর্বব্যাপী হন, তবে তাঁকে কোনো একটি দিকের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। তাঁর মুখ কেবল পূর্বদিকে নয়, পশ্চিমেও। কেবল সামনে নয়, পেছনেও। কেবল একটি জীবের মধ্যে নয়, অসংখ্য জীবের মধ্যেও। এই অর্থে সমস্ত মুখই যেন তাঁর মুখ এবং সমস্ত দৃষ্টিই যেন তাঁর অসংখ্য দৃষ্টির প্রকাশ।

এই ধারণা উপনিষদীয় সর্বব্যাপী পরমসত্তার চিন্তার সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। ঈশ্বর কোনো নির্দিষ্ট স্থানে বন্দী নন। তিনি অস্তিত্বের প্রতিটি স্তরে প্রকাশিত। মানুষের চোখে মানুষ আলাদা, প্রাণী আলাদা, প্রকৃতি আলাদা এবং জগত আলাদা। কিন্তু বিশ্বতোমুখ ধারণা আমাদের সেই বিচ্ছিন্নতার আড়ালে একটি গভীর ঐক্য দেখতে শেখায়। পৃথিবীর প্রতিটি প্রাণী, প্রতিটি জীবনের অভিজ্ঞতা এবং অস্তিত্বের প্রতিটি দিক যেন সেই সর্বব্যাপী সত্যের এক একটি জানালা।

এই শ্লোককে মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও ব্যাখ্যা করা যায়। মানুষ সাধারণত নিজের দৃষ্টিকোণকে কেন্দ্র করে পৃথিবীকে বিচার করে। আমার সমস্যা, আমার সাফল্য, আমার ব্যর্থতা, আমার পরিচয় এবং আমার ইচ্ছাই তখন তার কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। বিশ্বরূপের দর্শন সেই সংকীর্ণ আত্মকেন্দ্রিক দৃষ্টিকে ভেঙে দেয়। অর্জুন বুঝতে পারেন যে তিনি নিজে একটি বৃহত্তর বাস্তবতার অংশ। তাঁর ব্যক্তিগত জীবন সমগ্র অস্তিত্বের বিশাল প্রবাহের মধ্যে অবস্থিত। এই উপলব্ধি মানুষের অহংকে নম্র করে এবং অন্যের প্রতি সহমর্মিতা বাড়ায়।

মানবজীবনের ক্ষেত্রেও এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। মানুষ কখনো একটি ব্যর্থতাকে নিজের সম্পূর্ণ জীবন বলে মনে করে। কোনো পরীক্ষায় ব্যর্থ হলে মনে হয় সব শেষ। কোনো সম্পর্কের পরিবর্তন হলে মনে হয় পৃথিবী শূন্য হয়ে গেছে। কোনো পরিকল্পনা ভেস্তে গেলে মনে হয় ভবিষ্যৎ অন্ধকার। কিন্তু “অনন্ত” ধারণা আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে জীবনের কোনো একটি ঘটনা সমগ্র জীবন নয়। একটি মুহূর্তের সীমা দিয়ে অসীম সম্ভাবনাময় অস্তিত্বকে বিচার করা যায় না। একইভাবে “বিশ্বতোমুখ” আমাদের শেখায় যে নিজের দৃষ্টিকোণই একমাত্র সত্য নয়। অন্য মানুষের অভিজ্ঞতাও বাস্তব। অন্যের চোখ দিয়ে পৃথিবীকে দেখতে শেখা মানুষের চেতনাকে বিস্তৃত করে।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকের সৌন্দর্যও অসাধারণ। কবি প্রথমে দৃশ্যমান সৌন্দর্যের ছবি আঁকেন। সেখানে আছে দিব্য মালা এবং দিব্য বস্ত্র। এরপর দৃশ্যের সঙ্গে যুক্ত হয় অদৃশ্য সুবাস। তারপর সেই দৃশ্য সর্বাশ্চর্যময় হয়ে ওঠে। তারপর তা দেবত্বের স্তরে উন্নীত হয়। এরপর আসে অনন্ততার ধারণা এবং সবশেষে বিশ্বতোমুখের সর্বব্যাপী প্রকাশ। অর্থাৎ শ্লোকটি ধীরে ধীরে সীমিত সৌন্দর্য থেকে অসীম বাস্তবতার দিকে নিয়ে যায়। এটি যেন একটি দৃশ্যের ক্রমবর্ধমান সম্প্রসারণ। প্রথমে চোখে দেখা যায় একটি অলংকৃত রূপ। তারপর অনুভূত হয় তার সুবাস। তারপর মন বিস্মিত হয়। এরপর বুদ্ধি থেমে যায়। শেষে মানুষ উপলব্ধি করে যে সে যে রূপ দেখছে তার কোনো সীমা নেই এবং তার কোনো একটি দিকও নেই।

দিব্যমাল্যাম্বরধরং এবং দিব্যগন্ধানুলেপনম্ আমাদের শেখায় যে ঐশ্বরিকতা কেবল ভয় বা শক্তির মধ্যে প্রকাশিত হয় না। সৌন্দর্য, সুবাস, সুষমা এবং আনন্দের মধ্যেও ঈশ্বরীয় প্রকাশ থাকতে পারে। সর্বাশ্চর্যময়ম্ আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে অস্তিত্বকে কেবল যুক্তির সাহায্যে সম্পূর্ণভাবে ধারণ করা যায় না। দেবম্ আমাদের আলো ও চেতনার দিকে নিয়ে যায়। অনন্তম্ আমাদের সীমাবদ্ধতার বাইরে অসীম বাস্তবতার সন্ধান দেয়। আর বিশ্বতোমুখম্ আমাদের শেখায় যে পরম সত্যকে কোনো একটি দিক, জাতি, ব্যক্তি, স্থান বা রূপের মধ্যে বন্দী করা যায় না।

একটি ফুলের দিকে তাকালেও এই দর্শনকে উপলব্ধি করা যায়। একটি ফুলকে আমরা একটি ছোট বস্তু হিসেবে দেখি। কিন্তু তার অস্তিত্বের পেছনে রয়েছে মাটি, জল, সূর্যের আলো, বায়ু, ঋতু, অণুজীব, প্রকৃতির দীর্ঘ প্রক্রিয়া এবং অসংখ্য সম্পর্ক। অর্থাৎ একটি ছোট ফুলের মধ্যেও একটি বিশাল বিশ্বের কার্যক্রম লুকিয়ে আছে। একইভাবে বিশ্বরূপে কৃষ্ণের একটি রূপের মধ্যে সমগ্র বিশ্ব প্রকাশিত। এই উপলব্ধি আমাদের শেখায় যে কোনো অস্তিত্বই সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন নয়। প্রত্যেকটি সত্তা বৃহত্তর অস্তিত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত।

সবশেষে বলা যায়, গীতা একাদশ অধ্যায়ের এই শ্লোকটি কেবল কৃষ্ণের বাহ্যিক বিশ্বরূপের বর্ণনা নয়। এটি মানুষের দৃষ্টির সীমা অতিক্রম করে সমগ্রতার দিকে এগিয়ে যাওয়ার একটি আধ্যাত্মিক আহ্বান। “দিব্য” আমাদের সাধারণ অভিজ্ঞতার ঊর্ধ্বে নিয়ে যায়। “মাল্য” বহুত্বের মধ্যে ঐক্যের কথা বলে। “অম্বর” দৃশ্যমান জগতকে পরম সত্যের আবরণ হিসেবে দেখায়। “গন্ধ” অদৃশ্য উপস্থিতির অনুভূতি জাগায়। “সর্বাশ্চর্যময়” আমাদের বিস্মিত করে। “দেব” আমাদের ঐশ্বরিক আলোর দিকে নিয়ে যায়। “অনন্ত” জানিয়ে দেয় যে পরম সত্যের কোনো সীমা নেই। আর “বিশ্বতোমুখ” ঘোষণা করে যে সেই সত্য কোনো একটি দিকের মধ্যে আবদ্ধ নয়। এই কয়েকটি শব্দ একত্রে এমন এক বিশ্বদর্শন নির্মাণ করে যেখানে সৌন্দর্য, বিস্ময়, দেবত্ব, অনন্ততা এবং সর্বব্যাপিতা একই পরম বাস্তবতার বিভিন্ন প্রকাশ। অর্জুনের বিশ্বরূপ দর্শনের মধ্য দিয়ে তাই শুধু কৃষ্ণের মহিমাই প্রকাশিত হয় না, মানুষের সীমিত দৃষ্টিরও এক গভীর পরিবর্তন ঘটে। ব্যক্তি যখন নিজের ক্ষুদ্র পরিচয়ের বাইরে গিয়ে সমগ্র অস্তিত্বকে দেখতে শেখে, তখনই তার সামনে বিশ্বরূপের প্রকৃত অর্থ উন্মোচিত হতে শুরু করে।