শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৫.১১ | দেহ, মন, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে অনাসক্ত কর্মের শিক্ষা

কায়েন মনসা বুদ্ধ্যা কেবলৈরিন্দ্রিয়ৈরপি।
যোগিনঃ কর্ম কুর্বন্তি সঙ্গং ত্যক্ত্বাত্মশুদ্ধয়ে।।১১।।

অনুবাদঃ আত্মশুদ্ধির জন্য যোগীরা কর্মফলের আসক্তি ত্যাগ করে দেহ, মন, বুদ্ধি, এমন কি ইন্দ্রিয়ের দ্বারাও কর্ম করেন।

ভগবদ্গীতার পঞ্চম অধ্যায়ের একাদশ শ্লোক কর্মযোগের একটি অত্যন্ত গভীর সত্যকে সামনে নিয়ে আসে। শ্রীকৃষ্ণ বলেন, কায়েন মনসা বুদ্ধ্যা কেবলৈরিন্দ্রিয়ৈরপি, যোগিনঃ কর্ম কুর্বন্তি সঙ্গং ত্যক্ত্বাত্মশুদ্ধয়ে। অর্থাৎ যোগীরা দেহের দ্বারা, মনের দ্বারা, বুদ্ধির দ্বারা এবং ইন্দ্রিয়সমূহের দ্বারাও কর্ম সম্পাদন করেন। তবে তাঁরা সেই কর্মের প্রতি আসক্ত হন না। তাঁরা কর্ম করেন আত্মশুদ্ধির উদ্দেশ্যে। এই একটি শ্লোকের মধ্যে মানুষের কর্মজীবন, মানসিকতা, আত্মসংযম, কর্তব্যবোধ এবং আধ্যাত্মিক উন্নতির একটি পূর্ণাঙ্গ দর্শন নিহিত রয়েছে।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ কায়েন। কায় শব্দের অর্থ দেহ বা শরীর এবং কায়েন অর্থ দেহের দ্বারা। মানুষের জীবনে কর্মের সবচেয়ে দৃশ্যমান মাধ্যম হলো শরীর। মানুষ হাঁটে, কথা বলে, পরিশ্রম করে, অন্যকে সাহায্য করে, নিজের কর্তব্য পালন করে এবং জীবনের অসংখ্য দায়িত্ব শরীরের মাধ্যমেই সম্পন্ন করে। কিন্তু গীতা এখানে শুধু বাহ্যিক কাজের কথা বলছে না। কারণ একজন মানুষ বাইরে থেকে একটি ভালো কাজ করলেও তার অন্তরে যদি অহংকার, স্বার্থ বা প্রতিদানের প্রত্যাশা থাকে, তাহলে সেই কাজের আধ্যাত্মিক মূল্য ভিন্ন হয়ে যায়। তাই শারীরিক কর্মকে সঠিক মানসিক অবস্থার সঙ্গে যুক্ত করাই কর্মযোগের প্রথম শিক্ষা।

এরপর এসেছে মনসা। মন শব্দের তৃতীয়া একবচন রূপ হলো মনসা। এর অর্থ মনের দ্বারা। মানুষের কর্ম কেবল শরীর দিয়ে হয় না। চিন্তা, অনুভূতি, ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা এবং মানসিক প্রবণতাও মানুষের কর্মজীবনের গুরুত্বপূর্ণ অংশ। একজন মানুষ একই কাজ ভালোবাসা দিয়ে করতে পারেন এবং অন্য একজন বিরক্তি নিয়ে করতে পারেন। বাহ্যিকভাবে কাজ একই হলেও অন্তরের অবস্থার পার্থক্যের কারণে তার প্রকৃতি বদলে যায়। তাই কর্মকে শুদ্ধ করতে হলে মনকেও শুদ্ধ করতে হয়। কর্মযোগ বাহ্যিক আচরণের পাশাপাশি অন্তরের অবস্থাকেও গুরুত্ব দেয়।

তারপর এসেছে বুদ্ধ্যা। বুদ্ধি মানুষের বিচারশক্তি, বিবেচনাশক্তি এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের ক্ষমতার প্রতীক। মন অনেক সময় আকাঙ্ক্ষা ও আবেগের দ্বারা চালিত হয়। কিন্তু বুদ্ধি প্রশ্ন করতে পারে কোন কাজ সত্যিই কল্যাণকর, কোন কাজ কর্তব্য এবং কোন কাজ কেবল ব্যক্তিগত স্বার্থের দ্বারা পরিচালিত। এই কারণে কর্মযোগে বুদ্ধির ভূমিকা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বুদ্ধি যদি শুদ্ধ ও স্থির থাকে, তবে মানুষ নিজের ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করে বৃহত্তর সত্যের দিকে এগোতে পারে। আর বুদ্ধি যদি স্বার্থ ও অহংকারের অধীন হয়ে যায়, তবে কর্ম যত বাহ্যিকভাবে সফলই হোক, তা মানুষের অন্তরে অশান্তি সৃষ্টি করতে পারে।

কেবলৈরিন্দ্রিয়ৈরপি অংশটি আরও সূক্ষ্ম। কেবল অর্থ একমাত্র বা শুধুমাত্র এবং ইন্দ্রিয়ৈঃ অর্থ ইন্দ্রিয়সমূহের দ্বারা। অপি অর্থও বা এমনকি। অর্থাৎ যোগী ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে সংঘটিত কর্মের ক্ষেত্রেও আসক্ত হন না। মানুষের চোখ দেখে, কান শোনে, নাক গন্ধ গ্রহণ করে, জিহ্বা স্বাদ গ্রহণ করে এবং ত্বক স্পর্শ অনুভব করে। এই ইন্দ্রিয়গুলো মানুষের জীবনের স্বাভাবিক অংশ। গীতা ইন্দ্রিয়কে ধ্বংস করার কথা বলছে না। বরং ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে মানুষের সম্পর্ককে সঠিক অবস্থায় নিয়ে আসার কথা বলছে। ইন্দ্রিয় জগতের সঙ্গে সম্পর্ক রাখবে, কিন্তু মানুষ যেন ইন্দ্রিয়ের আকাঙ্ক্ষার দাস হয়ে না যায়।

এই পর্যায়ে যোগিনঃ শব্দটির প্রকৃত তাৎপর্য সামনে আসে। যোগী বলতে শুধু এমন কাউকে বোঝায় না যিনি নির্জনে বসে ধ্যান করেন। গীতার দৃষ্টিতে যোগী হলেন এমন একজন ব্যক্তি যিনি নিজের অন্তরকে উচ্চতর সত্যের সঙ্গে যুক্ত করতে পেরেছেন। যোগ শব্দের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার ধারণা রয়েছে। সেই অর্থে যোগী হলেন এমন মানুষ যিনি নিজের বিচ্ছিন্ন চিন্তা, ইচ্ছা, কর্ম এবং অনুভূতিকে একটি বৃহত্তর সত্যের দিকে সমন্বিত করতে পারেন। তিনি জগতের কর্ম থেকে পালিয়ে যান না। বরং কর্মের মধ্যেই নিজের অন্তরের শুদ্ধি সাধন করেন।

এরপর আসে কর্ম শব্দটি। কর্ম শব্দের উৎস সংস্কৃত কৃ ধাতু, যার অর্থ করা বা সম্পাদন করা। কর্ম অর্থ যা করা হয়। কিন্তু গীতার দর্শনে কর্মের অর্থ কেবল বাহ্যিক কাজ নয়। মানুষের চিন্তা, ইচ্ছা, সিদ্ধান্ত এবং আচরণও কর্মের বিস্তৃত অর্থের অন্তর্ভুক্ত। মানুষ যতক্ষণ জীবিত, ততক্ষণ কোনো না কোনোভাবে কর্ম করতেই হয়। শরীর কাজ করে, মন চিন্তা করে, ইন্দ্রিয় অনুভব করে এবং বুদ্ধি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে। তাই কর্ম থেকে সম্পূর্ণ পালিয়ে যাওয়া সম্ভব নয়। প্রকৃত প্রশ্ন হলো কর্মের সঙ্গে মানুষের সম্পর্ক কেমন হবে।

কুর্বন্তি শব্দের অর্থ করেন বা সম্পাদন করেন। যোগীরা কর্ম করেন। এখানে কর্ম করার বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ গীতার কর্মযোগ নিষ্ক্রিয়তার দর্শন নয়। মানুষকে কাজ থেকে পালাতে বলা হয়নি। বরং কাজের পদ্ধতি পরিবর্তন করতে বলা হয়েছে। কর্ম থাকবে, কর্তব্য থাকবে, দায়িত্ব থাকবে এবং জীবনের সংগ্রামও থাকবে। পরিবর্তন আসবে মানুষের অন্তরে। মানুষ কর্ম করবে কিন্তু কর্মের সঙ্গে নিজের অহংকার ও অস্থির আসক্তিকে এক করে ফেলবে না।

এই ভাবনার কেন্দ্রবিন্দু হলো সঙ্গং ত্যক্ত্বা। সঙ্গ অর্থ আসক্তি বা কোনো কিছুর সঙ্গে এমনভাবে মানসিকভাবে জড়িয়ে পড়া যার ফলে নিজের স্থিরতা হারিয়ে যায়। ত্যক্ত্বা অর্থ ত্যাগ করে। কিন্তু এখানে কর্ম ত্যাগের কথা বলা হচ্ছে না। কর্মের প্রতি অন্ধ আসক্তি ত্যাগের কথা বলা হচ্ছে। একজন মানুষ কাজ করবে এবং অবশ্যই ফলের প্রত্যাশাও স্বাভাবিকভাবে থাকবে। কিন্তু যখন ফলাফলই তার আনন্দ, আত্মসম্মান এবং অস্তিত্বের একমাত্র ভিত্তি হয়ে যায়, তখন সে নিজের স্বাধীনতা হারাতে শুরু করে।

মানুষ সাধারণত সাফল্যকে নিজের পরিচয়ের সঙ্গে যুক্ত করে। পরীক্ষায় ভালো ফল হলে মনে হয় আমি সফল। ব্যর্থ হলে মনে হয় আমি ব্যর্থ। কর্মক্ষেত্রে প্রশংসা পেলে নিজের মূল্য বেড়ে যায় বলে মনে হয়। সমালোচনা এলে নিজের মূল্য কমে গেছে বলে মনে হয়। এই মানসিক নির্ভরতাই আসক্তির একটি রূপ। কর্মযোগ শেখায় যে মানুষকে নিজের কর্তব্যের প্রতি সম্পূর্ণ নিষ্ঠাবান হতে হবে, কিন্তু নিজের অন্তরের শান্তিকে বাহ্যিক ফলাফলের হাতে সম্পূর্ণভাবে সমর্পণ করা যাবে না।

এরপর আসে আত্মশুদ্ধয়ে। এই শব্দটির মধ্যেই শ্লোকটির চূড়ান্ত উদ্দেশ্য প্রকাশিত হয়েছে। আত্মশুদ্ধি অর্থ নিজের অন্তরের পরিশুদ্ধি। মানুষের মধ্যে লোভ, অহংকার, ঈর্ষা, ক্রোধ, ভয়, স্বার্থপরতা এবং অতিরিক্ত আকাঙ্ক্ষা থাকতে পারে। এগুলো মানুষের কর্মকে প্রভাবিত করে এবং তার মনকে অস্থির করে। কর্মযোগের উদ্দেশ্য শুধু বাইরের সাফল্য অর্জন নয়। বরং কর্মের মাধ্যমে এই অন্তর্গত দুর্বলতাগুলোকে চিনে নেওয়া এবং ধীরে ধীরে অতিক্রম করা।

এই দৃষ্টিতে কর্মজীবনই মানুষের আত্মশুদ্ধির ক্ষেত্র। আমরা যখন অন্য মানুষের সঙ্গে কাজ করি, তখন আমাদের ধৈর্য পরীক্ষা হয়। যখন প্রশংসা পাই, তখন আমাদের অহংকার পরীক্ষা হয়। যখন সমালোচনা শুনি, তখন আমাদের আত্মসংযম পরীক্ষা হয়। যখন লাভ হয়, তখন আমাদের লোভ পরীক্ষা হয়। যখন ক্ষতি হয়, তখন আমাদের স্থিরতা পরীক্ষা হয়। অর্থাৎ জীবনের প্রতিটি পরিস্থিতি আমাদের অন্তরের প্রকৃতি প্রকাশ করে। তাই কর্ম থেকে দূরে সরে যাওয়ার পরিবর্তে কর্মের মধ্যেই নিজের অন্তরকে পর্যবেক্ষণ করা কর্মযোগের একটি গভীর শিক্ষা।

এই শ্লোকের দার্শনিক সৌন্দর্য এখানেই যে এটি কর্ম এবং আত্মশুদ্ধিকে পরস্পরের বিপরীত বলে মনে করে না। সাধারণভাবে মনে হতে পারে আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য জগতের কাজকর্ম থেকে দূরে সরে যেতে হবে। কিন্তু গীতার কর্মযোগ বলে মানুষের দৈনন্দিন জীবনই আধ্যাত্মিক সাধনার ক্ষেত্র হতে পারে। একজন শিক্ষক যখন নিষ্ঠার সঙ্গে শিক্ষা দেন, একজন চিকিৎসক যখন মানুষের সেবা করেন, একজন কৃষক যখন পরিশ্রম করেন, একজন কর্মচারী যখন সততার সঙ্গে নিজের দায়িত্ব পালন করেন এবং একজন সাধারণ মানুষ যখন নিজের পরিবারের ও সমাজের প্রতি কর্তব্য পালন করেন, তখন সেই কর্মও আত্মশুদ্ধির পথ হতে পারে।

তবে কর্মের বাহ্যিক রূপ নয়, কর্মের অন্তর্গত উদ্দেশ্য এখানে গুরুত্বপূর্ণ। একই কাজ একজন মানুষ স্বার্থের জন্য করতে পারেন এবং অন্য একজন কর্তব্যবোধ থেকে করতে পারেন। একজন মানুষ দান করতে পারেন প্রশংসা পাওয়ার জন্য এবং অন্য একজন দান করতে পারেন নিঃশব্দ মানবিকতার কারণে। বাইরে থেকে কাজ একই রকম মনে হলেও অন্তরের অবস্থার কারণে তাদের অর্থ ভিন্ন। কর্মযোগ তাই মানুষের হাতের কাজের পাশাপাশি তার হৃদয়ের অবস্থাকেও বিচার করে।

এই শ্লোকের মধ্যে দেহ, মন, বুদ্ধি এবং ইন্দ্রিয়ের একটি সুন্দর সমন্বয় দেখা যায়। দেহ হলো কর্মের বাহ্যিক মাধ্যম। মন হলো অনুভূতি ও আকাঙ্ক্ষার কেন্দ্র। বুদ্ধি হলো বিচার ও সিদ্ধান্তের শক্তি। ইন্দ্রিয় হলো বাইরের জগতের সঙ্গে যোগাযোগের মাধ্যম। মানুষ যখন এই সবকিছুকে একটি উচ্চতর উদ্দেশ্যের অধীনে আনতে পারে, তখন তার জীবন ধীরে ধীরে সংহত হয়। তার শরীর একদিকে, মন অন্যদিকে এবং বুদ্ধি অন্যদিকে ছুটে চলে না। তার কর্মে একটি অন্তর্গত সামঞ্জস্য তৈরি হয়।

আধুনিক জীবনে এই শিক্ষার গুরুত্ব অত্যন্ত গভীর। বর্তমান মানুষ ফলের চাপের মধ্যে বাস করে। পড়াশোনা, চাকরি, ব্যবসা, সামাজিক পরিচয় এবং ব্যক্তিগত সাফল্যের ক্ষেত্রে মানুষ ক্রমাগত তুলনা ও প্রতিযোগিতার মধ্যে থাকে। কতটা অর্জন করলাম, অন্যরা আমাকে কতটা মূল্য দিল এবং আমার ফলাফল কতটা ভালো হলো এই প্রশ্নগুলো অনেক সময় মানুষের শান্তিকে নির্ভরশীল করে তোলে। গীতার কর্মযোগ এই মানসিকতার একটি বিকল্প দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। নিজের কাজকে অবহেলা নয়, বরং সর্বোচ্চ নিষ্ঠায় করা এবং নিজের মানসিক শান্তিকে শুধু ফলাফলের ওপর নির্ভর না করা।

একজন শিক্ষার্থীর কথা ধরা যাক। সে যদি শুধু পরীক্ষার ফলাফলের ভয়ে পড়াশোনা করে, তাহলে তার জ্ঞান অর্জনের আনন্দ নষ্ট হতে পারে। কিন্তু যদি সে শেখার প্রক্রিয়াকে গুরুত্ব দেয়, নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী চেষ্টা করে এবং ফলাফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্ত না হয়, তাহলে পড়াশোনা তার আত্মবিকাশের পথ হয়ে ওঠে। একইভাবে একজন কর্মজীবী মানুষ যদি শুধু পদোন্নতি বা প্রশংসার জন্য কাজ করেন, তাহলে তার মানসিক শান্তি অন্য মানুষের সিদ্ধান্তের ওপর নির্ভর করবে। কিন্তু যদি তিনি নিজের কাজকে কর্তব্য হিসেবে গ্রহণ করেন এবং সততা ও নিষ্ঠার সঙ্গে তা সম্পন্ন করেন, তাহলে কর্ম তার চরিত্র গঠনের পথ হয়ে উঠতে পারে।

এই দর্শন বোঝাতে একটি সহজ উপমা দেওয়া যায়। একজন মালী একটি গাছের যত্ন নেন। তিনি মাটি প্রস্তুত করেন, জল দেন, আগাছা পরিষ্কার করেন এবং গাছকে রক্ষা করেন। কিন্তু ফুল ঠিক কোন দিনে ফুটবে তা তিনি জোর করে নির্ধারণ করতে পারেন না। তাঁর হাতে আছে যত্ন, শ্রম এবং নিষ্ঠা। কিন্তু ফলের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণ তাঁর হাতে নেই। মানুষের জীবনও অনেকটা এমন। আমাদের হাতে রয়েছে চেষ্টা, সততা, অধ্যবসায় এবং কর্তব্য। কিন্তু সব ফল আমাদের নিয়ন্ত্রণে থাকে না। এই সত্যকে গ্রহণ করেও নিজের কর্মে সম্পূর্ণ নিষ্ঠা বজায় রাখা কর্মযোগের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। দেহ মানুষের কর্মক্ষমতার প্রতীক। মন মানুষের আকাঙ্ক্ষার প্রতীক। বুদ্ধি বিবেক ও বিচারশক্তির প্রতীক। ইন্দ্রিয় বহির্জগতের সঙ্গে সম্পর্কের প্রতীক। আর আত্মশুদ্ধি মানুষের অন্তর্গত উত্তরণের প্রতীক। অর্থাৎ মানুষ প্রথমে জগতের মধ্যে কাজ করে। তারপর সে নিজের মনের প্রকৃতি দেখতে শেখে। বুদ্ধির সাহায্যে সে নিজের প্রবণতাগুলো বিচার করতে শেখে। ধীরে ধীরে সে বুঝতে পারে যে জীবনের উদ্দেশ্য শুধু বাহ্যিক অর্জন নয়। নিজের চেতনাকে পরিশুদ্ধ করাও জীবনের একটি গভীর উদ্দেশ্য।

এই কারণেই কর্মযোগকে কেবল একটি ধর্মীয় মতবাদ হিসেবে দেখলে তার পূর্ণতা ধরা পড়ে না। এটি মানুষের মনোজগতের একটি বাস্তব বিশ্লেষণও। মানুষ যখন নিজের সমস্ত সুখকে বাহ্যিক সাফল্যের ওপর নির্ভরশীল করে তোলে, তখন সে পরিস্থিতির দাস হয়ে যায়। কিন্তু যখন সে নিজের কর্তব্যকে গুরুত্ব দেয় এবং ফলাফলের ওঠানামার মধ্যেও নিজের অন্তরের ভারসাম্য বজায় রাখে, তখন তার মধ্যে এক ধরনের স্বাধীনতা জন্মায়। এই স্বাধীনতাই কর্মযোগের অন্তর্গত শক্তি।

শ্লোকটির গভীরতম শিক্ষা হলো কর্মকে ত্যাগ করা নয়, কর্মের মধ্যে নিজের আসক্তিকে ত্যাগ করা। কাজ থেকে পালিয়ে যাওয়া সহজ হতে পারে, কিন্তু কাজের মধ্যেই নিজের অহংকার, লোভ এবং ফলের প্রতি অতিরিক্ত আকাঙ্ক্ষাকে চিনে নিয়ে অতিক্রম করা অনেক কঠিন। তাই কর্মযোগ আসলে মানুষের অন্তরের সাহসের পরীক্ষা। সে জগতের মধ্যে থাকবে, মানুষের সঙ্গে সম্পর্ক রাখবে, নিজের কর্তব্য পালন করবে এবং তবু নিজের অন্তরের স্বাধীনতা রক্ষা করবে।

শেষ পর্যন্ত কায়েন মনসা বুদ্ধ্যা কেবলৈরিন্দ্রিয়ৈরপি যোগিনঃ কর্ম কুর্বন্তি সঙ্গং ত্যক্ত্বাত্মশুদ্ধয়ে এই শিক্ষা আমাদের জানায় যে মানুষের প্রকৃত পরিবর্তন কর্মের পরিমাণ কমিয়ে নয়, কর্মের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করে আসে। দেহ কাজ করবে, মন যুক্ত থাকবে, বুদ্ধি বিচার করবে এবং ইন্দ্রিয় জগতের সঙ্গে সম্পর্ক রাখবে। কিন্তু সেই কর্ম যদি অহংকার, লোভ এবং অতিরিক্ত আসক্তি থেকে ধীরে ধীরে মুক্ত হতে পারে, তবে কর্ম আর বন্ধনের কারণ থাকে না। তখন কর্ম হয়ে ওঠে সাধনা। কর্তব্য হয়ে ওঠে আত্মবিকাশের পথ। জীবন হয়ে ওঠে আত্মশুদ্ধির একটি চলমান যাত্রা।

এই কারণেই গীতার এই শ্লোক শুধু প্রাচীন আধ্যাত্মিক শিক্ষার অংশ নয়। এটি আজকের মানুষের জন্যও একটি গভীর জীবনদর্শন। নিজের কাজকে সম্মান করা, নিজের কর্তব্যকে নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করা, মনকে নিয়ন্ত্রণে রাখা, বুদ্ধিকে জাগ্রত রাখা, ইন্দ্রিয়কে সংযত রাখা এবং ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি থেকে নিজেকে মুক্ত করার মধ্য দিয়েই মানুষ ধীরে ধীরে অন্তরের শান্তির দিকে এগিয়ে যেতে পারে। কর্ম তখন আর জীবনের বোঝা থাকে না। কর্ম হয়ে ওঠে আত্মপরিচয়ের পথ। কর্ম হয়ে ওঠে চরিত্র নির্মাণের ক্ষেত্র। আর আত্মশুদ্ধি হয়ে ওঠে সেই কর্মের সবচেয়ে গভীর ও মূল্যবান ফল।