শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৫.১৪ | কর্তৃত্ব, কর্ম ও কর্মফলের বন্ধন সম্পর্কে গীতার গভীর তত্ত্ব

ন কর্তৃত্বং ন কর্মাণি লোকস্য সৃজতি প্রভুঃ।
ন কর্মফলসংযোগং স্বভাবস্তু প্রবর্ততে।।১৪।।

অনুবাদঃ দেহরূপ নগরীর প্রভু জীব কর্ম সৃষ্টি করে না, সে কাউকে দিয়ে কিছু করায় না এবং সে কর্মের ফলও সৃষ্টি করে না। এই সবই হয় জড়া প্রকৃতির গুণের প্রভাবে। 

এই শ্লোকের সরল অর্থ হলো পরম প্রভু মানুষের কর্তৃত্ববোধ সৃষ্টি করেন না, মানুষের কর্ম সৃষ্টি করেন না এবং কর্মের সঙ্গে তার ফলের সংযোগও সরাসরি সৃষ্টি করেন না। মানুষের স্বভাবই তাকে কর্মের পথে প্রবৃত্ত করে। প্রথম দর্শনে এই বক্তব্য কিছুটা বিস্ময়কর মনে হতে পারে। কারণ আমরা সাধারণত মনে করি মানুষ নিজেই তার কাজের কর্তা এবং ঈশ্বরই তার জীবনের সমস্ত ঘটনার নিয়ন্তা। কিন্তু কৃষ্ণ এখানে মানুষের কর্মজীবনকে আরও সূক্ষ্মভাবে দেখতে শেখাচ্ছেন। তিনি দেখাচ্ছেন যে মানুষের কাজের পেছনে তার প্রকৃতি, প্রবণতা, অভ্যাস, মানসিক গঠন এবং প্রকৃতির বিভিন্ন শক্তি সক্রিয় থাকে। মানুষ কর্ম করে ঠিকই, কিন্তু কর্মের মধ্যে যে আমি কর্তা এই অহংকার জন্মায়, সেটিই তার বন্ধনের অন্যতম কারণ।

শ্লোকটির প্রথম শব্দ ন। সংস্কৃত ভাষায় ন একটি নিষেধবাচক অব্যয়। এর অর্থ না, নয় অথবা নয় এমন। কিন্তু এখানে এই ছোট শব্দটির দার্শনিক গুরুত্ব অত্যন্ত গভীর। কৃষ্ণ পরপর তিনটি বিষয় অস্বীকার করছেন। কর্তৃত্ব, কর্ম এবং কর্মফলের সঙ্গে সংযোগ। অর্থাৎ মানুষের মধ্যে যে কর্তার অহংকার সৃষ্টি হয়, যে কর্মপ্রবাহ তার জীবনকে পরিচালিত করে এবং যে কর্মফলের সঙ্গে সে নিজেকে আবদ্ধ করে, এগুলোকে পরম সত্তার সরাসরি সৃষ্ট কর্ম হিসেবে দেখা উচিত নয়। এই ন শব্দটি মানুষের প্রচলিত একটি ভুল ধারণাকে সংশোধন করে। মানুষ অনেক সময় নিজের কাজের সম্পূর্ণ দায়িত্ব নিজের অহংকারের মধ্যে গ্রহণ করে অথবা জীবনের প্রতিটি ঘটনাকে ঈশ্বরের সরাসরি নির্দেশ বলে মনে করে। গীতা এই দুই ধারণার মধ্যেই একটি সূক্ষ্ম সত্যের সন্ধান করছে।

কর্ত্তৃত্বং শব্দটি এসেছে কর্তা শব্দ থেকে। কর্তা অর্থ যে কাজ করে। আর কর্তৃত্ব অর্থ কর্তা হওয়ার ভাব। মানুষের জীবনে এই কর্তৃত্ববোধ খুব স্বাভাবিক। আমরা বলি আমি কাজটি করেছি, আমি সফল হয়েছি, আমি তাকে সাহায্য করেছি, আমি এই প্রতিষ্ঠান তৈরি করেছি। কিন্তু কৃষ্ণের দৃষ্টিতে এই আমি বোধের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম অহংকার লুকিয়ে থাকে। কারণ কোনো একটি কাজ বাস্তবে কখনোই একজন মানুষের একক শক্তিতে সম্পূর্ণ হয় না। মানুষের শরীর কাজ করে, ইন্দ্রিয় কাজ করে, মন চিন্তা করে, বুদ্ধি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে, পরিবেশ প্রভাব ফেলে, অন্য মানুষের সহযোগিতা আসে এবং প্রকৃতির অসংখ্য শক্তি একসঙ্গে কাজ করে। তারপরও মানুষ সমস্ত কার্যপ্রক্রিয়াকে নিজের ব্যক্তিগত কৃতিত্ব বলে মনে করে। এই নিজের কর্তা হওয়ার অহংকারই কর্তৃত্ববোধের মূল।

কর্ম্মাণি শব্দটি কর্ম শব্দের বহুবচন রূপ। কর্ম অর্থ কাজ, কার্যকলাপ অথবা কোনো উদ্দেশ্যমূলক ক্রিয়া। গীতার ভাষায় কর্মের অর্থ অত্যন্ত বিস্তৃত। শুধু বাহ্যিক কাজ নয়, মানুষের চিন্তা, বাক্য, আচরণ এবং উদ্দেশ্যও কর্মের বৃহত্তর ধারণার অন্তর্ভুক্ত। কৃষ্ণ বলছেন প্রভু মানুষের কর্ম সৃষ্টি করেন না। এর অর্থ এই নয় যে কর্মের কোনো কারণ নেই অথবা মানুষ কোনো দায়িত্ব বহন করে না। বরং কর্ম একটি বৃহত্তর প্রকৃতিগত ধারার অংশ। মানুষের স্বভাব, প্রবণতা, ইন্দ্রিয়, মন এবং বুদ্ধির কার্যকলাপ মিলেই তার কর্মজগৎ তৈরি হয়।

লোকস্য শব্দটি লোক শব্দ থেকে এসেছে। লোক বলতে মানুষ, জীবসমষ্টি অথবা জগতের অধিবাসীদের বোঝানো হয়। লোকস্য অর্থ মানুষের বা জীবসমষ্টির। এই শব্দটি শ্লোকটির বক্তব্যকে ব্যক্তিগত জীবন থেকে সমগ্র মানবজীবনের দিকে নিয়ে যায়। কৃষ্ণ কোনো বিশেষ ব্যক্তির কথা বলছেন না। তিনি মানুষের একটি সাধারণ অস্তিত্বগত অবস্থার কথা বলছেন। মানুষের মধ্যে কেন কর্তৃত্ববোধ জন্মায়, কেন সে কর্ম করে এবং কেন কর্মের ফলের সঙ্গে নিজেকে জড়িয়ে ফেলে, এই প্রশ্ন প্রত্যেক মানুষের জীবনেই গুরুত্বপূর্ণ।

সৃজতি শব্দটি সংস্কৃত সৃজ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। এর মধ্যে সৃষ্টি করা, উৎপন্ন করা, প্রকাশ করা এবং প্রবাহিত করার ধারণা রয়েছে। শ্লোকে বলা হয়েছে প্রভু এই কর্তৃত্ব বা কর্ম সৃষ্টি করেন না। এখানে ঈশ্বরের ক্ষমতা অস্বীকার করা হচ্ছে না। বরং ঈশ্বর এবং মানুষের ব্যক্তিগত কর্মপ্রবাহের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য দেখানো হচ্ছে। পরম সত্য সবকিছুর ভিত্তি হতে পারেন, কিন্তু মানুষের প্রতিটি ব্যক্তিগত কাজকে ঈশ্বরের সরাসরি আদেশ বলে ব্যাখ্যা করা হচ্ছে না।

প্রভুঃ শব্দের অর্থ প্রভু, অধিপতি, নিয়ন্তা অথবা পরম সত্তা। এই শব্দটি শ্লোকে বিশেষ তাৎপর্য বহন করে। কৃষ্ণ একদিকে পরম সত্তাকে প্রভু হিসেবে স্বীকার করছেন, অন্যদিকে বলছেন যে মানুষের কর্তৃত্ববোধ, কর্ম এবং কর্মফলের সংযোগ তিনি সরাসরি সৃষ্টি করেন না। এর ফলে একটি সূক্ষ্ম দার্শনিক ভারসাম্য তৈরি হয়। ঈশ্বর পরম সত্য হলেও মানুষের স্বভাব এবং প্রকৃতির কার্যপ্রবাহকে বুঝতে হবে তার নিজস্ব নিয়মের মধ্য দিয়ে।

শ্লোকটির সবচেয়ে গভীর পদগুলোর একটি হলো কর্ম্মফলসংযোগং। কর্ম অর্থ কাজ, ফল অর্থ সেই কাজের পরিণতি এবং সংযোগ অর্থ সম্পর্ক বা যুক্ত হওয়া। সব মিলিয়ে কর্ম্মফলসংযোগং অর্থ কর্মের সঙ্গে কর্মফলের সংযোগ। মানুষ কাজ করে এবং তার একটি ফল আসে। কিন্তু মানুষ প্রায়ই মনে করে আমি যেহেতু কাজ করেছি তাই ফল অবশ্যই আমার ইচ্ছামতো হতে হবে। এই প্রত্যাশা থেকেই দুঃখের জন্ম হয়। ফল নিজের অনুকূলে গেলে আনন্দ আসে এবং প্রতিকূলে গেলে হতাশা আসে। প্রশংসা পেলে অহংকার বাড়ে এবং ব্যর্থতা এলে আত্মদোষারোপ শুরু হয়।

গীতার শিক্ষা এখানে কর্মফলকে অস্বীকার করে না। বরং কর্মফলের সঙ্গে অতিরিক্ত আসক্তি থেকে মুক্ত হতে শেখায়। মানুষ তার কাজের প্রতি মনোযোগ দিতে পারে। নিজের কর্তব্য নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করতে পারে। কিন্তু ফলাফলকে নিজের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণাধীন বলে মনে করা তার পক্ষে সম্ভব নয়। একটি ফলের পেছনে অসংখ্য কারণ কাজ করে। মানুষের চেষ্টা তার মধ্যে একটি কারণ মাত্র। এই সত্য উপলব্ধি করলে কর্মের প্রতি নিষ্ঠা থাকে কিন্তু কর্মফলের প্রতি অন্ধ আসক্তি কমে আসে।

শ্লোকটির শেষাংশে এসেছে স্বভাবস্তু প্রবর্ত্ততে। স্বভাব শব্দটি স্ব এবং ভাব এই দুটি অংশ নিয়ে গঠিত। স্ব অর্থ নিজের এবং ভাব অর্থ অস্তিত্বের ধরন, প্রকৃতি বা অন্তর্নিহিত প্রবণতা। তাই স্বভাবের অর্থ হলো নিজের প্রকৃতি বা অন্তর্নিহিত প্রবণতার ধরন। মানুষ যেমন ভাবে, যেমন অনুভব করে, যেমন অভ্যাস গড়ে তোলে এবং যে ধরনের কাজের দিকে স্বাভাবিকভাবে আকৃষ্ট হয়, তার মধ্যে তার স্বভাব প্রকাশ পায়।

স্বভাবকে শুধু পছন্দ বা অভ্যাস হিসেবে দেখলে এর গভীরতা বোঝা যায় না। মানুষের মানসিক গঠন, পূর্ব অভিজ্ঞতা, প্রবণতা, অভ্যাস, সংস্কার এবং প্রকৃতিগত বৈশিষ্ট্যের সম্মিলিত প্রকাশ হলো স্বভাব। একজন মানুষ কেন একটি নির্দিষ্ট কাজের দিকে বারবার আকৃষ্ট হয়, কেন একই ধরনের পরিস্থিতিতে একইভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায় এবং কেন কিছু আচরণ তার কাছে অত্যন্ত স্বাভাবিক বলে মনে হয়, তার পেছনে স্বভাবের গভীর ভূমিকা থাকতে পারে।

তু শব্দটি এখানে কিন্তু বা বরং অর্থ প্রকাশ করছে। পূর্বের বক্তব্যের পর কৃষ্ণ বলছেন যে প্রভু সরাসরি মানুষের কর্তৃত্ববোধ বা কর্মফলের সংযোগ সৃষ্টি করেন না, বরং স্বভাবই প্রবৃত্ত হয়। এই ছোট শব্দটি পুরো বক্তব্যের দিক পরিবর্তন করে দেয়। মানুষকে তার কর্মের গভীর উৎসের দিকে তাকাতে বলা হচ্ছে। বাহ্যিকভাবে মানুষ নিজেকে কর্তা মনে করলেও তার কর্মের পেছনে তার অন্তর্নিহিত প্রকৃতি সক্রিয় থাকে।

প্রবর্ত্ততে শব্দের মধ্যে প্রবৃত্ত হওয়া, এগিয়ে যাওয়া, কার্যকর হওয়া এবং কোনো কাজে সক্রিয়ভাবে যুক্ত হওয়ার অর্থ রয়েছে। স্বভাবস্তু প্রবর্ত্ততে অর্থ হলো স্বভাবই প্রবৃত্ত হয় অথবা স্বভাবই কার্যপ্রবাহকে এগিয়ে নিয়ে যায়। মানুষের কর্মজীবনে তার প্রকৃতি একটি সক্রিয় শক্তি হিসেবে কাজ করে। তাই নিজের কর্মকে বুঝতে হলে নিজের স্বভাবকে বোঝা অত্যন্ত জরুরি।

এই শ্লোকের দার্শনিক গভীরতা মূলত একটি প্রশ্নের মধ্যে নিহিত। কে কর্তা। সাধারণ মানুষ বলে আমি কর্তা। কিন্তু গীতা প্রশ্ন করে এই আমি কে। শরীর কি কর্তা। ইন্দ্রিয় কি কর্তা। মন কি কর্তা। বুদ্ধি কি কর্তা। নাকি এগুলোর প্রত্যক্ষকারী আত্মাই মানুষের প্রকৃত পরিচয়। সাংখ্য দর্শনের আলোকে প্রকৃতি তার গুণসমূহের মাধ্যমে কার্য সম্পাদন করে। মানুষ যখন প্রকৃতির কার্যকে নিজের আত্মস্বরূপ বলে ভুল করে তখন তার মধ্যে কর্তার অহংকার জন্মায়। সে ভাবে আমি করছি। অথচ প্রকৃতির বিভিন্ন শক্তি তার শরীর, মন এবং ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে কাজ করছে।

এই উপলব্ধির অর্থ কর্ম থেকে পালিয়ে যাওয়া নয়। বরং কর্মের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করা। গীতা কখনো মানুষকে দায়িত্বহীন হতে বলে না। বরং মানুষকে নিজের কর্তব্য পালন করতে বলে। পার্থক্য হলো কর্ম করতে হবে কিন্তু কর্মের অহংকারে নিজেকে আবদ্ধ করা যাবে না। নিজের কাজ করতে হবে কিন্তু নিজের অস্তিত্বকে শুধু কাজের ফলাফলের সঙ্গে এক করে দেখা যাবে না।

এই শিক্ষা মানুষের জীবনের অহংকার এবং হতাশা উভয়কেই সামঞ্জস্যপূর্ণ করতে পারে। একজন মানুষ সফল হলে সে মনে করতে পারে সবকিছু তার নিজের ক্ষমতার ফল। আবার ব্যর্থ হলে সে মনে করতে পারে সব দোষ তার নিজের। উভয় অবস্থাতেই সে বাস্তবতার একটি অংশকে পুরো সত্য মনে করছে। সাফল্যের পেছনে তার পরিশ্রম অবশ্যই আছে। কিন্তু তার সঙ্গে সময়, পরিবেশ, অন্য মানুষের সহযোগিতা এবং অসংখ্য বাহ্যিক কারণও যুক্ত। একইভাবে ব্যর্থতার ক্ষেত্রেও নিজের ভুল থেকে শিক্ষা নেওয়া জরুরি, কিন্তু একটি ব্যর্থতাকে নিজের সম্পূর্ণ পরিচয় হিসেবে গ্রহণ করা জ্ঞানসম্মত নয়।

এই কারণে শ্লোকটি আধুনিক জীবনেও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একজন শিক্ষার্থী পরীক্ষার জন্য কঠোর পরিশ্রম করতে পারে। কিন্তু ফলাফলের পেছনে তার প্রস্তুতির পাশাপাশি প্রশ্নপত্রের প্রকৃতি, পরীক্ষার পরিবেশ এবং আরও নানা বিষয় কাজ করতে পারে। একজন ব্যবসায়ী পরিকল্পনা করতে পারেন, পরিশ্রম করতে পারেন এবং সততার সঙ্গে কাজ করতে পারেন। কিন্তু বাজার, অর্থনীতি, মানুষের চাহিদা এবং অসংখ্য পরিস্থিতি তার ফলাফলকে প্রভাবিত করবে। একজন কর্মী নিজের দায়িত্ব নিষ্ঠার সঙ্গে পালন করতে পারেন। কিন্তু পদোন্নতি বা সাফল্য সবসময় তার একার হাতে থাকবে না। তাই কর্মে পূর্ণতা চাওয়া উচিত, কিন্তু ফলের উপর সম্পূর্ণ মালিকানা দাবি করা উচিত নয়।

স্বভাবের বিষয়টিও আধুনিক জীবনে বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। মানুষ অনেক সময় নিজের প্রকৃতিকে না বুঝেই অন্যের জীবন অনুসরণ করতে চায়। কেউ অন্যের সাফল্য দেখে একই পথ বেছে নেয়। কিন্তু তার নিজের প্রবণতা, ক্ষমতা এবং মানসিক গঠন হয়তো সম্পূর্ণ ভিন্ন। ফলে সে নিজের প্রকৃতির বিরুদ্ধে লড়াই করতে করতে ক্লান্ত হয়ে পড়ে। গীতার শিক্ষা এখানে আত্মপরিচয়ের দিকে নিয়ে যায়। নিজের স্বভাবকে চিনতে হবে। নিজের শক্তি এবং দুর্বলতাকে বুঝতে হবে। তারপর নিজের কর্তব্যের পথকে সচেতনভাবে নির্বাচন করতে হবে।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে এই শ্লোক মানুষের মধ্যে সাক্ষীভাব জাগ্রত করার শিক্ষা দেয়। মানুষ সাধারণত নিজের চিন্তা, অনুভূতি এবং কর্মের সঙ্গে এত গভীরভাবে একাত্ম হয়ে যায় যে সে নিজেকে সেগুলোর বাইরে দেখতে পারে না। কিন্তু যখন সে নিজের মনকে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে তখন একটি নতুন উপলব্ধি জন্ম নেয়। আমি আমার চিন্তাকে দেখছি। আমি আমার আবেগকে দেখছি। আমি আমার প্রবণতাকে দেখছি। তখন প্রশ্ন ওঠে যে যে সত্তা এই সবকিছুকে দেখছে তার প্রকৃতি কী।

এই সাক্ষীভাব মানুষকে নিষ্ক্রিয় করে না। বরং তাকে আরও সচেতন করে। সে কাজ করে কিন্তু নিজের কাজকে পর্যবেক্ষণও করে। সে নিজের প্রবণতাকে অনুসরণ করে কিন্তু তার দ্বারা সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রিত হয় না। সে সাফল্য গ্রহণ করে কিন্তু অহংকারে নিজেকে হারিয়ে ফেলে না। সে ব্যর্থতা গ্রহণ করে কিন্তু ব্যর্থতাকে নিজের চূড়ান্ত পরিচয় বানায় না।

এই শ্লোককে নদীর প্রবাহের সঙ্গে তুলনা করা যায়। নদী তার স্বাভাবিক প্রবাহে এগিয়ে চলে। পথে পাথর আসে, বাঁক আসে, কখনো গতি বাড়ে এবং কখনো গতি কমে। মানুষের স্বভাবও অনেকটা এমন। তার মধ্যে কিছু প্রবণতা দীর্ঘদিন ধরে প্রবাহিত হয়। অজ্ঞ মানুষ সেই প্রবাহকেই নিজের সম্পূর্ণ পরিচয় মনে করে। জ্ঞানী মানুষ সেই প্রবাহকে দেখতে শেখে। সে বুঝতে পারে তার মধ্যে প্রবণতা আছে, কিন্তু সে কেবল প্রবণতার সমষ্টি নয়।

আরেকটি সুন্দর উপমা হলো রথের। একটি রথ চলার সময় শুধু রথে বসে থাকা ব্যক্তির ইচ্ছাই সবকিছু নির্ধারণ করে না। ঘোড়া, লাগাম, সারথি, রাস্তা এবং রথের অবস্থাও রথের গতিকে প্রভাবিত করে। মানুষের জীবনও তেমন। শরীর, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রকৃতি, পরিবেশ এবং পূর্ব অভ্যাস একত্রে তার কর্মপ্রবাহকে প্রভাবিত করে। তাই আমি একাই সবকিছুর কর্তা এই ধারণা বাস্তবতার তুলনায় অনেক বেশি সরল।

শ্লোকটির গভীরতম শিক্ষা হলো মানুষের কর্মকে অস্বীকার করা নয়, বরং কর্মের মধ্যে অহংকারের অবস্থানকে প্রশ্ন করা। মানুষ কাজ করবে। নিজের কর্তব্য পালন করবে। নিজের স্বভাবকে বুঝবে। নিজের ভুল সংশোধন করবে। নিজের শক্তিকে সঠিক পথে ব্যবহার করবে। কিন্তু নিজের কর্মের প্রতিটি ফলকে নিজের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণের অধীন মনে করবে না। এই উপলব্ধিই তাকে কর্মের মধ্যে থেকেও অন্তর্গত স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যায়।

অতএব এই শ্লোকের মূল বাণী মানুষের জন্য অত্যন্ত গভীর। মানুষ কর্ম করবে কিন্তু কর্তার অহংকারে আবদ্ধ হবে না। সে নিজের স্বভাবকে জানবে কিন্তু স্বভাবের অন্ধ দাস হবে না। সে কর্মফল গ্রহণ করবে কিন্তু ফলাফলকে নিজের অস্তিত্বের একমাত্র বিচারক বানাবে না। সে বুঝবে যে তার জীবন একটি বৃহত্তর প্রকৃতির প্রবাহের অংশ। এই উপলব্ধি মানুষকে দায়িত্বহীন নয় বরং আরও দায়িত্বশীল করে। কারণ তখন তার কর্ম আসে সচেতনতা থেকে, অহংকার থেকে নয়।

শ্রীকৃষ্ণের এই শিক্ষা শেষ পর্যন্ত মানুষকে নিজের ভেতরের দিকে ফিরিয়ে দেয়। বাহ্যিক জগতের প্রতিটি কাজের পেছনে আমরা কারণ খুঁজি। কিন্তু গীতা আমাদের বলে নিজের কর্মের পেছনের স্বভাবকেও দেখো। নিজের আচরণের পেছনের প্রবণতাকে দেখো। নিজের কর্তার অহংকারকে দেখো। কর্মফলের প্রতি নিজের আসক্তিকে দেখো। এই দেখার মধ্যেই আত্মজ্ঞান জন্ম নিতে শুরু করে।

এই কারণেই শ্লোকটি শুধু কর্মের একটি দার্শনিক ব্যাখ্যা নয়। এটি মানুষের আত্মপরিচয় অনুসন্ধানের একটি পথ। মানুষ যখন বুঝতে শেখে যে সে শুধু তার কর্ম নয়, শুধু তার সাফল্য নয়, শুধু তার ব্যর্থতা নয় এবং শুধু তার স্বভাবও নয়, তখন তার সামনে আত্মসচেতনতার একটি গভীর পথ খুলে যায়। কর্ম তখন বন্ধনের কারণ না হয়ে আত্মজাগরণের মাধ্যম হতে পারে। স্বভাব তখন অন্ধ প্রবাহ না হয়ে আত্মপরিচয়ের দরজা হয়ে উঠতে পারে। আর কর্তৃত্বের অহংকার যখন ধীরে ধীরে ক্ষীণ হয়, তখন মানুষ কর্মের মধ্যেই এক গভীর অন্তর্গত স্বাধীনতার স্বাদ পেতে শুরু করে।