শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৫.২৫ | আত্মশুদ্ধি, সংশয়মুক্তি ও সকল জীবের কল্যাণে ব্রহ্মনির্বাণ লাভ

লভন্তে ব্রহ্মনির্বাণম্ ঋষয়ঃ ক্ষীণকল্মষাঃ।
ছিন্নদ্বৈধা যতাত্মানঃ সর্বভূতহিতে রতাঃ।।২৫।।

অনুবাদঃ সংযতচিত্ত, সমস্ত জীবের কল্যাণে রত এবং সংশয় রহিত নিষ্পাপ ঋষিগণ ব্রহ্মনির্বাণ লাভ করেন।

ভগবদ্গীতার পঞ্চম অধ্যায়ের পঁচিশতম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ মানুষের আত্মিক উন্নতির এমন একটি পূর্ণাঙ্গ পথের কথা বলেছেন, যেখানে ব্যক্তিগত আত্মশুদ্ধি এবং সর্বজনীন কল্যাণ একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। শ্লোকটি হলো

অর্থাৎ যেসব ঋষি বা জ্ঞানী ব্যক্তি অন্তরের কলুষতা ক্ষয় করেছেন, যাদের সমস্ত সংশয় ও দ্বিধা ছিন্ন হয়েছে, যারা নিজেদের মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করেছেন এবং সকল জীবের কল্যাণে আনন্দের সঙ্গে নিবেদিত রয়েছেন, তারাই ব্রহ্মনির্বাণ লাভ করেন। এই একটি শ্লোকের মধ্যে শ্রীকৃষ্ণ মানুষের অন্তর্জীবনের শুদ্ধি থেকে শুরু করে তার সামাজিক ও মানবিক দায়িত্ব পর্যন্ত একটি সম্পূর্ণ জীবনদর্শন তুলে ধরেছেন।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো লভন্তে। সংস্কৃত লভ ধাতু থেকে এর উৎপত্তি। লভের অর্থ হলো লাভ করা, অর্জন করা, পাওয়া বা উপলব্ধি করা। কিন্তু এখানে কোনো বাহ্যিক বস্তু অর্জনের কথা বলা হয়নি। ব্রহ্মনির্বাণ এমন কোনো বস্তু নয় যা মানুষের বাইরে কোথাও অবস্থান করছে এবং সাধনার মাধ্যমে তাকে গিয়ে সংগ্রহ করতে হবে। বরং এটি এমন একটি অন্তর্গত উপলব্ধি যা মানুষের চেতনার পরিশুদ্ধির সঙ্গে প্রকাশিত হয়। তাই লভন্তে শব্দটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আধ্যাত্মিক সত্য মানুষের জীবনে কেবল ধারণা হিসেবে থাকে না। সাধনা ও আত্মপরিবর্তনের মাধ্যমে তা উপলব্ধিতে পরিণত হয়।

এরপর আসে ব্রহ্মনির্বাণ শব্দটি। এটি শ্লোকটির কেন্দ্রস্থল। ব্রহ্ম বলতে সর্বব্যাপী পরম সত্যকে বোঝানো হয়েছে। নির্বাণ শব্দের মধ্যে নিবৃত্তি, প্রশম এবং বন্ধনের অবসানের ধারণা রয়েছে। সাধারণ অর্থে নির্বাণ বলতে এমন এক অবস্থা বোঝায় যেখানে অশান্তি ও বন্ধনের কারণগুলো নিঃশেষিত হয়। গীতার প্রেক্ষাপটে ব্রহ্মনির্বাণ হলো সেই অন্তর্গত অবস্থা যেখানে মানুষ নিজের সীমাবদ্ধ অহংকার, আসক্তি, অজ্ঞতা এবং মানসিক অশান্তির ঊর্ধ্বে উঠে পরম সত্যকে উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়।

ব্রহ্মনির্বাণকে তাই কেবল মৃত্যুর পরে কোনো অজানা জগতে যাওয়ার ধারণা হিসেবে বোঝা যথেষ্ট নয়। এটি জীবিত অবস্থাতেও মানুষের চেতনার গভীর রূপান্তরের সঙ্গে সম্পর্কিত। যখন মানুষ বুঝতে শুরু করে যে তার অস্তিত্ব কেবল শরীর, সম্পদ, পদমর্যাদা, সামাজিক পরিচয় কিংবা ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, তখন তার চেতনার পরিসর বিস্তৃত হয়। সে নিজের জীবনকে একটি বৃহত্তর সত্যের অংশ হিসেবে দেখতে শেখে। এই উপলব্ধিই ব্রহ্মনির্বাণের দিকে নিয়ে যায়।

শ্রীকৃষ্ণ এই ব্রহ্মনির্বাণের অধিকারী হিসেবে ঋষিদের কথা বলেছেন। ঋষি শব্দের অর্থ কেবল জ্ঞানী বা পণ্ডিত নয়। ঋষি হলেন সত্যদ্রষ্টা। তিনি শুধু বই পড়ে কোনো সত্য সম্পর্কে তথ্য সংগ্রহ করেন না। তিনি নিজের জীবন ও চেতনার গভীরে সেই সত্যকে উপলব্ধি করার চেষ্টা করেন। ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে ঋষির বিশেষত্ব এখানেই। তার জ্ঞান কেবল মস্তিষ্কে সীমাবদ্ধ নয়। সেই জ্ঞান তার চরিত্র, আচরণ এবং জীবনদৃষ্টিকে পরিবর্তন করে।

কিন্তু এমন জ্ঞান অর্জনের জন্য প্রথমেই প্রয়োজন অন্তরের কলুষতা হ্রাস করা। এই ভাবটি প্রকাশ করেছে ক্ষীণকল্মষাঃ শব্দটি। ক্ষীণ অর্থ ক্ষয়প্রাপ্ত বা হ্রাসপ্রাপ্ত এবং কল্মষ অর্থ কলুষতা, অশুদ্ধতা, পাপ বা অন্তরের নৈতিক অন্ধকার। মানুষের জীবনে কল্মষ শুধু বাহ্যিক অপরাধের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। লোভ, হিংসা, অহংকার, প্রতারণা, বিদ্বেষ, অতিরিক্ত আসক্তি, স্বার্থপরতা এবং অন্যের প্রতি অমানবিক মনোভাবও মানুষের অন্তরকে কলুষিত করে।

একটি পরিষ্কার আয়নায় যেমন মুখ স্পষ্ট দেখা যায়, তেমনি একটি নির্মল মনে সত্যের প্রতিফলন স্পষ্ট হয়। কিন্তু আয়না যদি ধুলোয় ঢাকা থাকে, তাহলে মুখের প্রকৃত চেহারা দেখা যায় না। মানুষের মনও তেমন। অহংকার, লোভ, হিংসা এবং স্বার্থপরতার ধুলোয় যখন মন আচ্ছন্ন থাকে, তখন নিজের প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করা কঠিন হয়ে পড়ে। তাই কৃষ্ণের দর্শনে আত্মজ্ঞান লাভের পূর্বশর্ত হলো অন্তরের শুদ্ধি।

এরপর শ্লোকে এসেছে ছিন্নদ্বৈধা। দ্বৈধ অর্থ দ্বিধা, সংশয় বা মানসিক বিভাজন। মানুষের জীবনের একটি বড় দুর্বলতা হলো সে প্রায়ই নিজের সত্য ও কর্তব্য সম্পর্কে নিশ্চিত হতে পারে না। একদিকে ইচ্ছা তাকে টানে, অন্যদিকে বিবেক তাকে অন্যদিকে নিয়ে যায়। একদিকে ব্যক্তিগত লাভ, অন্যদিকে নৈতিক কর্তব্য। একদিকে ভোগের আকর্ষণ, অন্যদিকে আত্মিক শান্তির আকাঙ্ক্ষা। এই দ্বন্দ্ব মানুষের মনকে অস্থির করে তোলে।

কৃষ্ণ বলেছেন জ্ঞানী মানুষের এই দ্বৈধ ছিন্ন হয়ে যায়। এর অর্থ এই নয় যে তিনি কোনো প্রশ্ন করেন না বা অন্ধভাবে কোনো মত গ্রহণ করেন। বরং সত্যের গভীর অনুসন্ধানের মাধ্যমে তার অন্তরে এমন এক স্থিরতা আসে যা তাকে সংশয়ের দাস হতে দেয় না। জ্ঞান যখন পরিপক্ব হয়, তখন প্রশ্নের সংখ্যা হয়তো কমে না, কিন্তু সত্য ও অসত্যের মধ্যে পার্থক্য করার শক্তি বৃদ্ধি পায়। মানুষ তখন পরিস্থিতির চাপে নিজের নৈতিক ভিত্তি হারায় না।

এই অবস্থার পরবর্তী ধাপ হলো যতাত্মানঃ। এই শব্দের মধ্যে আত্মসংযমের ভাব রয়েছে। যিনি নিজের মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করেছেন তিনি যতাত্মা। আত্মসংযমের অর্থ নিজের স্বাভাবিক অনুভূতিকে দমন করে পাথরের মতো হয়ে যাওয়া নয়। বরং নিজের আবেগ, আকাঙ্ক্ষা এবং প্রবৃত্তিকে বুঝে তাদের দ্বারা পরিচালিত না হওয়াই প্রকৃত আত্মসংযম।

মানুষের মন কখনো প্রশংসা চায়, কখনো প্রতিশোধ চায়, কখনো অতিরিক্ত ভোগ করতে চায় এবং কখনো অন্যের সাফল্যের সঙ্গে নিজের জীবনকে তুলনা করে হতাশ হয়। যদি মানুষ প্রতিটি প্রবৃত্তির সঙ্গে সঙ্গে কাজ করে, তাহলে সে নিজের স্বাধীনতা হারায়। তখন তার সিদ্ধান্ত তার বিবেক থেকে নয়, তার তৎক্ষণাৎ আবেগ থেকে আসে। কিন্তু যে ব্যক্তি নিজের মনকে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে এবং প্রয়োজনের সময় নিজের আকাঙ্ক্ষাকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, সে ধীরে ধীরে নিজের জীবনের প্রকৃত নিয়ন্ত্রক হয়ে ওঠে।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক সত্য প্রকাশ পায়। বাহ্যিক স্বাধীনতা এবং অন্তর্গত স্বাধীনতা এক জিনিস নয়। একজন মানুষ বাহ্যিকভাবে স্বাধীন হয়েও নিজের রাগ, লোভ, ভয় বা আসক্তির কাছে বন্দী হতে পারে। আবার একজন সংযমী মানুষ বাহ্যিক সীমাবদ্ধতার মধ্যেও অন্তরে স্বাধীন থাকতে পারেন। গীতার আত্মসংযমের শিক্ষা মূলত এই অন্তর্গত স্বাধীনতার দিকে নির্দেশ করে।

তবে এই আত্মসংযমের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য কেবল নিজের শান্তি নয়। এখানেই শ্লোকটির সবচেয়ে মানবিক অংশটি সামনে আসে। কৃষ্ণ বলেছেন সর্বভূতহিতে রতাঃ। সর্ব অর্থ সকল। ভূত বলতে সমস্ত জীব বা অস্তিত্বশীল প্রাণীকে বোঝানো হয়েছে। হিত অর্থ কল্যাণ। আর রত অর্থ আনন্দের সঙ্গে নিবেদিত বা সম্পূর্ণভাবে যুক্ত। ফলে সর্বভূতহিতে রতাঃ বলতে বোঝায় যারা সকল জীবের কল্যাণে আনন্দের সঙ্গে নিবেদিত থাকেন।

এই বক্তব্য গীতার আধ্যাত্মিক দর্শনকে এক বিশেষ উচ্চতায় নিয়ে যায়। কারণ এখানে মুক্তিকে কেবল ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা হিসেবে দেখা হয়নি। সত্যিকারের আত্মজ্ঞান মানুষের হৃদয়কে সংকুচিত করে না। বরং তা আরও প্রসারিত করে। মানুষ যখন নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তখন সে পৃথিবীকে আমি এবং অন্য এই দুই ভাগে দেখতে থাকে। কিন্তু যখন চেতনা গভীর হয়, তখন অন্যের অস্তিত্ব তার কাছে সম্পূর্ণ অপরিচিত বলে মনে হয় না।

অদ্বৈত দর্শনের আলোকে এই ভাবটি আরও গভীর হয়ে ওঠে। যদি একই পরম সত্য সমস্ত জীবের মধ্যে বিরাজমান থাকে, তাহলে অন্যের কল্যাণ থেকে নিজের কল্যাণকে সম্পূর্ণ আলাদা করা যায় না। অন্যকে কষ্ট দেওয়া তখন কেবল অন্যের ক্ষতি নয়। এটি বৃহত্তর অস্তিত্বের সঙ্গে নিজের সম্পর্ককে কলুষিত করা। আবার অন্যের কল্যাণে কাজ করা মানে নিজের চেতনার বিস্তার ঘটানো।

এই কারণেই সর্বভূতহিতে রত হওয়া কোনো সাধারণ দানশীলতার বিষয় নয়। এটি একটি চেতনার অবস্থা। একজন মানুষ দরিদ্রকে অর্থ দিতে পারেন, অসুস্থ মানুষের সেবা করতে পারেন, দুর্বল মানুষের পাশে দাঁড়াতে পারেন, জ্ঞান বিতরণ করতে পারেন কিংবা নিজের পেশাগত কাজ সততার সঙ্গে করতে পারেন। কিন্তু কাজের বাহ্যিক রূপের চেয়ে তার অন্তরের উদ্দেশ্য বেশি গুরুত্বপূর্ণ। যদি কাজের মধ্যে কেবল নিজের খ্যাতি, প্রশংসা বা লাভের আকাঙ্ক্ষা থাকে, তবে তার মধ্যে সর্বভূতহিতের প্রকৃত চেতনা এখনও পূর্ণভাবে প্রকাশ পায়নি।

রতাঃ শব্দটি এই জায়গায় বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। এর অর্থ কেবল কোনো কাজে যুক্ত থাকা নয়। এর মধ্যে আনন্দের সঙ্গে নিবেদিত থাকার ভাব রয়েছে। অর্থাৎ জ্ঞানী ব্যক্তি মানুষের কল্যাণকে বোঝা হিসেবে গ্রহণ করেন না। তিনি কল্যাণকর্মের মধ্যেই এক ধরনের আনন্দ খুঁজে পান। কারণ তার চেতনা এমন অবস্থায় পৌঁছেছে যেখানে নিজের অস্তিত্বকে বৃহত্তর জীবনের সঙ্গে আলাদা করে দেখার প্রবণতা কমে এসেছে।

এই শ্লোককে মানুষের অন্তর্জগতের একটি ধারাবাহিক যাত্রা হিসেবেও দেখা যায়। প্রথমে মানুষের অন্তরের কলুষতা কমে। এরপর তার সংশয় ও দ্বিধা দূর হয়। তারপর সে নিজের মন ও ইন্দ্রিয়কে সংযত করতে শেখে। এরপর তার হৃদয় নিজের সীমা অতিক্রম করে সকল জীবের কল্যাণের দিকে প্রসারিত হয়। শেষ পর্যন্ত সে ব্রহ্মনির্বাণের উপলব্ধির দিকে অগ্রসর হয়।

এই ধারাটি আধুনিক মানুষের জীবনেও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। বর্তমান পৃথিবীতে মানুষের হাতে তথ্য ও প্রযুক্তি যত বেড়েছে, তার সঙ্গে সঙ্গে মানসিক অস্থিরতাও অনেক ক্ষেত্রে বেড়েছে। মানুষ অসংখ্য মতামত, আকাঙ্ক্ষা এবং তুলনার মধ্যে বসবাস করছে। সামাজিক যোগাযোগের মাধ্যমে অন্যের জীবনকে দেখে নিজের জীবনকে বিচার করছে। সাফল্যের সংজ্ঞা অনেক সময় সম্পদ, জনপ্রিয়তা এবং বাহ্যিক স্বীকৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে যাচ্ছে। ফলে মানুষের ভেতরে দ্বিধা, অস্থিরতা এবং অসন্তুষ্টি তৈরি হচ্ছে।

এই পরিস্থিতিতে ছিন্নদ্বৈধার শিক্ষা মানুষকে নিজের মূল্যবোধের কাছে ফিরে যেতে শেখায়। যতাত্মানঃ তাকে শেখায় নিজের আকাঙ্ক্ষার ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখতে। ক্ষীণকল্মষাঃ তাকে নিজের অন্তরের নেতিবাচক প্রবণতাগুলোকে চিনতে সাহায্য করে। আর সর্বভূতহিতে রতাঃ তাকে মনে করিয়ে দেয় যে মানুষের জীবনের মূল্য শুধু সে কতটা পেয়েছে তার মধ্যে নয়, সে কতটা দিতে পেরেছে তার মধ্যেও নিহিত।

একজন শিক্ষক যখন নিজের স্বার্থের বাইরে গিয়ে শিক্ষার্থীর ভবিষ্যৎ গড়ে তুলতে চান, একজন চিকিৎসক যখন রোগীর কষ্টকে গুরুত্ব দিয়ে সেবা করেন, একজন গবেষক যখন সত্যের সন্ধানে কাজ করেন, একজন সমাজকর্মী যখন দুর্বল মানুষের পাশে দাঁড়ান এবং একজন সাধারণ মানুষ যখন কোনো প্রতিদানের আশা না করে বিপদগ্রস্ত মানুষের সাহায্য করেন, তখন এই শ্লোকের চেতনা জীবন্ত হয়ে ওঠে।

একটি প্রদীপের সঙ্গে এর সুন্দর তুলনা করা যায়। প্রদীপ নিজের আলো দিয়ে অন্যের পথ আলোকিত করে। অন্যকে আলো দেওয়ার কারণে তার নিজের আলোর অর্থ কমে যায় না। তেমনি জ্ঞানী মানুষের অন্তরের জ্ঞানও অন্যের কল্যাণে ব্যবহৃত হলে তার মূল্য কমে না। বরং তখন সেই জ্ঞান তার প্রকৃত উদ্দেশ্য লাভ করে।

এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দার্শনিক শিক্ষা হলো জ্ঞান এবং করুণা পরস্পরের বিরোধী নয়। কখনো মনে হতে পারে যে জ্ঞানী মানুষ পৃথিবীর সব সম্পর্ক ও দায়িত্ব থেকে দূরে সরে যাবেন। কিন্তু গীতার এই শ্লোক সেই ধারণাকে সংশোধন করে। সত্যিকারের জ্ঞান মানুষকে সমাজবিমুখ করে না। বরং জ্ঞান যত গভীর হয়, মানুষের প্রতি দায়বদ্ধতাও তত গভীর হতে পারে।

কারণ অজ্ঞতা মানুষকে বিভাজিত করে। সে ভাবে আমি আলাদা, তুমি আলাদা, আমার লাভ তোমার ক্ষতির ওপর নির্ভর করতে পারে। কিন্তু জ্ঞান মানুষের দৃষ্টিকে প্রসারিত করে। তখন সে বুঝতে শেখে যে জীবনের সম্পর্কগুলো পরস্পর নির্ভরশীল। একজনের সুখ অন্যের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং একজনের দুঃখও বৃহত্তর সমাজকে প্রভাবিত করতে পারে।

এই দৃষ্টিতে ব্রহ্মনির্বাণ কোনো নিষ্ক্রিয় শূন্যতার প্রতীক নয়। এটি অন্তরের এমন স্বাধীনতার প্রতীক যেখানে মানুষ নিজের ক্ষুদ্র স্বার্থের সীমা অতিক্রম করে বৃহত্তর সত্যের সঙ্গে যুক্ত হয়। তার মন শান্ত হয়, কিন্তু সে নিষ্ক্রিয় হয়ে যায় না। তার অহংকার কমে, কিন্তু তার কর্তব্যবোধ কমে না। বরং তার কাজ আরও নির্মল হয়।

শ্লোকটির গভীরতম সৌন্দর্য এখানেই যে কৃষ্ণ মুক্তির সঙ্গে মানুষের প্রতি দায়িত্বকে যুক্ত করেছেন। আত্মশুদ্ধি যদি সত্য হয়, তাহলে তার ফল মানুষের আচরণে প্রকাশ পাওয়ার কথা। অন্তর যত নির্মল হয়, ততই অন্যের প্রতি বিদ্বেষ কমে। সংশয় যত দূর হয়, ততই কর্তব্যের প্রতি স্থিরতা বাড়ে। মন যত সংযত হয়, ততই মানুষ নিজের স্বার্থের বাইরে তাকাতে পারে। আর হৃদয় যত প্রসারিত হয়, ততই সর্বভূতহিতের চেতনা জাগ্রত হয়।

অতএব এই শ্লোককে শুধু একটি ধর্মীয় বাণী হিসেবে দেখলে এর গভীরতা সম্পূর্ণ উপলব্ধি করা যায় না। এটি একই সঙ্গে একটি নৈতিক শিক্ষা, একটি মনস্তাত্ত্বিক শিক্ষা, একটি দার্শনিক উপলব্ধি এবং একটি মানবিক জীবনদর্শন। এখানে মানুষকে প্রথমে নিজের অন্তরের দিকে তাকাতে বলা হয়েছে। নিজের কলুষতা চিনতে বলা হয়েছে। নিজের সংশয়কে অতিক্রম করতে বলা হয়েছে। নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে বলা হয়েছে। তারপর নিজের চেতনাকে অন্য সকল জীবের কল্যাণের দিকে প্রসারিত করতে বলা হয়েছে।

শেষ পর্যন্ত শ্রীকৃষ্ণ যে সত্যটি প্রকাশ করেন তা হলো মানুষের সর্বোচ্চ উন্নতি কেবল নিজের জন্য শান্তি অর্জনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। প্রকৃত আত্মজ্ঞান মানুষের হৃদয়কে বৃহত্তর করে। সে তখন নিজের সুখের পাশাপাশি অন্যের সুখকে গুরুত্ব দিতে শেখে। নিজের মুক্তির পাশাপাশি অন্যের কল্যাণকে জীবনের অংশ করে তোলে।

এই কারণেই লভন্তে ব্রহ্মনির্বাণমৃষয়ঃ ক্ষীণকল্মষাঃ শ্লোকের সূচনা এবং সর্বভূতহিতে রতাঃ তার পরিণতি। অন্তরের অন্ধকার থেকে পরম সত্যের দিকে এবং ব্যক্তিগত সংকীর্ণতা থেকে সর্বজনীন কল্যাণের দিকে মানুষের যে যাত্রা, এই শ্লোক সেই যাত্রারই এক গভীর আধ্যাত্মিক প্রতিচ্ছবি। নিজের অন্তরকে শুদ্ধ করা, সংশয়কে অতিক্রম করা, মনকে সংযত করা এবং সকল জীবের কল্যাণে নিজেকে নিবেদিত করা এই চারটি গুণ যখন একই জীবনে একত্রিত হয়, তখন মানুষ কেবল জ্ঞানী হয় না। সে সত্যিকার অর্থে মহৎ হয়ে ওঠে। আর সেই মহত্ত্বের চূড়ান্ত প্রকাশ ঘটে যখন নিজের মধ্যে উপলব্ধ পরম সত্যকে সে সমস্ত জীবনের মধ্যেও অনুভব করতে শেখে।