শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৫.২৬ | কাম-ক্রোধ থেকে মুক্তি, আত্মসংযম ও ব্রহ্মনির্বাণের পথ

কামক্রোধবিমুক্তানাং যতীনাং যতচেতসাম্।
অভিতো ব্রহ্মনির্বাণং বর্ততে বিদিতাত্মনাম্।।২৬।।

অনুবাদঃ কাম-ক্রোধশূন্য, সংযতচিত্ত, আত্মতত্ত্বজ্ঞ সন্ন্যাসীরা সর্বতোভাবে অচিরেই ব্রহ্মনির্বাণ লাভ করেন।

ভগবদ্গীতার পঞ্চম অধ্যায়ের ছাব্বিশতম শ্লোকটি মানুষের অন্তর্জীবনের এক অত্যন্ত গভীর সত্যকে প্রকাশ করে। শ্লোকটিতে বলা হয়েছে যে যারা কাম ও ক্রোধ থেকে মুক্ত, যারা সংযমী এবং যাদের চিত্ত নিয়ন্ত্রিত, যারা আত্মাকে জ্ঞাত করেছে, তাদের জন্য সর্বদিক থেকেই ব্রহ্মনির্বাণ বর্তমান। এখানে মূল শিক্ষা কেবল বাহ্যিক সন্ন্যাস বা সংসার ত্যাগের কথা নয়। বরং মানুষের অন্তরের যে আকাঙ্ক্ষা, আসক্তি, অস্থিরতা এবং প্রতিক্রিয়াশীলতা তাকে নিজের প্রকৃত সত্তা থেকে দূরে সরিয়ে রাখে, সেই মানসিক বন্ধন থেকে মুক্ত হওয়ার কথাই এখানে বলা হয়েছে। এই কারণে শ্লোকটি কর্ম, সংযম, আত্মজ্ঞান এবং মুক্তির মধ্যে একটি গভীর সম্পর্ক স্থাপন করে।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো কাম। সংস্কৃত কাম শব্দটি প্রাচীন ভারতীয় ভাষা ও দর্শনে বহুমাত্রিক অর্থ বহন করে। এর মূল ধাতু কাম্, যার সঙ্গে ইচ্ছা, আকাঙ্ক্ষা, অভিলাষ এবং কামনা করার ধারণা যুক্ত। সাধারণ অর্থে কাম বলতে কোনো কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষাকে বোঝানো যায়। কিন্তু গীতার দর্শনে কাম কেবল স্বাভাবিক ইচ্ছা নয়। মানুষের প্রয়োজন এবং সীমাহীন আকাঙ্ক্ষার মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। প্রয়োজন জীবনকে পরিচালিত করে, কিন্তু যখন কোনো ইচ্ছা মানুষের বিচারবুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে এবং সেই ইচ্ছা পূরণ না হলে অস্থিরতা সৃষ্টি হয়, তখন তা কাম হিসেবে বন্ধনের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। কাম তখন আর একটি নিরপেক্ষ মানসিক প্রবণতা থাকে না। তা মানুষের চেতনার উপর কর্তৃত্ব করতে শুরু করে।

এই কামনার সঙ্গে ক্রোধের সম্পর্ক অত্যন্ত গভীর। ক্রোধ শব্দটি সংস্কৃত ক্রুধ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত, যার অর্থ রাগ করা বা উত্তেজিত হওয়া। কাম যখন পূর্ণ হয় না, তখন মানুষের মধ্যে হতাশা জন্মায় এবং সেই হতাশা অনেক সময় ক্রোধে রূপ নেয়। গীতার দ্বিতীয় অধ্যায়েও কাম থেকে ক্রোধ এবং ক্রোধ থেকে মোহের যে মানসিক ধারাটি ব্যাখ্যা করা হয়েছে, এই শ্লোক তারই একটি পরিণত অবস্থাকে নির্দেশ করে। এখানে কাম ও ক্রোধকে পাশাপাশি রাখার কারণ হলো মানুষের অন্তর্জগতের দুটি শক্তিশালী অস্থিরতা। কাম মানুষকে ভবিষ্যতের কোনো প্রত্যাশিত বস্তুর দিকে টেনে নিয়ে যায় এবং ক্রোধ তাকে অপূর্ণতার প্রতিক্রিয়ায় উত্তেজিত করে তোলে। একটির মধ্যে আকর্ষণ আছে এবং অন্যটির মধ্যে বিকর্ষণ আছে। কিন্তু উভয়ের ফল একই। উভয়ই চিত্তকে নিজের নিয়ন্ত্রণের বাইরে নিয়ে যেতে পারে।

শ্লোকে এরপর এসেছে বিমুক্তানাম শব্দটি। বিমুক্ত শব্দের মধ্যে মুক্তির ধারণা নিহিত। সংস্কৃত বি উপসর্গ এবং মুচ্ ধাতুর সঙ্গে এর ব্যুৎপত্তিগত সম্পর্ক রয়েছে। মুচ্ অর্থ মুক্ত করা বা ছেড়ে দেওয়া। সুতরাং বিমুক্ত অর্থ সম্পূর্ণভাবে মুক্ত বা বন্ধন থেকে বিচ্ছিন্ন। কিন্তু এখানে মুক্তি বলতে কোনো বাহ্যিক বন্ধন থেকে পালিয়ে যাওয়াকে বোঝানো হয়নি। বরং কাম ও ক্রোধের মতো অন্তর্গত প্রবণতার কর্তৃত্ব থেকে মুক্ত হওয়াই এই প্রসঙ্গে প্রধান অর্থ। একজন মানুষ বাহ্যিকভাবে স্বাধীন হয়েও নিজের আকাঙ্ক্ষার কাছে বন্দী হতে পারে। আবার কেউ দায়িত্ব ও কর্মের মধ্যে থেকেও অন্তরে স্বাধীন থাকতে পারে। গীতার মুক্তির ধারণা মূলত এই দ্বিতীয় অবস্থার দিকে নির্দেশ করে।

যতীনাম শব্দটি এসেছে যতি শব্দ থেকে। যতি বলতে এমন ব্যক্তিকে বোঝানো হয় যিনি সংযমের সাধনা করেন এবং নিজের ইন্দ্রিয় ও মনকে নিয়ন্ত্রণের পথে পরিচালিত করেন। এখানে যতি শব্দের মধ্যে থামা, সংযত হওয়া এবং নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করার ভাব রয়েছে। তবে যতি হওয়া মানে কেবল বাহ্যিকভাবে সন্ন্যাসীর পোশাক পরা নয়। গীতার বৃহত্তর শিক্ষায় প্রকৃত সংযম অন্তরের বিষয়। মানুষ সমাজে থেকে কাজ করতে পারে, পরিবারে থাকতে পারে, নিজের দায়িত্ব পালন করতে পারে এবং তবুও অন্তরে যতি হতে পারে, যদি সে নিজের আকাঙ্ক্ষা ও প্রতিক্রিয়ার দ্বারা পরিচালিত না হয়। এই দৃষ্টিতে যতি হলো আত্মনিয়ন্ত্রণের একটি মানসিক আদর্শ।

এরপর এসেছে যতচেতসাম শব্দটি। যাদের চেতনা সংযত, তাদের বলা হয়েছে যতচেতস। এই শব্দটি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ, কারণ গীতার দর্শনে বাহ্যিক সংযমের তুলনায় চিত্তের সংযম অধিক গুরুত্বপূর্ণ। একজন মানুষ বাইরে শান্ত থাকলেও তার মনে যদি ক্রমাগত আকাঙ্ক্ষা, ঈর্ষা, ভয়, প্রতিশোধ বা অস্থিরতা চলতে থাকে, তাহলে প্রকৃত শান্তি অর্জিত হয়নি। চেতনার সংযম মানে চিন্তার সম্পূর্ণ বিলোপ নয়। বরং চিন্তা, অনুভূতি এবং ইচ্ছাকে এমনভাবে পরিচালনা করা যাতে তারা মানুষের বিবেক ও আত্মজ্ঞানকে আচ্ছন্ন করতে না পারে। নিয়ন্ত্রিত চেতনা মানে এমন একটি মন যা অনুভব করে, চিন্তা করে এবং কাজ করে, কিন্তু নিজের অন্তর্গত কেন্দ্রকে হারিয়ে ফেলে না।

শ্লোকের আরেকটি গভীর শব্দ হলো বিদিতাত্মনাম। বিদিত শব্দের অর্থ জানা বা উপলব্ধ করা এবং আত্মা শব্দের অর্থ এখানে মানুষের প্রকৃত সত্তা বা আত্মস্বরূপ। তাই বিদিতাত্মা বলতে সেই ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যে আত্মাকে জেনেছে। এই আত্মজ্ঞান কেবল কোনো বইয়ের তথ্য জানা নয়। একজন ব্যক্তি আত্মা সম্পর্কে বহু কথা পড়তে পারেন, বহু শাস্ত্র মুখস্থ করতে পারেন, কিন্তু তাতে আত্মজ্ঞান সম্পূর্ণ হয় না। আত্মজ্ঞান হলো নিজের প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে প্রত্যক্ষ উপলব্ধি। আমি কেবল শরীর নই, আমি কেবল পরিবর্তনশীল চিন্তা নই, আমি কেবল সামাজিক পরিচয় নই, আমি কেবল সাফল্য বা ব্যর্থতার সমষ্টি নই, এই উপলব্ধির দিকে এগিয়ে যাওয়াই আত্মজ্ঞান।

এই আত্মজ্ঞানকে বোঝার জন্য একটি সহজ উদাহরণ দেওয়া যায়। আকাশের উপর মেঘ আসে এবং চলে যায়। কখনো আকাশ পরিষ্কার থাকে, কখনো মেঘে ঢাকা থাকে। কিন্তু মেঘ আকাশকে স্থায়ীভাবে পরিবর্তন করে না। মানুষের চিন্তা, আবেগ, আনন্দ, দুঃখ, কামনা এবং ক্রোধ অনেকটা সেই মেঘের মতো। এগুলো আসে এবং চলে যায়। মানুষ যখন প্রতিটি অনুভূতিকেই নিজের সম্পূর্ণ পরিচয় বলে মনে করে, তখন সে মেঘের সঙ্গে নিজের পরিচয় স্থাপন করে। কিন্তু যখন সে বুঝতে শুরু করে যে অনুভূতিগুলো তার চেতনার মধ্যে উদ্ভূত পরিবর্তনশীল অবস্থা, তখন সে নিজের গভীরতর সত্তার দিকে তাকাতে শেখে। এই দৃষ্টিই আত্মজ্ঞানকে গভীর করে।

শ্লোকে এসেছে অভিতঃ শব্দটি। এর অর্থ চারদিকে, সর্বদিক থেকে বা সর্বত্র। এই ছোট শব্দটির মধ্যে একটি বড় দার্শনিক বক্তব্য রয়েছে। ব্রহ্মনির্বাণ কোনো নির্দিষ্ট স্থান বা বিশেষ মুহূর্তের বিষয় নয়। এটি কোনো ভৌগোলিক গন্তব্য নয় যেখানে পৌঁছালে মুক্তি পাওয়া যাবে। বরং অন্তরের যে অবস্থায় ব্যক্তি নিজের প্রকৃত সত্তাকে উপলব্ধি করে এবং কাম ও ক্রোধের বন্ধন অতিক্রম করে, সেই অবস্থাতেই ব্রহ্মনির্বাণের উপস্থিতি উপলব্ধ হয়। তাই অভিতঃ শব্দটি মুক্তির সর্বব্যাপী মাত্রাকে নির্দেশ করে।

সবচেয়ে গভীর ধারণাটি হলো ব্রহ্মনির্বাণ। ব্রহ্ম শব্দটি সর্বোচ্চ সত্য বা পরম বাস্তবতার ধারণার সঙ্গে যুক্ত। নির্বাণ শব্দটির মধ্যে নিভে যাওয়া বা প্রশমিত হওয়ার ভাব রয়েছে। তবে এখানে নির্বাণকে অস্তিত্বের সম্পূর্ণ বিনাশ হিসেবে বোঝা উচিত নয়। বরং অজ্ঞতা, আসক্তি, কামনা এবং অহংকারের অশান্ত প্রবাহ প্রশমিত হওয়াই এর প্রধান অর্থ। ব্রহ্মনির্বাণ তাই এমন এক চেতনার অবস্থা যেখানে ব্যক্তি নিজের সীমাবদ্ধ অহং পরিচয়ের বাইরে গিয়ে পরম সত্যের সঙ্গে নিজের সম্পর্ক উপলব্ধি করে। উপনিষদীয় দর্শনের প্রেক্ষাপটে এটি আত্মা ও ব্রহ্মের গভীর ঐক্যের উপলব্ধির সঙ্গে সম্পর্কিত।

দার্শনিকভাবে এই শ্লোকটি মানুষের স্বাধীনতার একটি গভীর ধারণা সামনে আনে। সাধারণত মানুষ মনে করে বাইরের পরিস্থিতি নিয়ন্ত্রণ করতে পারলেই সে স্বাধীন। কিন্তু গীতার দৃষ্টিতে প্রকৃত স্বাধীনতা শুরু হয় তখন, যখন মানুষ নিজের ভিতরের প্রতিক্রিয়াগুলোর উপর কর্তৃত্ব অর্জন করে। অন্য কেউ আমাকে অপমান করলেই আমি ক্রুদ্ধ হব, কেউ প্রশংসা করলেই আমি আনন্দে ভেসে যাব, কোনো বস্তু না পেলেই আমি অস্থির হয়ে পড়ব, আমার প্রত্যাশা পূরণ না হলেই আমি ভেঙে পড়ব, এই অবস্থাকে প্রকৃত স্বাধীনতা বলা যায় না। কারণ তখন আমার মানসিক অবস্থা বাইরের ঘটনার হাতে নির্ভরশীল। আত্মসংযম সেই নির্ভরতার শৃঙ্খলকে দুর্বল করে।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে কাম এবং ক্রোধ কেবল ধর্মীয় পরিভাষা নয়। এগুলো মানুষের মনস্তাত্ত্বিক বাস্তবতারও প্রতীক। কাম মানুষের ভবিষ্যৎকেন্দ্রিক আকর্ষণকে প্রকাশ করে। ক্রোধ প্রকাশ করে প্রত্যাশা ভঙ্গের প্রতিক্রিয়াকে। আধুনিক জীবনে আমরা দেখতে পাই একজন মানুষ কোনো নির্দিষ্ট সাফল্য পাওয়ার জন্য ক্রমাগত অস্থির হয়ে উঠছে। সাফল্য না এলে সে হতাশ হচ্ছে। অন্য কেউ এগিয়ে গেলে ঈর্ষা হচ্ছে। সমালোচনা শুনলে ক্রুদ্ধ হচ্ছে। সামাজিক স্বীকৃতি না পেলে নিজের মূল্য নিয়ে সন্দেহ করছে। এসব অবস্থায় সমস্যা শুধু বাইরের পৃথিবীতে নয়। মানুষের নিজের প্রত্যাশা এবং সেই প্রত্যাশার সঙ্গে তার পরিচয়ের মধ্যেও সমস্যা রয়েছে। গীতার শিক্ষা সেই অন্তর্গত জায়গাটিকে দেখতে শেখায়।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো গীতা কামকে সম্পূর্ণভাবে ইচ্ছার বিপরীতে দাঁড় করাচ্ছে না। মানুষের জীবনে দায়িত্ব, জ্ঞান অর্জন, উন্নতি এবং কল্যাণের আকাঙ্ক্ষা থাকতে পারে। সমস্যা তখন তৈরি হয় যখন আকাঙ্ক্ষা মানুষের উপর অধিকার প্রতিষ্ঠা করে। একজন ছাত্র জ্ঞান অর্জন করতে চাইতে পারে। একজন কর্মী ভালো কাজ করতে চাইতে পারে। একজন মানুষ সমাজের উপকার করতে চাইতে পারে। এসব ইচ্ছা মানুষকে কর্মের দিকে নিয়ে যায়। কিন্তু যখন ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি তৈরি হয় এবং ফল না এলে নিজের অস্তিত্বকেই ব্যর্থ মনে হয়, তখন সেই আকাঙ্ক্ষা বন্ধনের কারণ হয়ে দাঁড়াতে পারে। গীতার কর্মযোগ এই জায়গাতেই বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ।

সাহিত্যিক ও প্রতীকী দৃষ্টিতে কামকে আগুনের সঙ্গে তুলনা করা যায়। আগুনে যত জ্বালানি দেওয়া হয়, ততই আগুন জ্বলতে থাকে। তেমনি সীমাহীন আকাঙ্ক্ষাকে যত পূরণ করা হয়, ততই নতুন আকাঙ্ক্ষা জন্ম নিতে পারে। ক্রোধকে সেই আগুনের বিস্ফোরিত রূপ বলা যায়। কাম হলো টান এবং ক্রোধ হলো সেই টান বাধাগ্রস্ত হওয়ার প্রতিক্রিয়া। আর যতি হলো সেই আগুনকে অস্বীকার না করে তাকে নিয়ন্ত্রণ করার প্রতীক। যতচেতস হলো এমন একটি অন্তর যেখানে আবেগ আছে, কিন্তু আবেগের উপর বিবেকের আলোও আছে।

এই শ্লোকের মধ্যে আত্মজ্ঞান এবং নৈতিক জীবনের সম্পর্কও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আত্মজ্ঞান কোনো বাস্তব জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন বিষয় নয়। বরং আত্মজ্ঞান যত গভীর হয়, মানুষের আচরণ তত বেশি সংযত ও দায়িত্বশীল হতে পারে। যে ব্যক্তি নিজের আকাঙ্ক্ষার প্রকৃতি বুঝতে পারে, সে অন্যের প্রতি নিজের আচরণও ভালোভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। যে নিজের ক্রোধকে পর্যবেক্ষণ করতে পারে, সে ক্রোধের বশবর্তী হয়ে অন্যায় করার সম্ভাবনা কমাতে পারে। যে নিজের অহংকারকে চিনতে পারে, সে ক্ষমতা ও সাফল্যের মধ্যেও বিনয় ধরে রাখতে পারে। এই অর্থে আত্মজ্ঞান ব্যক্তিগত মুক্তির পাশাপাশি সামাজিক নৈতিকতারও ভিত্তি হতে পারে।

আধুনিক জীবনের একটি সাধারণ উদাহরণ দিয়ে বিষয়টি আরও স্পষ্ট করা যায়। একজন ব্যক্তি সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে নিজের কোনো পোস্টে প্রত্যাশিত প্রশংসা পেল না। প্রথমে তার মধ্যে আকাঙ্ক্ষা তৈরি হয়েছিল যে মানুষ তাকে প্রশংসা করবে। সেই প্রত্যাশা পূরণ না হওয়ায় তার মধ্যে বিরক্তি ও ক্রোধ জন্ম নিল। যদি সে এই অনুভূতির সঙ্গে সম্পূর্ণভাবে নিজেকে এক করে ফেলে, তাহলে অন্যের মন্তব্য তার মানসিক শান্তি নিয়ন্ত্রণ করবে। কিন্তু যদি সে নিজের মনের অবস্থাকে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে, তাহলে সে বুঝতে পারবে যে প্রশংসার আকাঙ্ক্ষা একটি মানসিক প্রবণতা মাত্র। এটি তার প্রকৃত সত্তা নয়। এই উপলব্ধিই আত্মসংযমের সূচনা।

একইভাবে ক্ষমতার ক্ষেত্রেও এই শিক্ষা প্রযোজ্য। একজন ব্যক্তি যখন ক্ষমতা লাভ করে, তখন তার মধ্যে আরও ক্ষমতার আকাঙ্ক্ষা জন্মাতে পারে। কেউ বাধা দিলে ক্রোধ সৃষ্টি হতে পারে। ক্ষমতা হারানোর ভয় তাকে আরও কঠোর করে তুলতে পারে। কিন্তু যে ব্যক্তি নিজের আকাঙ্ক্ষা ও ক্রোধকে পর্যবেক্ষণ করতে শেখে, সে ক্ষমতাকে নিজের পরিচয়ের একমাত্র ভিত্তি হিসেবে দেখতে বাধ্য হয় না। ফলে তার সিদ্ধান্ত তুলনামূলকভাবে বেশি বিচক্ষণ হতে পারে। এই কারণেই গীতার আত্মসংযমের শিক্ষা ব্যক্তিগত সাধনার পাশাপাশি নেতৃত্ব, নৈতিকতা এবং সামাজিক জীবনের ক্ষেত্রেও তাৎপর্যপূর্ণ।

ব্রহ্মনির্বাণের ধারণাকে তাই নিছক মৃত্যুর পর কোনো অজানা অবস্থায় প্রবেশ হিসেবে সীমাবদ্ধ করা যায় না। গীতার এই শ্লোকে এর একটি গভীর অস্তিত্বগত অর্থ রয়েছে। মানুষ যখন নিজের ক্ষণস্থায়ী পরিচয়গুলোর মধ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে নিজের গভীরতর সত্তাকে উপলব্ধি করে, তখন তার জীবনের কেন্দ্র বদলে যায়। আগে যেখানে ছিল পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা, সেখানে আসে উপলব্ধি। আগে যেখানে ছিল প্রতিক্রিয়া, সেখানে আসে সচেতনতা। আগে যেখানে ছিল অহংকার, সেখানে আসে আত্মজ্ঞান। আগে যেখানে ছিল অস্থিরতা, সেখানে আসে প্রশান্তি। এই রূপান্তরই ব্রহ্মনির্বাণের দিকে অগ্রসর হওয়ার প্রতীকী অর্থ বহন করে।

শ্লোকটির সামগ্রিক শিক্ষা হলো মানুষকে নিজের ইচ্ছা ধ্বংস করতে হবে এমন নয়। বরং ইচ্ছার প্রকৃতি বুঝতে হবে। ক্রোধকে জোর করে চাপা দিতে হবে এমন নয়। বরং ক্রোধের উৎসকে দেখতে হবে। মনকে শূন্য করে ফেলতে হবে এমন নয়। বরং মনকে নিজের অধীন করতে হবে। সংসার থেকে পালাতে হবে এমন নয়। বরং সংসারের মধ্যে থেকেও অন্তরের স্বাধীনতা অর্জন করতে হবে। এই কারণেই গীতার শিক্ষা কেবল নির্জন সাধকের জন্য নয়। একজন সাধারণ মানুষের কর্মজীবন, পারিবারিক জীবন, সামাজিক সম্পর্ক এবং নৈতিক সিদ্ধান্তের ক্ষেত্রেও এর গভীর প্রয়োগ রয়েছে।

সবশেষে বলা যায়, কাম হলো মানুষের আকাঙ্ক্ষার অশান্ত রূপ, ক্রোধ হলো সেই আকাঙ্ক্ষার বাধাপ্রাপ্তির প্রতিক্রিয়া, যতি হলো আত্মসংযমের সাধক, যতচেতস হলো নিয়ন্ত্রিত চিত্ত, বিদিতাত্মা হলো আত্মস্বরূপকে উপলব্ধ ব্যক্তি এবং ব্রহ্মনির্বাণ হলো সেই উপলব্ধির পরম শান্তিময় পরিণতি। শ্লোকটি আমাদের শেখায় যে মুক্তি বাইরের পৃথিবীকে সম্পূর্ণ নিজের ইচ্ছামতো পরিবর্তন করার মধ্যে নেই। প্রকৃত মুক্তি হলো নিজের অন্তরের প্রতিক্রিয়াশীলতা অতিক্রম করা। যে ব্যক্তি কাম ও ক্রোধের দ্বারা চালিত না হয়ে নিজের চেতনার প্রকৃতি উপলব্ধি করতে পারে, তার কাছে শান্তি কোনো দূরের গন্তব্য থাকে না। শান্তি তার নিজের অন্তরের মধ্যেই প্রকাশিত হতে শুরু করে। এই কারণেই এই শ্লোকের শেষ সত্যটি অত্যন্ত গভীর। আত্মাকে জানা মানে কেবল নিজের সম্পর্কে একটি ধারণা অর্জন করা নয়। আত্মাকে জানা মানে নিজের জীবনের কেন্দ্রকে পরিবর্তন করা। আর সেই পরিবর্তনের মধ্য দিয়েই মানুষ সীমাবদ্ধ আকাঙ্ক্ষার জীবন থেকে চেতনার স্বাধীনতার দিকে এগিয়ে যায়।