শ্রীমদ্ভগবদ্গীতা ৯.২৭ — সকল কর্ম, আহার, দান ও তপস্যা ঈশ্বরের উদ্দেশে অর্পণের তত্ত্ব

যৎকরোষি যদশ্নাসি যজ্জুহোষি দদাসি যৎ।
যত্তপস্যসি কৌন্তেয় তৎকুরুষ্ব মদর্পণম্।।২৭।।

অনুবাদঃ হে কৌন্তেয়! তুমি যা অনুষ্ঠান কর, যা আহার কর, যা হোম কর, যা দান কর এবং যে তপস্যা কর, সেই সমস্তই আমাকে সমর্পণ কর।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার নবম অধ্যায়ের ২৭ নম্বর শ্লোকটি গীতার অন্যতম গভীর জীবনদর্শনের প্রকাশ। এখানে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে শুধু কোনো বিশেষ ধর্মীয় আচার পালন করতে বলেননি। তিনি মানুষের সমগ্র জীবনকেই ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদন করার একটি পথ দেখিয়েছেন। শ্লোকটি হলো, “যৎ করোষি যদশ্নাসি যজ্জুহোষি দদাসি যৎ। যত্তপস্যসি কৌন্তেয় তৎ কুরুষ্ব মদর্পণম্।” সহজ অর্থে এর বক্তব্য হলো, হে কুন্তীপুত্র, তুমি যা কিছু করো, যা কিছু আহার করো, যা কিছু যজ্ঞে আহুতি দাও, যা কিছু দান করো এবং যে তপস্যাই করো, সেই সমস্তই আমার উদ্দেশে অর্পণ করো। এই বক্তব্যের মধ্যে কর্ম, ভোগ, দান, সাধনা এবং আত্মসংযমকে একটি অভিন্ন আধ্যাত্মিক চেতনার অধীনে নিয়ে আসা হয়েছে।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো “যৎ”। সংস্কৃত “যদ্” সর্বনাম পরিবারের এই রূপের অর্থ হলো যা, যেটি অথবা যা কিছু। কৃষ্ণ একই ভাবকে বারবার ব্যবহার করেছেন। যা কিছু তুমি করো, যা কিছু তুমি খাও, যা কিছু তুমি যজ্ঞে নিবেদন করো, যা কিছু তুমি দান করো এবং যে তপস্যাই করো। এর মাধ্যমে জীবনের কোনো ক্ষেত্রকেই আধ্যাত্মিকতার বাইরে রাখা হয়নি। মানুষ সাধারণত ধর্মকে আলাদা একটি ক্ষেত্র হিসেবে দেখে। পূজা, প্রার্থনা, মন্দির, যজ্ঞ কিংবা ধ্যানকে ধর্মীয় কাজ মনে করে এবং জীবিকার কাজ, পড়াশোনা, আহার, পরিবার, সমাজ ও দৈনন্দিন দায়িত্বকে আলাদা করে দেখে। কিন্তু কৃষ্ণের এই শিক্ষা সেই বিভাজনকে ভেঙে দেয়। তিনি দেখান যে মানুষের জীবনের প্রতিটি কাজই সঠিক চেতনার মাধ্যমে সাধনায় পরিণত হতে পারে।

“করোষি” শব্দটি এসেছে সংস্কৃত √কৃ ধাতু থেকে। এই ধাতুর অর্থ করা, সম্পাদন করা অথবা কোনো কাজ সম্পন্ন করা। “করোষি” অর্থ তুমি করো। এই ছোট্ট শব্দটির মধ্যেই গীতার কর্মদর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি রয়েছে। কৃষ্ণ অর্জুনকে কর্ম থেকে পালিয়ে যেতে বলেননি। তিনি তাকে নিষ্ক্রিয় হতে বলেননি। বরং তিনি বলেছেন তুমি যা কিছু করো, সেই কাজকেই অর্পণের চেতনার মধ্যে নিয়ে এসো। অর্থাৎ সমস্যা কর্মে নয়, সমস্যা কর্মের সঙ্গে যুক্ত অহংকার, আসক্তি ও স্বার্থপরতার মধ্যে। মানুষ যখন বলে আমি করেছি, আমার কৃতিত্ব, আমার সাফল্য, আমার অর্জন, তখন কর্ম তার অহংকারকে শক্তিশালী করে। কিন্তু যখন সে ভাবে আমি আমার কর্তব্য পালন করছি এবং আমার সামর্থ্য ও সুযোগ বৃহত্তর অস্তিত্বের কাছ থেকে পাওয়া, তখন একই কর্ম তার অন্তরকে শুদ্ধ করার পথ হয়ে উঠতে পারে।

এরপর এসেছে “যদশ্নাসি”। এটি “যৎ” এবং “অশ্নাসি”র সন্ধিবদ্ধ রূপ। “অশ্নাসি” এসেছে √অশ্ ধাতু থেকে, যার অর্থ আহার করা বা খাওয়া। কৃষ্ণের শিক্ষার গভীরতা এখানে বিশেষভাবে প্রকাশিত হয়েছে। মানুষ সাধারণত মনে করতে পারে যে আধ্যাত্মিকতা বড় বড় সাধনা বা ধর্মীয় অনুষ্ঠানের সঙ্গে সম্পর্কিত। কিন্তু কৃষ্ণ এমন একটি সাধারণ কাজকেও অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা প্রতিদিনের জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ। মানুষ যা খায়, সেটিও সচেতনতার অংশ হতে পারে। আহার তখন কেবল ইন্দ্রিয়সুখের বিষয় থাকে না। তা হয়ে ওঠে কৃতজ্ঞতার বিষয়। মানুষ বুঝতে পারে যে খাদ্য তার নিজের সৃষ্টি নয়। প্রকৃতি, কৃষক, শ্রম, জল, মাটি, সূর্য এবং অসংখ্য মানুষের অবদানের মাধ্যমে তার সামনে খাদ্য উপস্থিত হয়েছে। তাই আহারও কৃতজ্ঞতা ও সংযমের মাধ্যমে এক ধরনের নিবেদনে পরিণত হতে পারে।

“যজ্জুহোষি” শব্দটি এসেছে √হু ধাতু থেকে। এর অর্থ যজ্ঞে আহুতি দেওয়া বা নিবেদন করা। প্রাচীন বৈদিক সংস্কৃতিতে যজ্ঞ ছিল একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় অনুশীলন। অগ্নির মধ্যে বিভিন্ন উপাদান নিবেদন করে দেবতার উদ্দেশে উৎসর্গ করা হতো। কিন্তু গীতার এই পর্যায়ে কৃষ্ণ সেই বাহ্যিক যজ্ঞের ধারণাকে মানুষের অন্তর্জীবনের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। যজ্ঞের মূল চেতনা হলো নিজের কিছু বৃহত্তর কোনো উদ্দেশ্যের কাছে নিবেদন করা। সেই দৃষ্টিতে মানুষের সৎ কর্মও যজ্ঞ হতে পারে। নিজের সময়, শ্রম, জ্ঞান, ক্ষমতা ও সামর্থ্য যখন বৃহত্তর কল্যাণে ব্যবহার করা হয়, তখন জীবনের সাধারণ কর্মের মধ্যেও যজ্ঞের চেতনা জন্ম নিতে পারে।

“দদাসি” এসেছে √দা ধাতু থেকে। এর অর্থ দেওয়া বা দান করা। দানের ক্ষেত্রেও কৃষ্ণ মানুষের অহংকারের একটি সূক্ষ্ম সমস্যাকে সামনে আনেন। মানুষ দান করে এবং তারপর মনে করতে পারে যে সে একজন মহান দাতা। তখন দানের মধ্যেও অহংকার জন্ম নেয়। কিন্তু অর্পণের চেতনা মানুষকে মনে করিয়ে দেয় যে তার কাছে যা আছে তার সবকিছুর চূড়ান্ত মালিক সে নিজে নয়। তার সম্পদ, প্রতিভা, জ্ঞান, সময় ও শক্তি বৃহত্তর অস্তিত্বের কাছ থেকে পাওয়া। তাই দানকে নিজের মহত্ত্বের প্রদর্শন হিসেবে না দেখে কৃতজ্ঞতার সঙ্গে ভাগ করে নেওয়া হিসেবে দেখা যায়। তখন দান শুধু অর্থের বিনিময় থাকে না। এটি হয়ে ওঠে হৃদয়ের প্রসার।

“যত্তপস্যসি” শব্দের মধ্যে রয়েছে “তপস্যা”র ধারণা। এর মূল সংস্কৃত ধাতু হলো √তপ্। এর প্রাথমিক অর্থ উত্তপ্ত হওয়া বা তাপের সঙ্গে সম্পর্কিত হলেও আধ্যাত্মিক অর্থে এটি কঠোর সাধনা, আত্মসংযম এবং আত্মশুদ্ধির ধারণাকে প্রকাশ করে। তপস্যা মানে শুধু শরীরকে কষ্ট দেওয়া নয়। সত্যের জন্য নিজের প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করা, জ্ঞানের জন্য দীর্ঘ অধ্যবসায় করা, অন্যায়ের বিরুদ্ধে নিজেকে সংযত রাখা, ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করা এবং একটি উচ্চতর উদ্দেশ্যের জন্য নিজের স্বাচ্ছন্দ্যকে সীমিত করা তপস্যার বৃহত্তর অর্থের মধ্যে পড়ে। কৃষ্ণ বলছেন, এমনকি এই তপস্যার কৃতিত্বও নিজের অহংকারের সম্পত্তি করে রেখো না। সেটিও আমার উদ্দেশে অর্পণ করো।

“কৌন্তেয়” শব্দটি এসেছে কুন্তীর নাম থেকে এবং এর অর্থ কুন্তীর পুত্র। এটি অর্জুনের একটি পরিচয়সূচক সম্বোধন। কৃষ্ণের এই সম্বোধন মনে করিয়ে দেয় যে তাঁর শিক্ষা কোনো বিমূর্ত দর্শন নয়। এটি একজন বাস্তব মানুষের উদ্দেশে বলা শিক্ষা। অর্জুন একজন যোদ্ধা, একজন পুত্র, একজন বন্ধু এবং একজন কর্তব্যের সংকটে পড়া মানুষ। তাই এই শ্লোকের শিক্ষা মানুষের বাস্তব জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। সংসার, কর্মক্ষেত্র, পরিবার, সমাজ এবং ব্যক্তিগত সাধনার মধ্যেই এই শিক্ষা প্রয়োগযোগ্য।

শ্লোকটির শেষের দিকে এসেছে “তৎ”। “যৎ” অর্থ যা এবং “তৎ” অর্থ তা বা সেই সব। প্রথমে কৃষ্ণ জীবনের নানা কাজের কথা বলেছেন এবং শেষে সেগুলোকে একত্র করে বলেছেন “তৎ”, অর্থাৎ সেই সমস্তই। এই গঠনটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। তুমি যা করো, যা খাও, যা নিবেদন করো, যা দান করো এবং যে তপস্যা করো, সেই সবই একটি বৃহত্তর উদ্দেশ্যের কাছে নিবেদিত হতে পারে। জীবনের বিচ্ছিন্ন কাজগুলো তখন একটি অভিন্ন আধ্যাত্মিক অর্থ লাভ করে।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো “মদর্পণম্”। এটি “মৎ” এবং “অর্পণ” থেকে গঠিত। “মৎ” অর্থ আমার বা আমাকে এবং “অর্পণ” এসেছে √অর্প্ ধাতু থেকে। অর্পণ মানে দেওয়া, নিবেদন করা বা সমর্পণ করা। তাই “মদর্পণম্” অর্থ আমার উদ্দেশে অর্পণ। কিন্তু এর প্রকৃত তাৎপর্য কোনো বস্তু ঈশ্বরের কাছে তুলে দেওয়ার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর গভীর অর্থ হলো কর্মের মালিকানাবোধকে ঈশ্বরের কাছে সমর্পণ করা। মানুষ কাজ করবে, কিন্তু কাজের অহংকারকে নিজের পরিচয়ের কেন্দ্র বানাবে না। সে চেষ্টা করবে, কিন্তু ফলের ওপর নিজের অস্তিত্বকে সম্পূর্ণ নির্ভরশীল করবে না। সে সাফল্য পেলে অহংকারে ভেসে যাবে না এবং ব্যর্থ হলে নিজেকে সম্পূর্ণ মূল্যহীন মনে করবে না।

এই কারণেই এই শ্লোককে কর্মযোগ ও ভক্তিযোগের এক সুন্দর মিলন হিসেবে দেখা যায়। কর্মযোগ মানুষকে কর্ম করতে শেখায় এবং কর্মের ফলের প্রতি অতিরিক্ত আসক্তি থেকে মুক্ত হতে শেখায়। ভক্তিযোগ সেই কর্মকে ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদন করতে শেখায়। এখানে এই দুই পথ একত্রিত হয়েছে। মানুষ কর্ম করবে নিষ্ঠার সঙ্গে, কিন্তু কর্মের কেন্দ্র হবে না তার অহংকার। সে নিজের কাজকে একটি বৃহত্তর উদ্দেশ্যের কাছে নিবেদন করবে। ফলে কাজটি শুধু জীবিকা বা ব্যক্তিগত সাফল্যের মাধ্যম থাকে না। তা হয়ে উঠতে পারে সাধনা।

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতে এই অর্পণের মধ্যে কর্তা হিসেবে ব্যক্তির অহংকার ধীরে ধীরে শিথিল করার একটি পথ দেখা যায়। মানুষ যখন প্রতিটি কাজকে নিজের ব্যক্তিগত কৃতিত্ব হিসেবে দেখে তখন তার মধ্যে পৃথক সত্তার অনুভূতি শক্তিশালী হয়। কিন্তু যখন সে উপলব্ধি করে যে তার শরীর, বুদ্ধি, শক্তি, সময় ও কর্মক্ষমতাও বৃহত্তর অস্তিত্বের অংশ, তখন তার কর্মের মধ্যে নম্রতা জন্ম নিতে পারে। এই কর্ম চিত্তশুদ্ধির মাধ্যম হতে পারে। বিশিষ্টাদ্বৈত ভাবনায় জীবের সঙ্গে ঈশ্বরের সম্পর্ককে গুরুত্ব দেওয়া হয়। সেই দৃষ্টিতে ঈশ্বরকে অর্পণ করা মানে নিজের প্রকৃত সম্পর্ককে স্বীকার করা। ভক্তিমার্গে এর অর্থ আরও সরল। ভক্ত বলে, প্রভু, আমার কাছে যা আছে এবং আমি যা করতে পারি, সবই তোমার কাছে নিবেদন করলাম।

এই শ্লোকের প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত গভীর। “করা” মানুষের সক্রিয় জীবনের প্রতীক। “খাওয়া” মানুষের গ্রহণ ও ভোগের প্রতীক। “যজ্ঞ” বৃহত্তর উদ্দেশ্যের জন্য আত্মনিবেদনের প্রতীক। “দান” পরার্থপরতার প্রতীক। “তপস্যা” আত্মসংযম ও আত্মশুদ্ধির প্রতীক। এই পাঁচটি বিষয়কে একত্র করলে মানুষের প্রায় সম্পূর্ণ জীবনচিত্র সামনে আসে। মানুষ কাজ করে, গ্রহণ করে, দেয়, সাধনা করে এবং নিজেকে পরিবর্তন করার চেষ্টা করে। কৃষ্ণ বলেন, এই সবকিছুকেই ঈশ্বরের উদ্দেশে নিবেদন করা সম্ভব।

আধুনিক জীবনেও এই শিক্ষার গভীর প্রাসঙ্গিকতা রয়েছে। একজন ছাত্র যখন শুধু অন্যকে হারানোর জন্য পড়ে তখন তার শিক্ষার সঙ্গে প্রতিযোগিতার চাপ জড়িয়ে যায়। কিন্তু সে যখন জ্ঞান অর্জনকে নিজের সাধনা হিসেবে গ্রহণ করে তখন পড়াশোনার অর্থ পরিবর্তিত হয়। একজন কর্মজীবী মানুষ যখন শুধু পদোন্নতি ও অর্থের জন্য কাজ করে তখন সাফল্য ও ব্যর্থতা তার মানসিক অবস্থাকে প্রবলভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। কিন্তু সে যখন নিজের কাজকে সততা, দক্ষতা এবং মানুষের কল্যাণের সঙ্গে যুক্ত করে তখন তার কর্মের মধ্যে বৃহত্তর অর্থ জন্ম নিতে পারে। একজন মানুষ যখন দান করে শুধু নিজের নাম প্রচারের জন্য তখন দানের সঙ্গে অহংকার যুক্ত হয়। কিন্তু যখন সে কৃতজ্ঞতা থেকে দেয় তখন দান হয়ে ওঠে অর্পণ।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় মনে রাখা দরকার। ঈশ্বরার্পণ মানে দায়িত্বহীনতা নয়। “সব ঈশ্বরের হাতে” বলে নিজের কর্তব্য এড়িয়ে যাওয়া এই শ্লোকের শিক্ষা নয়। বরং এর শিক্ষা হলো নিজের কর্তব্য যথাসম্ভব নিষ্ঠা ও সততার সঙ্গে সম্পন্ন করা এবং কর্মের ফলকে নিজের অহংকারের কেন্দ্র না বানানো। কৃষ্ণ অর্জুনকে যুদ্ধক্ষেত্র থেকে সরিয়ে নেননি। বরং তাকে তার কর্তব্যের মধ্যে থেকেই আধ্যাত্মিকতার পথ দেখিয়েছেন। তাই এই শ্লোক কর্মত্যাগের নয়, কর্মের চেতনার রূপান্তরের শিক্ষা।

এই শ্লোককে একটি সহজ উপমার মাধ্যমে বোঝা যায়। একজন শিল্পী একটি ছবি আঁকল। সে চাইলে বলতে পারে, এই ছবিটি আমার, আমার প্রতিভার ফল, আমার কৃতিত্ব। আবার সে ভাবতে পারে, আমাকে যে বুদ্ধি, কল্পনা, হাত, সময় ও সুযোগ দেওয়া হয়েছে তার মাধ্যমেই আমি এই কাজটি করতে পেরেছি। তাই কাজটির কৃতিত্বকে নিজের অহংকারের সম্পত্তি না করে আমি এটিকে একটি বৃহত্তর সত্যের কাছে নিবেদন করছি। কাজ একই থাকে, কিন্তু কাজের অন্তর্নিহিত চেতনা পরিবর্তিত হয়। গীতার অর্পণের দর্শনের মূল সৌন্দর্য এখানেই।

নবম অধ্যায়ের ২৬ নম্বর শ্লোকে কৃষ্ণ ভক্তির সঙ্গে পাতা, ফুল, ফল ও জল নিবেদনের কথা বলেছেন। সেখানে প্রশ্ন ছিল কী নিবেদন করা যায়। ২৭ নম্বর শ্লোকে সেই ধারণা আরও বিস্তৃত হয়েছে। এখানে শুধু পূজার উপকরণ নয়, জীবনের প্রতিটি কাজই নিবেদনযোগ্য হয়ে উঠেছে। অর্থাৎ ভক্তি কোনো নির্দিষ্ট সময়ের অনুষ্ঠান নয়। ভক্তি একটি জীবনদৃষ্টি। মানুষ যখন কাজ করে, খায়, দেয়, সাধনা করে এবং প্রতিটি কাজের মধ্যে ঈশ্বরকে স্মরণ করে, তখন তার সমগ্র জীবনই ধীরে ধীরে একটি যজ্ঞে পরিণত হতে পারে।

এই শ্লোকের গভীরতম প্রশ্ন হলো মানুষ তার কাজের প্রকৃত মালিক কে বলে মনে করে। সাধারণ মানুষ বলে, আমি করেছি। কিন্তু কৃষ্ণের শিক্ষা সেই অহংকারকে প্রশ্ন করে। মানুষ যে শরীর পেয়েছে, যে বুদ্ধি পেয়েছে, যে শক্তি পেয়েছে, যে সময় পেয়েছে এবং যে পৃথিবীতে জন্মেছে, তার কতটুকু সে নিজে সৃষ্টি করেছে। এই প্রশ্নের উত্তর মানুষকে বিনয়ের দিকে নিয়ে যায়। তখন কর্ম আর কেবল ব্যক্তিগত অর্জনের উপায় থাকে না। কর্ম হয়ে ওঠে কর্তব্য। জীবন আর শুধু ভোগের ক্ষেত্র থাকে না। জীবন হয়ে ওঠে নিবেদনের ক্ষেত্র।

এই কারণেই “যৎ করোষি যদশ্নাসি” শ্লোকটি মানুষের জীবনকে একটি নতুন দৃষ্টিতে দেখতে শেখায়। এখানে কর্মকে অস্বীকার করা হয়নি, বরং কর্মকে পবিত্র করা হয়েছে। ভোগকে পুরোপুরি নিষিদ্ধ করা হয়নি, বরং সচেতন ও কৃতজ্ঞ করা হয়েছে। দানকে শুধু সামাজিক কাজ হিসেবে দেখা হয়নি, বরং অহংকারমুক্ত অর্পণে রূপ দেওয়া হয়েছে। তপস্যাকে আত্মনিগ্রহের কঠোরতা থেকে তুলে এনে আত্মশুদ্ধির পথে স্থাপন করা হয়েছে। আর সবকিছুর কেন্দ্রে রাখা হয়েছে ঈশ্বরের প্রতি সমর্পণ।

শেষ পর্যন্ত এই শ্লোকের সারমর্ম এক গভীর অথচ সহজ সত্যে এসে পৌঁছায়। মানুষকে কর্ম থেকে পালাতে হবে না। তাকে জীবনের সাধারণ কাজগুলোকে তুচ্ছ ভাবতে হবে না। বরং সে যা কিছু করবে তা নিষ্ঠা, সততা, কৃতজ্ঞতা ও ভক্তির সঙ্গে করতে পারে। তার কাজ হতে পারে সাধনা, তার দান হতে পারে কৃতজ্ঞতা, তার আত্মসংযম হতে পারে তপস্যা এবং তার সমগ্র জীবন হতে পারে ঈশ্বরের উদ্দেশে একটি নিবেদন। “যৎ করোষি যদশ্নাসি যজ্জুহোষি দদাসি যৎ, যত্তপস্যসি কৌন্তেয় তৎ কুরুষ্ব মদর্পণম্” তাই শুধু একটি শ্লোক নয়। এটি মানুষের কর্মজীবন, পারিবারিক জীবন, সামাজিক জীবন এবং অন্তর্জীবনকে এক সূত্রে বাঁধার এক গভীর আধ্যাত্মিক দর্শন। এর অন্তর্নিহিত আহ্বান হলো নিজের কর্মকে ভালোবাসো, কর্তব্যকে সম্মানের সঙ্গে পালন করো, কিন্তু অহংকারকে কর্মের মালিক হতে দিও না। যা কিছু করো, তা সত্য, কল্যাণ ও ঈশ্বরস্মৃতির মধ্যে দিয়ে করো। তখন জীবনের সাধারণ পথও ধীরে ধীরে সাধনার পথে পরিণত হতে পারে।