ভগবদ্গীতা ১৮.৫৯ — অহংকার, ব্যক্তিগত সংকল্প ও প্রকৃতির নিয়ন্ত্রণে কর্মের অনিবার্যতা

যদহঙ্কারমাশ্রিত্য ন যোৎস্য ইতি মন্যসে। 
মিথ্যৈষ ব্যবসায়স্তে প্রকৃতিস্ত্বাং নিযোক্ষ্যতি।।৫৯।।

অনুবাদঃ যদি অহঙ্কারকে আশ্রয় করে ‘যুদ্ধ করব না’ এরূপ মনে কর, তা হলে তোমার সংকল্প মিথ্যাই হবে। কারণ, তোমার প্রকৃতি তোমাকে যুদ্ধে প্রবৃত্ত করবে।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের ঊনষাটতম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনের সামনে মানুষের ইচ্ছা, অহঙ্কার, প্রকৃতি এবং কর্মের এক গভীর সম্পর্ক উন্মোচন করেছেন। শ্লোকটি হলো “যদহঙ্কারমাশ্রিত্য ন যোৎস্য ইতি মন্যসে। মিথ্যৈষ ব্যবসায়স্তে প্রকৃতিস্ত্বাং নিযোক্ষ্যতি।” এর সহজ অর্থ হলো, তুমি যদি অহঙ্কারকে আশ্রয় করে মনে কর যে তুমি যুদ্ধ করবে না, তবে তোমার এই সংকল্প বাস্তবতার দিক থেকে মিথ্যা হবে, কারণ তোমার প্রকৃতি তোমাকে কর্মে নিয়োজিত করবে। এই সংক্ষিপ্ত বাণীর মধ্যে মানুষের অন্তর্জগতের এমন একটি সত্য নিহিত রয়েছে যা কেবল কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধের প্রসঙ্গে সীমাবদ্ধ নয়। মানুষের ব্যক্তিগত জীবন, নৈতিক দায়িত্ব, মানসিক দ্বন্দ্ব, আত্মপরিচয় এবং আধ্যাত্মিক সাধনার ক্ষেত্রেও এই শিক্ষা গভীরভাবে প্রযোজ্য।

এই শ্লোকের প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো অহঙ্কার। সংস্কৃত অহঙ্কার শব্দটি অহং এবং কার এই দুই অংশের সমন্বয়ে গঠিত। অহং অর্থ আমি এবং কার অর্থ করা বা নির্মাণের ভাব। সেই দিক থেকে অহঙ্কারের মৌলিক অর্থ হলো আমি ভাবের নির্মাণ। সাধারণ বাংলায় অহঙ্কার বলতে আমরা আত্মগর্ব, দাম্ভিকতা বা নিজেকে অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করাকে বুঝি। কিন্তু গীতার দর্শনে অহঙ্কারের অর্থ আরও গভীর। এখানে অহঙ্কার বলতে সেই মানসিক পরিচয়কে বোঝানো হয়েছে যেখানে মানুষ নিজেকে দেহ, মন, সামাজিক পরিচয়, ভূমিকা এবং কর্মের সঙ্গে সম্পূর্ণ এক করে দেখে এবং মনে করে আমি কর্তা, আমিই সবকিছুর নিয়ন্ত্রক। তাই অহঙ্কার কেবল গর্বের নাম নয়। বিনয়ী দেখায় এমন একজন মানুষের মধ্যেও যদি আমি কর্তা এই গভীর ধারণা থাকে, তবে দার্শনিক অর্থে অহঙ্কার সেখানে উপস্থিত থাকতে পারে।

শ্লোকে অহঙ্কারের সঙ্গে আশ্রিত্য শব্দটি যুক্ত হয়েছে। আশ্রিত্য অর্থ আশ্রয় নিয়ে, নির্ভর করে বা অবলম্বন করে। অর্থাৎ কৃষ্ণ কেবল বলছেন না যে অর্জুন অহঙ্কার করছে। তিনি বলছেন যে অর্জুন তার সিদ্ধান্তের ভিত্তি হিসেবে অহঙ্কারকে আশ্রয় করছে। এই পার্থক্য অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। একজন মানুষ যখন কোনো সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে তখন সে অনেক সময় মনে করে তার সিদ্ধান্ত সম্পূর্ণ স্বাধীন এবং তার নিজের ইচ্ছার ফল। কিন্তু সেই সিদ্ধান্তের পেছনে যদি আত্মপরিচয়ের সংকীর্ণতা, ভয়, আসক্তি, মানসিক দুর্বলতা অথবা আমি কর্তা এই ধারণা কাজ করে, তবে সেই সিদ্ধান্তকে সম্পূর্ণ স্বাধীন সিদ্ধান্ত বলা যায় না। গীতার এই শ্লোক সেই আত্মপ্রবঞ্চনার দিকেই দৃষ্টি আকর্ষণ করে।

এরপর এসেছে ন যোৎস্যে ইতি মন্যসে। যুধ্ ধাতু থেকে যোৎস্যে শব্দের উৎপত্তি, যার অর্থ যুদ্ধ করা বা সংগ্রাম করা। ন যোৎস্যে অর্থ আমি যুদ্ধ করব না। ইতি অর্থ এইভাবে বা এই কথা এবং মন্যসে অর্থ তুমি মনে করছ বা ভাবছ। অর্থাৎ অর্জুনের মানসিক অবস্থাটি হলো আমি যুদ্ধ করব না এই দৃঢ় ধারণা। এখানে কৃষ্ণ অর্জুনের চিন্তার সঙ্গে বাস্তবতার পার্থক্য তুলে ধরছেন। মানুষ অনেক সময় কোনো একটি মুহূর্তের আবেগ, ভয়, আসক্তি বা মানসিক সংকটের মধ্যে একটি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে এবং সেই সিদ্ধান্তকে নিজের চূড়ান্ত সত্য বলে মনে করে। কিন্তু মানুষের গভীর প্রকৃতি, মূল্যবোধ, কর্তব্যবোধ এবং দীর্ঘদিনের সংস্কার সেই সিদ্ধান্তের সঙ্গে সব সময় একমত নাও হতে পারে।

এই প্রসঙ্গে ব্যবসায় শব্দটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। সংস্কৃত ব্যবসায় শব্দের অর্থ সংকল্প, দৃঢ় সিদ্ধান্ত, নিশ্চয়, অভিপ্রায় বা দৃঢ় মানসিক নির্ধারণ। কৃষ্ণ বলছেন মিথ্যৈষ ব্যবসায়স্তে। অর্থাৎ তোমার এই সংকল্প মিথ্যা। এখানে মিথ্যা শব্দটি সাধারণ অর্থে মিথ্যাবাদিতা বোঝায় না। কৃষ্ণ অর্জুনকে মিথ্যাবাদী বলছেন না। তিনি বোঝাচ্ছেন যে অর্জুনের এই সংকল্প তার অস্তিত্বের গভীর বাস্তবতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তাই এটি এমন একটি সিদ্ধান্ত যা তার প্রকৃতির সঙ্গে সংঘর্ষে পড়বে। এই অর্থে মিথ্যা হলো বাস্তবতার গভীর স্তরের সঙ্গে অসামঞ্জস্যপূর্ণ।

এই শ্লোকের কেন্দ্রীয় শব্দ হলো প্রকৃতি। প্রকৃতি শব্দটি প্র এবং কৃ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। কৃ অর্থ করা, সৃষ্টি করা বা গঠন করা এবং প্র উপসর্গের মাধ্যমে প্রকাশ, অগ্রসরতা বা মৌলিকতার ভাব যুক্ত হয়। প্রকৃতির মৌলিক অর্থ তাই এমন একটি স্বাভাবিক গঠন বা অন্তর্নিহিত স্বভাব যার মধ্য দিয়ে কোনো সত্তার বৈশিষ্ট্য প্রকাশিত হয়। গীতার দর্শনে প্রকৃতি কেবল বাইরের জগৎ বা গাছপালা, পাহাড়, নদী ও পরিবেশ নয়। প্রকৃতি মানুষের অন্তর্নিহিত স্বভাব, প্রবৃত্তি, সংস্কার, মানসিক গঠন, গুণ এবং কর্মপ্রবণতার সঙ্গেও সম্পর্কিত। অর্জুনের ক্ষেত্রে তার ক্ষত্রিয় স্বভাব, যোদ্ধা হিসেবে দীর্ঘদিনের প্রশিক্ষণ, কর্তব্যবোধ, ন্যায় প্রতিষ্ঠার দায়িত্ব এবং তার ব্যক্তিত্বের গভীর প্রবণতা মিলিয়ে একটি বিশেষ প্রকৃতি তৈরি হয়েছে। তাই সাময়িকভাবে সে যুদ্ধ না করার কথা ভাবলেও তার প্রকৃতি তাকে আবার কর্মের দিকে নিয়ে যাবে।

শ্লোকের শেষ শব্দ নিযোক্ষ্যতি আরও একটি গভীর সত্য প্রকাশ করে। এটি যুজ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত, যার অর্থ যুক্ত করা, নিয়োজিত করা বা কোনো কাজে প্রবৃত্ত করা। প্রকৃতিস্ত্বাং নিযোক্ষ্যতি অর্থ তোমার প্রকৃতি তোমাকে নিয়োজিত করবে। এখানে প্রকৃতিকে একটি সক্রিয় শক্তি হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। মানুষের অন্তর্নিহিত স্বভাব যেন তাকে তার কর্মের দিকে টেনে নিয়ে যায়। এই ধারণা বোঝার জন্য নদীর উপমা ব্যবহার করা যায়। পাহাড় থেকে একটি নদী যখন সমুদ্রের দিকে প্রবাহিত হয়, তখন নদী যদি বলে আমি সমুদ্রের দিকে যাব না, তার এই ঘোষণা একা তার গতিপথ পরিবর্তন করতে পারে না। ভূমির ঢাল, মাধ্যাকর্ষণ এবং নদীর স্বাভাবিক প্রবাহ তাকে সমুদ্রের দিকে নিয়ে যায়। মানুষের ক্ষেত্রে অবশ্য বিষয়টি সম্পূর্ণ যান্ত্রিক নয়, কারণ মানুষের জ্ঞান, বিবেক এবং সাধনার ক্ষমতা রয়েছে। তবুও তার গভীর প্রকৃতিকে অস্বীকার করে কেবল বাহ্যিক সংকল্পের মাধ্যমে নিজেকে পরিচালনা করা সম্ভব নয়।

এই কারণে শ্লোকটি মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা সম্পর্কে একটি গভীর প্রশ্ন উত্থাপন করে। মানুষ কি সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে নিজের সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে, নাকি তার সিদ্ধান্তের পেছনে তার প্রকৃতি, সংস্কার, অভ্যাস, প্রবৃত্তি এবং মানসিক গঠন কাজ করে। গীতার এই শিক্ষা বলে যে মানুষের ইচ্ছাকে তার প্রকৃতি থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন করে দেখা যায় না। আমরা অনেক সময় বলি আমি এটা চাই অথবা আমি এটা চাই না। কিন্তু তার নিচে আরও একটি প্রশ্ন রয়েছে। যে আমি চাইছে বা চাইছে না, সেই আমি আসলে কে। সে কি সাময়িক আবেগ দ্বারা পরিচালিত মন, নাকি অহঙ্কার দ্বারা নির্মিত ব্যক্তিসত্তা, নাকি তারও গভীরে থাকা আত্মস্বরূপ।

সাংখ্য দর্শনের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও গভীর। সাংখ্য দর্শনে পুরুষ এবং প্রকৃতি দুটি মৌলিক সত্য। পুরুষ হলো চৈতন্য বা সাক্ষী এবং প্রকৃতি হলো পরিবর্তনশীল কার্যশক্তি। প্রকৃতির মধ্যে বিভিন্ন গুণ এবং প্রবৃত্তির প্রকাশ ঘটে। মানুষ যখন নিজের প্রকৃত সত্তাকে ভুলে প্রকৃতির পরিবর্তনশীল অবস্থার সঙ্গে নিজেকে সম্পূর্ণ এক করে দেখে তখন কর্তা ভাবের জন্ম হয়। সেই কর্তা ভাবের সঙ্গে অহঙ্কার যুক্ত হয়। ফলে মানুষ মনে করে আমিই করছি, আমিই সিদ্ধান্ত নিচ্ছি এবং আমিই সবকিছুর নিয়ন্ত্রক। কিন্তু আত্মজ্ঞান মানুষকে বুঝতে সাহায্য করে যে চৈতন্যস্বরূপ আত্মা প্রকৃতির পরিবর্তনশীল ক্রিয়ার সাক্ষী।

ভগবদ্গীতা ১৮.৬০ — স্বভাবজাত কর্ম, মোহ ও অনিবার্য কর্মের গভীর সত্য

অদ্বৈত বেদান্তের দৃষ্টিতেও অহঙ্কারের বিশেষ তাৎপর্য রয়েছে। অদ্বৈত মতে প্রকৃত আত্মা হলো চৈতন্যস্বরূপ এবং অদ্বিতীয়। দেহ, মন এবং ব্যক্তিগত পরিচয় পরিবর্তনশীল। অহঙ্কার সেই পরিবর্তনশীল উপাধির সঙ্গে আত্মপরিচয় তৈরি করে এবং বলে আমি দেহ, আমি মন, আমি কর্তা, আমি ভোগী। এই ভুল পরিচয় থেকেই বন্ধনের সূচনা হয়। তাই গীতার এই শ্লোককে অদ্বৈত দৃষ্টিতে পড়লে দেখা যায় যে কৃষ্ণ অর্জুনকে কেবল যুদ্ধ করতে বলছেন না। তিনি তাকে তার অহঙ্কারিক কর্তা ভাব সম্পর্কে সচেতন করছেন। কর্ম চলবে, কিন্তু আত্মজ্ঞানীর কাছে কর্মের সঙ্গে অহঙ্কারিক আসক্তি থাকবে না।

কর্মযোগের দৃষ্টিতে এই শ্লোকের শিক্ষা আরও বাস্তব। কর্মযোগ মানুষকে কর্ম থেকে পালাতে বলে না। বরং কর্মের মধ্যে থেকে কর্তা ভাবের অহঙ্কার ত্যাগ করতে শেখায়। অর্জুনের সমস্যা ছিল কেবল যুদ্ধ করা না করা নয়। তার সমস্যা ছিল যুদ্ধের সঙ্গে যুক্ত আবেগ, আসক্তি, আত্মীয়তার টান এবং কর্তব্য সম্পর্কে বিভ্রান্তি। কৃষ্ণ তাকে এমন অবস্থায় নিয়ে যেতে চান যেখানে সে নিজের কর্তব্য পালন করবে কিন্তু ব্যক্তিগত অহঙ্কার এবং ফলের আসক্তি দ্বারা পরিচালিত হবে না। অর্থাৎ প্রকৃতি তার মাধ্যমে কর্ম করবে, কিন্তু জ্ঞানী ব্যক্তি সেই কর্মকে আত্মকেন্দ্রিক ভোগের উপায় হিসেবে দেখবে না।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিতেও শ্লোকটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। মানুষের সচেতন মন অনেক সময় একটি সিদ্ধান্ত নেয়, কিন্তু তার অবচেতন প্রবণতা অন্যদিকে কাজ করে। একজন মানুষ বলতে পারেন যে তিনি কোনো বিশেষ কাজ করবেন না, কিন্তু তার ব্যক্তিত্ব, মূল্যবোধ এবং দীর্ঘদিনের অভ্যাস তাকে সেই কাজের দিকে নিয়ে যেতে পারে। আবার কেউ সামাজিক চাপের কারণে এমন কাজও করতে পারেন যা তার প্রকৃতির সম্পূর্ণ বিপরীত। এই দুই অবস্থাই বোঝায় যে মানুষকে নিজের অন্তর্গত প্রবণতা সম্পর্কে সচেতন হতে হবে। নিজের প্রকৃতিকে না বুঝে নেওয়া সিদ্ধান্ত কখনো কখনো নিজের সঙ্গেই সংঘর্ষ তৈরি করে।

তবে প্রকৃতি মানেই অপরিবর্তনীয় ভাগ্য নয়। এই বিষয়টি বিশেষভাবে মনে রাখা প্রয়োজন। যদি মানুষের প্রকৃতি সম্পূর্ণ অপরিবর্তনীয় হতো, তবে জ্ঞান, সাধনা, আত্মসংযম, যোগ এবং চরিত্র গঠনের কোনো অর্থ থাকত না। গীতার বৃহত্তর শিক্ষা হলো মানুষ নিজের প্রকৃতিকে চিনতে পারে, তার গুণ ও প্রবৃত্তিকে পর্যবেক্ষণ করতে পারে এবং জ্ঞানের মাধ্যমে তাকে পরিশুদ্ধ করতে পারে। তাই প্রকৃতির অর্থ অন্ধভাবে নিজের প্রবৃত্তিকে অনুসরণ করা নয়। প্রকৃতিকে বুঝে তাকে সঠিক পথে পরিচালিত করাই প্রকৃত জ্ঞান।

শ্লোকটির প্রতীকী অর্থও অত্যন্ত সুন্দর। এখানে অহঙ্কার হলো সীমাবদ্ধ আমি ভাবের প্রতীক। ব্যবসায় হলো মানুষের সচেতন সংকল্পের প্রতীক। প্রকৃতি হলো তার গভীর অস্তিত্বগত প্রবাহের প্রতীক। আর নিযোক্ষ্যতি হলো সেই প্রবাহের দ্বারা কর্মে ফিরে আসার প্রতীক। মানুষের জীবনে প্রায়ই এই তিনটি স্তরের সংঘর্ষ দেখা যায়। মানুষ একদিকে বলে আমি এটি চাই, অন্যদিকে তার অন্তর্গত মূল্যবোধ তাকে অন্যদিকে টেনে নিয়ে যায়। কখনো সে নিজের গভীর সত্যকে অস্বীকার করে এবং পরে তার জীবনে অসন্তোষ জন্মায়। আবার কখনো সে নিজের প্রকৃতিকে চিনে নিয়ে সেই প্রকৃতিকে উচ্চতর উদ্দেশ্যের সঙ্গে যুক্ত করতে সক্ষম হয়।

এই শ্লোকের শিক্ষা আধুনিক জীবনেও অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একজন মানুষের যদি নেতৃত্ব দেওয়ার স্বাভাবিক ক্ষমতা থাকে, সে দীর্ঘদিন নেতৃত্বের দায়িত্ব এড়িয়ে চললেও কোনো না কোনোভাবে সেই ভূমিকা তার জীবনে ফিরে আসতে পারে। একজন প্রকৃত শিক্ষক অন্যকে শেখানোর সুযোগ পেলে স্বাভাবিক আনন্দ অনুভব করেন। একজন সৃষ্টিশীল মানুষ নিজের সৃষ্টিশীলতা সম্পূর্ণ দমন করতে চাইলে তার অন্তরে অস্থিরতা জন্মাতে পারে। আবার এমনও হতে পারে যে একজন ব্যক্তি সমাজের প্রত্যাশা পূরণ করতে গিয়ে এমন জীবন বেছে নেন যা তার প্রকৃত স্বভাবের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। তাই নিজের প্রকৃতিকে চেনা জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ সাধনা।

শেষ পর্যন্ত এই শ্লোক মানুষকে একটি গভীর আত্মজিজ্ঞাসার সামনে দাঁড় করায়। আমি যা করতে চাই না, তা কি সত্যিই আমার স্বাধীন আত্মসিদ্ধ সিদ্ধান্ত, নাকি আমার অহঙ্কারের তৈরি একটি সাময়িক ধারণা। আমি যে সিদ্ধান্তকে নিজের বলে মনে করছি, তার পেছনে কোন প্রবৃত্তি, কোন ভয়, কোন আসক্তি এবং কোন আত্মপরিচয় কাজ করছে। আরও গভীরে গেলে প্রশ্ন আসে, যে আমি সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, সেই আমি আসলে কে। দেহ কি আমি, মন কি আমি, অহঙ্কার কি আমি, নাকি এই সব পরিবর্তনের সাক্ষী কোনো গভীর চৈতন্যসত্তা আমার প্রকৃত পরিচয়।

এই কারণে ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের ঊনষাটতম শ্লোক কেবল অর্জুনকে যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত করার একটি উপদেশ নয়। এটি মানুষের আত্মপরিচয়, স্বাধীন ইচ্ছা, প্রকৃতি, কর্ম এবং অহঙ্কারের সম্পর্ক সম্পর্কে এক গভীর দার্শনিক শিক্ষা। অহঙ্কার মানুষকে মনে করায় যে সে সম্পূর্ণ স্বাধীন কর্তা। কিন্তু প্রকৃতি তাকে তার অন্তর্নিহিত প্রবণতা ও কর্তব্যের দিকে টেনে নিয়ে যায়। জ্ঞানী মানুষের পথ হলো এই দ্বন্দ্বকে অন্ধভাবে অনুসরণ করা নয়, বরং নিজের প্রকৃতিকে চিনে নেওয়া এবং সেই প্রকৃতিকে আত্মজ্ঞান ও কর্তব্যবোধের আলোয় পরিচালিত করা। তখন কর্ম আর কেবল ব্যক্তিগত অহঙ্কারের প্রকাশ থাকে না। কর্ম হয়ে ওঠে আত্মশুদ্ধির পথ।

অতএব এই শ্লোকের গভীরতম শিক্ষা হলো মানুষ নিজের প্রকৃতিকে অস্বীকার করে সত্যিকার স্বাধীনতা অর্জন করতে পারে না। আবার প্রকৃতির প্রবাহের কাছে সম্পূর্ণ অসহায় হয়েও থাকতে হবে না। অহঙ্কারের সীমাবদ্ধ আমি ভাবকে অতিক্রম করে নিজের গভীর স্বভাবকে জ্ঞান দিয়ে চিনতে হবে এবং কর্তব্যকে নিঃস্বার্থভাবে গ্রহণ করতে হবে। তখন মানুষের জীবন অহঙ্কারের জেদ থেকে মুক্ত হয়ে আত্মজ্ঞান, দায়িত্ব, কর্ম এবং আধ্যাত্মিক স্বাধীনতার দিকে অগ্রসর হয়। শ্রীকৃষ্ণের এই বাণী তাই আজও মানুষের অন্তরের এক চিরন্তন প্রশ্নের উত্তর দেয়। নিজের প্রকৃতিকে না জেনে নেওয়া সংকল্প ক্ষণস্থায়ী হতে পারে, কিন্তু সত্যকে জেনে নেওয়া কর্মই মানুষকে তার প্রকৃত মর্যাদার দিকে নিয়ে যেতে পারে।

ভগবদ্গীতা ১৮.৬০ — স্বভাবজাত কর্ম, মোহ ও অনিবার্য কর্মের গভীর সত্য