ভগবদ্গীতা ১৮.৭৩ — মোহের বিনাশ, স্মৃতির পুনরুদ্ধার, সংশয়মুক্তি ও ঈশ্বরের আদেশে প্রতিষ্ঠা

অর্জুন উবাচ
নষ্টো মোহঃ স্মৃতির্লব্ধা ত্বৎপ্রসাদান্ময়াচ্যুত। 
স্থিতোহস্মি গতসন্দেহঃ করিষ্যে বচনং তব।।৭৩।।

অনুবাদঃ অর্জুন বললেন-হে অচ্যুত! আমার সমস্ত সন্দেহ দূর হয়েছে এবং যথাজ্ঞানে অবস্থিত হয়েছি। এখন আমি তোমার আদেশ পালন করব।

ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের তিয়াত্তরতম শ্লোকটি গীতার সমগ্র শিক্ষার এক গভীর ও তাৎপর্যপূর্ণ পরিণতি। দীর্ঘ আধ্যাত্মিক ও দার্শনিক আলোচনার শেষে অর্জুন এখানে নিজের অন্তরের পরিবর্তনের কথা ঘোষণা করেছেন। কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধক্ষেত্রে যিনি একসময় আত্মীয়স্বজন, গুরুজন, সম্পর্ক ও আবেগের দ্বন্দ্বে ভেঙে পড়েছিলেন, যিনি কর্তব্য পালন করবেন কি করবেন না সেই সংশয়ে অস্ত্র ত্যাগ করতে চেয়েছিলেন, সেই অর্জুনই এখন বলছেন, “নষ্টো মোহঃ স্মৃতির্লব্ধা ত্বৎপ্রসাদান্ময়াচ্যুত। স্থিতোহস্মি গতসন্দেহঃ করিষ্যে বচনং তব।” এর সরল অর্থ হলো, হে অচ্যুত, আপনার কৃপায় আমার মোহ নষ্ট হয়েছে, আমার স্মৃতি ফিরে এসেছে, আমি এখন স্থির হয়েছি, আমার সমস্ত সংশয় দূর হয়েছে এবং আমি আপনার বাক্য পালন করব। কিন্তু এই সরল অনুবাদের অন্তরালে মানুষের চেতনার এক গভীর রূপান্তরের কাহিনি নিহিত রয়েছে।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো “নষ্টো”। সংস্কৃত নষ্ট শব্দটি √নশ্ ধাতু থেকে এসেছে। এর অর্থ হলো ধ্বংস হওয়া, বিলুপ্ত হওয়া, হারিয়ে যাওয়া বা অস্তিত্ব থেকে সরে যাওয়া। এখানে নষ্ট হওয়া বলতে কোনো বাহ্যিক বস্তুর ধ্বংস বোঝানো হয়নি। যা নষ্ট হয়েছে তা হলো “মোহ”। অর্থাৎ অর্জুনের অন্তরে যে বিভ্রান্তি ও ভুল দৃষ্টিভঙ্গি সৃষ্টি হয়েছিল, তার অবসান ঘটেছে। এই নষ্ট হওয়া আসলে অজ্ঞতার অবসান এবং সত্যকে যথার্থভাবে উপলব্ধি করার সূচনা।

“মোহ” শব্দটি এসেছে সংস্কৃত √মুহ্ ধাতু থেকে। এই ধাতুর মধ্যে বিভ্রান্ত হওয়া, আচ্ছন্ন হওয়া, বাস্তবতাকে সঠিকভাবে দেখতে না পারার অর্থ নিহিত রয়েছে। সাধারণভাবে মোহ বলতে কোনো ব্যক্তি বা বস্তুর প্রতি অতিরিক্ত আসক্তিকে বোঝানো হয়। কিন্তু গীতার দর্শনে মোহের অর্থ আরও গভীর। মোহ হলো এমন এক মানসিক অবস্থা যেখানে মানুষ নিজের আবেগ, আসক্তি, ভয় ও সীমিত দৃষ্টিভঙ্গির কারণে বাস্তবতার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধি করতে পারে না। অর্জুনের মোহও কেবল আত্মীয়স্বজনের প্রতি ভালোবাসা ছিল না। তার গভীরে ছিল শরীর ও আত্মার পার্থক্য, ব্যক্তিগত সম্পর্ক ও কর্তব্য, আবেগ ও ধর্ম এবং সাময়িক ক্ষতি ও চিরন্তন সত্যের মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে বিভ্রান্তি। তাই কৃষ্ণের শিক্ষা অর্জুনের হৃদয় থেকে ভালোবাসা দূর করেনি, বরং ভালোবাসার সঙ্গে যুক্ত অজ্ঞতা ও বিভ্রান্তিকে দূর করেছে।

এরপর আসে “স্মৃতিঃ” শব্দটি। স্মৃতি শব্দটির মূল সংস্কৃত √স্মৃ ধাতু, যার অর্থ স্মরণ করা বা মনে রাখা। কিন্তু এখানে স্মৃতি বলতে সাধারণ অর্থে কোনো অতীত ঘটনার কথা মনে পড়া বোঝায় না। গীতার দার্শনিক পরিপ্রেক্ষিতে স্মৃতি হলো নিজের প্রকৃত অবস্থান, কর্তব্য, আত্মস্বরূপ এবং জীবনের গভীর সত্য সম্পর্কে পুনরায় সচেতন হওয়া। মোহের কারণে মানুষ অনেক সময় নিজের জানা সত্যকেও ভুলে যায়। সে মুহূর্তের আবেগকে সত্যের চেয়ে বড় মনে করতে শুরু করে। অর্জুনের ক্ষেত্রেও এমনটিই ঘটেছিল। কৃষ্ণের উপদেশ তার মধ্যে কোনো সম্পূর্ণ নতুন সত্য সৃষ্টি করার পরিবর্তে তার চেতনার গভীরে সুপ্ত থাকা সত্যকে আবার জাগ্রত করেছে। তাই “স্মৃতির্লব্ধা” অর্থ হলো স্মৃতি ফিরে পাওয়া, কিন্তু এর গভীর অর্থ হলো নিজের সত্যস্বরূপ ও কর্তব্যবোধের পুনরুদ্ধার।

“লব্ধা” শব্দটি এসেছে √লভ্ ধাতু থেকে। এর অর্থ লাভ করা, পাওয়া বা অর্জন করা। “স্মৃতির্লব্ধা” অর্থ স্মৃতি লাভ হয়েছে। এখানে অর্জুন যেন বলছেন যে বিভ্রান্তির আবরণ সরে যাওয়ার পর তিনি নিজের হারিয়ে যাওয়া অন্তর্দৃষ্টি ফিরে পেয়েছেন। মানুষের জীবনেও এই ঘটনা প্রায়ই ঘটে। অনেক সময় সত্য আমাদের অজানা নয়, কিন্তু ভয়, আবেগ, আকাঙ্ক্ষা বা চাপের কারণে সেই সত্যকে যথাযথভাবে স্মরণ করতে পারি না। যখন চেতনা পরিষ্কার হয়, তখন মনে হয় সত্যটি যেন নতুন করে আবিষ্কার করলাম। আসলে সেটি অনেক সময় আমাদের মধ্যেই ছিল, শুধু তার ওপর বিভ্রান্তির আবরণ পড়েছিল।

ভগবদ্গীতা ১৮.৭৪ — কৃষ্ণ-অর্জুনের অদ্ভুত সংলাপ, জ্ঞানশ্রবণ ও আত্মজাগরণের রোমহর্ষণকর অনুভব

এরপর আসে “ত্বৎপ্রসাদাৎ” শব্দটি। এটি “ত্বৎ” এবং “প্রসাদাৎ” এই দুই অংশের সমন্বয়ে গঠিত। ত্বৎ অর্থ তোমার বা তোমার থেকে এবং প্রসাদ অর্থ প্রসন্নতা, অনুগ্রহ, কৃপা, শান্তি ও অন্তরের স্বচ্ছতা। তাই “ত্বৎপ্রসাদাৎ” অর্থ তোমার প্রসাদে বা তোমার কৃপায়। এই শব্দের মধ্যে গীতার একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ পেয়েছে। অর্জুন তার অন্তরের পরিবর্তনকে কেবল নিজের বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার ফল বলে দেখছেন না। তিনি স্বীকার করছেন যে কৃষ্ণের অনুগ্রহ তার চেতনার স্বচ্ছতা অর্জনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছে। এখানে প্রসাদকে শুধু বাহ্যিক আশীর্বাদ হিসেবে দেখলে এর গভীরতা কমে যায়। প্রসাদ হলো এমন এক অন্তরাবস্থা যেখানে মন অশান্তি, বিভ্রান্তি ও দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত হয়ে স্বচ্ছ হয়ে ওঠে।

“ময়া” শব্দটি সংস্কৃত “অহম্” অর্থাৎ আমি শব্দের একটি রূপ। অর্জুন বলছেন যে তিনি স্মৃতি লাভ করেছেন। এখানে ঈশ্বরের অনুগ্রহ এবং মানুষের নিজস্ব উপলব্ধি উভয়ের সমন্বয় দেখা যায়। জ্ঞান কেবল বাইরে থেকে কারও দ্বারা মানুষের মধ্যে স্থাপন করা যায় না। সত্যকে গ্রহণ করার জন্য নিজের অন্তরকেও প্রস্তুত করতে হয়। কৃষ্ণ শিক্ষা দিয়েছেন, কিন্তু সেই শিক্ষাকে উপলব্ধি করে নিজের জীবনের সিদ্ধান্তে রূপান্তর করেছেন অর্জুন।

অর্জুন কৃষ্ণকে “অচ্যুত” বলে সম্বোধন করেছেন। অচ্যুত শব্দটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। এটি “অ” এবং “চ্যুত” এই দুই অংশ নিয়ে গঠিত। চ্যুত শব্দের সঙ্গে √চ্যু ধাতুর সম্পর্ক রয়েছে, যার অর্থ সরে যাওয়া, বিচ্যুত হওয়া বা পতিত হওয়া। অচ্যুত অর্থ যিনি কখনো বিচ্যুত হন না, যিনি নিজের সত্যস্বরূপ থেকে সরে যান না। এই নামটি কৃষ্ণের প্রতি অর্জুনের গভীর আস্থাকে প্রকাশ করে। অর্জুন নিজে মোহে বিচলিত হয়েছিলেন, কিন্তু কৃষ্ণ বিচলিত হননি। একজন অস্থির মানুষের সামনে একজন স্থির সত্যের উপস্থিতিই তাকে পুনরায় স্থিত হতে সাহায্য করেছে। প্রতীকী অর্থে অচ্যুত সেই চিরন্তন সত্যের প্রতীক, যা মানুষের চেতনার পরিবর্তনের মধ্যেও নিজে অপরিবর্তিত থাকে।

“স্থিতোহস্মি” শব্দটি এসেছে “স্থিতঃ” এবং “অস্মি” থেকে। স্থিত শব্দের মূল √স্থা ধাতু, যার অর্থ দাঁড়ানো, অবস্থান করা বা প্রতিষ্ঠিত হওয়া। অস্মি অর্থ আমি আছি। তাই স্থিতোহস্মি অর্থ আমি স্থিত আছি বা আমি প্রতিষ্ঠিত হয়েছি। এখানে শারীরিকভাবে দাঁড়িয়ে থাকার কথা বলা হয়নি। অর্জুনের অর্থ হলো তিনি এখন মানসিক ও বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে স্থির। তার চিন্তা আর আগের মতো আবেগের ঢেউয়ে ভেসে যাচ্ছে না। তিনি নিজের কর্তব্য সম্পর্কে একটি সুস্পষ্ট অবস্থানে প্রতিষ্ঠিত হয়েছেন। এই স্থিতি গীতার স্থিতপ্রজ্ঞ ধারণার সঙ্গেও গভীরভাবে সম্পর্কিত। স্থিরতা এখানে নিষ্ক্রিয়তা নয়, বরং সত্য উপলব্ধির পর সঠিক অবস্থানে অবিচল থাকা।

এরপর আসে “গতসন্দেহঃ”। এটি দুটি শব্দের সমন্বয়। গত অর্থ চলে গেছে এবং সন্দেহ অর্থ সংশয়, দ্বিধা বা অনিশ্চয়তা। সুতরাং গতসন্দেহঃ অর্থ যার সংশয় চলে গেছে। অর্জুনের সমস্যা শুরুতে শুধু দুঃখ ছিল না। তার মধ্যে ছিল গভীর দ্বিধা। তিনি বুঝতে পারছিলেন না কোন কাজ ন্যায়সঙ্গত এবং কোন কাজ অন্যায়। কৃষ্ণের উপদেশের ফলে তার সেই দ্বিধা দূর হয়েছে। এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সন্দেহ দূর হওয়া মানে অন্ধ বিশ্বাস সৃষ্টি হওয়া নয়। বরং জ্ঞান, বিচার ও আত্মউপলব্ধির মাধ্যমে সিদ্ধান্তের স্বচ্ছতা অর্জিত হয়েছে।

শ্লোকটির শেষ অংশ “করিষ্যে বচনং তব” বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। “করিষ্যে” এসেছে √কৃ ধাতু থেকে, যার অর্থ করা। করিষ্যে অর্থ আমি করব। আর “বচনং” এসেছে √বচ্ ধাতু থেকে, যার অর্থ বলা। বচন অর্থ বাক্য, বক্তব্য বা নির্দেশ। “তব” অর্থ তোমার। তাই “করিষ্যে বচনং তব” অর্থ আমি তোমার বাক্য পালন করব। কিন্তু এই কথাকে অন্ধ আনুগত্য হিসেবে বোঝা উচিত নয়। গীতার দীর্ঘ আলোচনায় কৃষ্ণ অর্জুনকে বিভিন্ন দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেছেন, তাকে বিচার করতে বলেছেন এবং শেষ পর্যন্ত সিদ্ধান্তের স্বাধীনতাও দিয়েছেন। তাই অর্জুনের এই সিদ্ধান্ত হলো জ্ঞান ও বিবেচনার পর স্বেচ্ছায় গ্রহণ করা কর্তব্য। এটি অন্ধ আনুগত্যের পরিবর্তে সচেতন আত্মসমর্পণ।

এই শ্লোকের সবচেয়ে সুন্দর দিক হলো এর মধ্যে মানুষের চেতনার একটি সম্পূর্ণ যাত্রা ধরা পড়েছে। প্রথমে ছিল মোহ। মোহের কারণে বাস্তবতা অস্পষ্ট হয়ে গেল। তারপর কৃষ্ণের শিক্ষায় সেই মোহ দূর হলো। মোহ দূর হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে স্মৃতি ফিরে এল। স্মৃতি ফিরে আসার ফলে অর্জুন নিজের প্রকৃত কর্তব্যকে চিনতে পারলেন। কর্তব্যের উপলব্ধি তাকে অন্তরে স্থিত করল। স্থিতির ফলে সংশয় দূর হলো। আর সংশয় দূর হওয়ার পর তিনি কর্মের সিদ্ধান্ত নিলেন। অর্থাৎ এই শ্লোকের অন্তর্নিহিত ধারাটি হলো বিভ্রান্তি থেকে স্বচ্ছতা, স্বচ্ছতা থেকে স্থিরতা, স্থিরতা থেকে সিদ্ধান্ত এবং সিদ্ধান্ত থেকে কর্ম।

প্রথম অধ্যায়ের অর্জুনের সঙ্গে এই শ্লোকের অর্জুনের তুলনা করলে পরিবর্তনটি আরও স্পষ্ট হয়। প্রথম অধ্যায়ে অর্জুন যুদ্ধক্ষেত্রে দাঁড়িয়ে নিজের আত্মীয়স্বজন ও গুরুজনদের দেখে শোক ও মোহে আক্রান্ত হয়েছিলেন। তার শরীর কাঁপছিল, মন দুর্বল হয়ে পড়েছিল এবং তিনি যুদ্ধ করতে অস্বীকার করেছিলেন। কিন্তু অষ্টাদশ অধ্যায়ের শেষে তিনি ঘোষণা করছেন যে তার মোহ নষ্ট হয়েছে এবং তিনি সংশয়মুক্ত হয়েছেন। অর্থাৎ বাহ্যিক যুদ্ধক্ষেত্র একই থাকলেও তার অন্তরের যুদ্ধ শেষ হয়েছে। এই কারণেই গীতার আসল যুদ্ধকে কেবল কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ হিসেবে দেখলে এর গভীরতা সম্পূর্ণ উপলব্ধি করা যায় না। এটি মানুষের অন্তরের অজ্ঞতা ও জ্ঞানের, ভয় ও সাহসের, আসক্তি ও কর্তব্যের, দ্বিধা ও সিদ্ধান্তের যুদ্ধও বটে।

দার্শনিকভাবে এই শ্লোকের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো জ্ঞান ও কর্মের সম্পর্ক। অর্জুন জ্ঞান লাভ করার পর বলেননি যে এখন সব কাজ শেষ। তিনি বলেছেন, “আমি করব।” এর মধ্যে গীতার কর্মদর্শনের গভীর সত্য নিহিত। সত্যিকারের জ্ঞান মানুষকে দায়িত্ব থেকে পালিয়ে যেতে শেখায় না। বরং জ্ঞান মানুষকে সঠিক কর্মের জন্য প্রস্তুত করে। জ্ঞান যখন জীবনের বাস্তব সিদ্ধান্তে প্রকাশিত হয়, তখন তা কেবল তাত্ত্বিক জ্ঞান থাকে না। তা হয়ে ওঠে জীবন্ত প্রজ্ঞা।

আধ্যাত্মিক দৃষ্টিতে “নষ্টো মোহঃ” হলো অন্তরের অন্ধকার সরে যাওয়া। “স্মৃতির্লব্ধা” হলো আত্মসচেতনতার পুনর্জাগরণ। “ত্বৎপ্রসাদাৎ” হলো ঈশ্বরীয় অনুগ্রহের অনুভব। “স্থিতোহস্মি” হলো সত্যে প্রতিষ্ঠিত হওয়া। “গতসন্দেহঃ” হলো অন্তরের দ্বন্দ্বের অবসান। আর “করিষ্যে বচনং তব” হলো উপলব্ধ সত্যকে জীবনের কর্মে প্রকাশ করার সংকল্প। এই ধারাটি কেবল অর্জুনের জন্য নয়, যে কোনো মানুষের আত্মিক যাত্রার প্রতীক হতে পারে।

আধুনিক মানবজীবনের ক্ষেত্রেও এই শ্লোকের শিক্ষা অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক। একজন মানুষ যখন জীবনের কঠিন সিদ্ধান্তের সামনে দাঁড়ায়, তখন তার মনে নানা ধরনের মোহ, ভয়, সম্পর্কের টান, সামাজিক চাপ ও ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা কাজ করতে পারে। সে জানে কী সঠিক, কিন্তু সেই সত্য অনুসারে কাজ করার সাহস পায় না। এমন অবস্থায় প্রয়োজন অন্তরের স্বচ্ছতা। যখন মানুষ নিজের মূল্যবোধ ও কর্তব্যকে পুনরায় স্মরণ করতে পারে, তখন তার মন স্থির হয়। স্থিরতা থেকে সিদ্ধান্ত আসে এবং সিদ্ধান্ত থেকে কর্মের শক্তি জন্ম নেয়। এই অর্থে অর্জুনের অভিজ্ঞতা আজও মানুষের ব্যক্তিগত, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক জীবনে অত্যন্ত প্রাসঙ্গিক।

একটি সহজ উপমা দিয়ে বিষয়টি বোঝানো যায়। ধরা যাক, একটি ঘর দীর্ঘদিন ধরে ধোঁয়ায় ভরে আছে। ঘরের মানুষ জানে যে ঘরের ভেতরে দরজা, জানালা ও আসবাব কোথায় রয়েছে, কিন্তু ধোঁয়ার কারণে কিছুই পরিষ্কারভাবে দেখতে পাচ্ছে না। এখানে ধোঁয়া হলো মোহ। যখন জানালা খুলে আলো ও বাতাস প্রবেশ করে, তখন ঘরের প্রকৃত অবস্থা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এই স্বচ্ছতা হলো স্মৃতির প্রত্যাবর্তনের মতো। মানুষ তখন স্থিরভাবে বুঝতে পারে তাকে কী করতে হবে। সংশয় দূর হয় এবং সে দরজার দিকে এগিয়ে যায়। এই এগিয়ে যাওয়াই করিষ্যে। অর্থাৎ সত্য উপলব্ধির শেষ পরিণতি হলো সচেতন কর্ম।

সাহিত্যিক দিক থেকেও শ্লোকটির নির্মাণ অত্যন্ত সুন্দর। এখানে অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যৎ এক ধারায় যুক্ত হয়েছে। “নষ্টো মোহঃ” অতীতের পরিবর্তনকে প্রকাশ করে। “স্থিতোহস্মি” বর্তমানের অবস্থাকে প্রকাশ করে। আর “করিষ্যে” ভবিষ্যৎ কর্মের সংকল্প প্রকাশ করে। অর্থাৎ অর্জুনের অতীত ছিল মোহাচ্ছন্ন, বর্তমান হয়েছে স্থির এবং ভবিষ্যৎ হবে সচেতন কর্মমুখী। এই তিন স্তরের মধ্যে দিয়েই মানুষের অন্তরপরিবর্তনের একটি সম্পূর্ণ চিত্র তৈরি হয়েছে।

এই শ্লোকের আরও একটি গভীর শিক্ষা হলো মানুষ অনেক সময় নিজের সত্যকে জানে, কিন্তু সংকটের মুহূর্তে সেই সত্যকে ভুলে যায়। তখন তার প্রয়োজন কেবল নতুন তথ্য নয়, বরং নিজের অন্তরের সত্যকে পুনরায় স্মরণ করা। এই কারণে “স্মৃতি” শব্দটি এত গুরুত্বপূর্ণ। মানুষের জীবনে প্রকৃত জাগরণ অনেক সময় নতুন কিছু পাওয়ার মধ্যে নয়, বরং নিজের গভীরে থাকা সত্যকে পুনরায় চিনে নেওয়ার মধ্যে ঘটে। অর্জুনের স্মৃতিলাভ সেই অন্তর্জাগরণের প্রতীক।

সবশেষে বলা যায়, “নষ্টো মোহঃ স্মৃতির্লব্ধা ত্বৎপ্রসাদান্ময়াচ্যুত। স্থিতোহস্মি গতসন্দেহঃ করিষ্যে বচনং তব” কেবল একটি শ্লোক নয়, এটি মানুষের অন্তরযাত্রার এক গভীর ঘোষণা। এখানে মোহের অবসান আছে, স্মৃতির প্রত্যাবর্তন আছে, ঈশ্বরীয় অনুগ্রহের স্বীকৃতি আছে, অন্তরের স্থিতি আছে, সংশয়ের অবসান আছে এবং জ্ঞানকে কর্মে রূপ দেওয়ার দৃঢ় সংকল্প আছে। অর্জুনের এই ঘোষণা দেখায় যে সত্যিকারের জ্ঞান তখনই পূর্ণতা পায়, যখন তা মানুষের চেতনাকে পরিবর্তন করে এবং সেই পরিবর্তনকে জীবনের কর্মে প্রকাশিত করে। “নষ্টো মোহঃ” আমাদের শেখায় বিভ্রান্তিকে অতিক্রম করতে, “স্মৃতির্লব্ধা” শেখায় নিজের সত্যকে পুনরায় স্মরণ করতে, “স্থিতোহস্মি” শেখায় সত্যে প্রতিষ্ঠিত হতে, “গতসন্দেহঃ” শেখায় জ্ঞান থেকে সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে এবং “করিষ্যে বচনং তব” শেখায় উপলব্ধ সত্যকে সাহসের সঙ্গে জীবনে বাস্তবায়িত করতে। এই কারণেই গীতার শেষভাগে অর্জুনের এই বাক্য মানুষের আত্মজাগরণ, নৈতিক দৃঢ়তা এবং সচেতন কর্মের এক চিরন্তন প্রতীক হয়ে আছে।

ভগবদ্গীতা ১৮.৭৪ — কৃষ্ণ-অর্জুনের অদ্ভুত সংলাপ, জ্ঞানশ্রবণ ও আত্মজাগরণের রোমহর্ষণকর অনুভব