ভগবদ্গীতা ১৮.৭০ — গীতার ধর্মময় সংলাপ অধ্যয়ন ও জ্ঞানযজ্ঞের মাধ্যমে ঈশ্বরোপাসনা

অধ্যেষ্যতে চ য ইমং ধর্ম্যং সংবাদমাবয়োঃ। 
জ্ঞানযজ্ঞেন তেনাহমিষ্টঃ স্যামিতি মে মতিঃ।।৭০।।

অনুবাদঃ আর যিনি আমাদের উভয়ের এই পবিত্র কথোপকথন অধ্যয়ন করবেন, তাঁর সেই জ্ঞান যজ্ঞের দ্বার আমি পূজিত হব। এই আমার অভিমত।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের সপ্ততিতম শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ গীতার সমগ্র শিক্ষাকে এক গভীর আধ্যাত্মিক মর্যাদা দিয়েছেন। শ্লোকটি হলো “অধ্যেষ্যতে চ য ইমং ধর্ম্যং সংবাদমাবয়োঃ। জ্ঞানযজ্ঞেন তেনাহমিষ্টঃ স্যামিতি মে মতিঃ।।১৮.৭০।।।” এর সরল অর্থ হলো যে ব্যক্তি কৃষ্ণ ও অর্জুনের এই ধর্মময় সংলাপ অধ্যয়ন করবে, কৃষ্ণের মতে সে জ্ঞানযজ্ঞের মাধ্যমে তাঁকে উপাসনা করেছে। কিন্তু শ্লোকটির প্রকৃত তাৎপর্য কেবল গীতার পাঠ বা পঠনকে প্রশংসা করার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। এর অন্তরে রয়েছে জ্ঞান, অধ্যয়ন, আত্মঅনুসন্ধান, সত্য উপলব্ধি এবং ঈশ্বরের প্রতি নিবেদনের এক গভীর সমন্বয়। এই শ্লোক আমাদের সামনে এমন একটি আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে যেখানে সত্যকে জানার আন্তরিক প্রচেষ্টাও এক ধরনের পূজা হয়ে উঠতে পারে।

শ্লোকটির প্রথম গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো অধ্যেষ্যতে। সংস্কৃত অধ্যেষ্যতে শব্দের মধ্যে অধ্যয়নের ধারণা নিহিত রয়েছে। অধ্যয়ন বলতে এখানে কেবল বই পড়ে যাওয়া বা শ্লোক মুখস্থ করাকে বোঝানো হয় না। অধ্যয়নের প্রকৃত অর্থ হলো কোনো বিষয়কে মনোযোগ দিয়ে গ্রহণ করা, তার অর্থ নিয়ে চিন্তা করা, তার অন্তর্নিহিত সত্য অনুসন্ধান করা এবং সেই জ্ঞানকে নিজের চেতনার সঙ্গে যুক্ত করা। গীতার ক্ষেত্রে অধ্যয়ন তাই কেবল চোখ দিয়ে শব্দ পড়া নয়। এটি মন দিয়ে অর্থ বোঝা, বুদ্ধি দিয়ে বিচার করা এবং জীবনের অভিজ্ঞতার সঙ্গে সেই শিক্ষার সম্পর্ক স্থাপন করা। একজন ব্যক্তি যদি গীতার শ্লোক পড়ে কিন্তু তার শিক্ষা নিয়ে কখনো চিন্তা না করেন, তাহলে তাঁর পাঠ বাহ্যিক পর্যায়েই থেকে যেতে পারে। কিন্তু যখন তিনি গীতার কথাকে নিজের জীবন, কর্ম, কর্তব্য, দুঃখ, আনন্দ এবং আত্মপরিচয়ের প্রশ্নের সঙ্গে মিলিয়ে দেখতে শুরু করেন, তখন সেই অধ্যয়ন সত্যিকারের সাধনায় পরিণত হয়।

এরপর এসেছে ধর্ম্যম্ শব্দটি। ধর্ম শব্দের মূল নিহিত রয়েছে সংস্কৃত ধৃ ধাতুর মধ্যে, যার অর্থ ধারণ করা, ধরে রাখা বা স্থিতিশীল রাখা। এই দৃষ্টিতে ধর্ম এমন একটি নীতি যা ব্যক্তি, সমাজ এবং জীবনের নৈতিক ও আধ্যাত্মিক ভিত্তিকে ধারণ করে রাখে। ধর্ম্য শব্দটি সেই ধর্মের সঙ্গে সম্পর্কিত বা ধর্মসম্মত বিষয়কে বোঝায়। কৃষ্ণ যখন এই সংলাপকে ধর্ম্যম্ বলেছেন, তখন তিনি কেবল ধর্মীয় আলোচনা বোঝাননি। তিনি এমন এক সংলাপের কথা বলেছেন যা মানুষের কর্তব্য, ন্যায়, সত্য, আত্মা, কর্ম, ঈশ্বর এবং মুক্তির মতো মৌলিক প্রশ্নকে ধারণ করে। তাই গীতার এই সংলাপ ধর্মময়, কারণ এটি মানুষের জীবনের প্রকৃত কর্তব্য ও অস্তিত্বের গভীর অর্থ অনুসন্ধান করে।

সংবাদম্ শব্দটিও এই শ্লোকে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। আধুনিক বাংলায় সংবাদ শব্দটি সাধারণত খবর বা তথ্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়। কিন্তু সংস্কৃত সংবাদ শব্দের মূল অর্থ হলো পরস্পরের মধ্যে কথা বলা বা সংলাপ। শব্দটির গঠন সম্ এবং বদ্ ধাতুর সঙ্গে সম্পর্কিত। সম্ এর মধ্যে রয়েছে একত্র হওয়া বা সম্মিলিত হওয়ার ভাব এবং বদ্ এর অর্থ বলা বা কথা বলা। সেই কারণে সংবাদ হলো এমন একটি কথোপকথন যেখানে দুই পক্ষের মধ্যে ভাবের আদান প্রদান ঘটে। গীতার ক্ষেত্রে এই সংবাদ কোনো সাধারণ কথাবার্তা নয়। অর্জুন জীবনের এক গভীর সংকটে পড়ে প্রশ্ন করেছেন এবং কৃষ্ণ তাঁর প্রশ্নের উত্তর দিতে দিতে কর্ম, জ্ঞান, ভক্তি, আত্মা, প্রকৃতি, ঈশ্বর এবং মুক্তির রহস্য ব্যাখ্যা করেছেন। তাই গীতা একটি জীবন্ত সংলাপ। এখানে প্রশ্ন আছে, সংশয় আছে, যুক্তি আছে, আত্মসমর্পণ আছে এবং শেষ পর্যন্ত উপলব্ধির দিকে অগ্রসর হওয়ার পথ আছে।

আবয়োঃ শব্দটি এই সংলাপের মানবিক ও সম্পর্কগত দিকটি প্রকাশ করে। এর অর্থ আমাদের দুজনের। সংস্কৃত ভাষায় দ্বিবচনের ব্যবহার এই শব্দটিকে বিশেষ তাৎপর্য দিয়েছে। কৃষ্ণ এবং অর্জুন এই দুই ব্যক্তির মধ্যে যে কথোপকথন হয়েছে, গীতা তারই সংলাপ। এই সম্পর্ককে একদিকে গুরু ও শিষ্যের সম্পর্ক বলা যায়, অন্যদিকে ঈশ্বর ও ভক্তের সম্পর্কও বলা যায়। আবার এটিকে প্রশ্নকারী মানুষের সঙ্গে জ্ঞানের উৎসের সংলাপ হিসেবেও দেখা যায়। অর্জুনের সংকট কেবল তাঁর ব্যক্তিগত সংকট নয়। মানুষের জীবনে যখন কর্তব্য ও আবেগ, নৈতিকতা ও স্বার্থ, ভয় ও সাহস, সম্পর্ক ও সত্য একে অপরের সঙ্গে সংঘর্ষে আসে, তখন অর্জুনের প্রশ্ন আমাদের নিজেদের প্রশ্ন হয়ে ওঠে। সেই কারণেই কৃষ্ণ ও অর্জুনের সংলাপ যুগ অতিক্রম করে আজও মানুষের কাছে প্রাসঙ্গিক।

এই শ্লোকের সবচেয়ে গভীর শব্দ হলো জ্ঞানযজ্ঞেন। জ্ঞান শব্দটি সংস্কৃত জ্ঞা ধাতু থেকে এসেছে, যার অর্থ জানা, উপলব্ধি করা বা চিনতে পারা। কিন্তু গীতার জ্ঞান কেবল তথ্য বা বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান নয়। এখানে জ্ঞান হলো নিজের প্রকৃতি, আত্মার স্বরূপ, কর্মের প্রকৃতি, ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক এবং জীবনের প্রকৃত সত্য সম্পর্কে গভীর উপলব্ধি। অন্যদিকে যজ্ঞ শব্দটি যজ্ ধাতু থেকে এসেছে, যার মধ্যে উপাসনা, পূজা এবং নিবেদনের ভাব রয়েছে। প্রচলিত অর্থে যজ্ঞ বলতে আমরা অগ্নিতে আহুতি দেওয়ার অনুষ্ঠান বুঝি। কিন্তু গীতার দর্শনে যজ্ঞের অর্থ আরও বিস্তৃত। নিজের কোনো কিছু উচ্চতর সত্য বা উদ্দেশ্যের জন্য নিবেদন করাও যজ্ঞের অন্তর্নিহিত ভাব। এই দুই শব্দ একত্রিত হয়ে জ্ঞানযজ্ঞ শব্দটি তৈরি করেছে। অর্থাৎ জ্ঞানকে যজ্ঞের মতো পবিত্র সাধনা হিসেবে গ্রহণ করা।

জ্ঞানযজ্ঞের গভীর তাৎপর্য বোঝার জন্য বাহ্যিক যজ্ঞ এবং অন্তরের যজ্ঞের মধ্যে একটি প্রতীকী সম্পর্ক দেখা যেতে পারে। বাহ্যিক যজ্ঞে অগ্নিতে আহুতি দেওয়া হয়। জ্ঞানযজ্ঞে মানুষ নিজের অজ্ঞতা, অহংকার, ভ্রান্ত ধারণা এবং সংকীর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিকে জ্ঞানের অগ্নিতে নিবেদন করে। বাহ্যিক যজ্ঞে ঘৃত বা অন্যান্য দ্রব্য আহুতি হতে পারে। জ্ঞানযজ্ঞে নিজের সময়, মনোযোগ, চিন্তা এবং সত্য অনুসন্ধানের আকাঙ্ক্ষাই হয়ে ওঠে আহুতি। বাহ্যিক যজ্ঞে অগ্নি দৃশ্যমান। জ্ঞানযজ্ঞে জ্ঞানের আলো অন্তরের অন্ধকার দূর করে। এই দৃষ্টিতে অজ্ঞতা হলো অন্ধকার এবং জ্ঞান হলো আলো। অন্ধকারকে আলাদা করে তাড়ানোর প্রয়োজন হয় না। আলো জ্বাললেই অন্ধকার দূর হয়ে যায়। তেমনি সত্য জ্ঞান উদিত হলে অজ্ঞতার আবরণ ধীরে ধীরে সরে যেতে থাকে।

ভগবদ্গীতা ১৮.৭২ — একাগ্রচিত্তে জ্ঞানশ্রবণ, মোহের বিনাশ ও আত্মজাগরণের চূড়ান্ত প্রশ্ন

তেনাহমিষ্টঃ পদবন্ধটিও গভীর অর্থ বহন করে। তেন অর্থ সেই দ্বারা বা সেই মাধ্যমে এবং অহম্ অর্থ আমি। ইষ্ট শব্দের মধ্যে পূজিত বা উপাসিত হওয়ার ভাব রয়েছে। কৃষ্ণ বলছেন যে এই জ্ঞানযজ্ঞের মাধ্যমে তিনি উপাসিত হন। এখানে একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতাত্ত্বিক ধারণা প্রকাশিত হয়েছে। ঈশ্বরকে কেবল ফুল, ধূপ, প্রদীপ বা বাহ্যিক উপাচারের মাধ্যমে উপাসনা করতে হবে এমন নয়। সত্যকে জানার আন্তরিক চেষ্টা, ঈশ্বরের প্রকৃতি বোঝার চেষ্টা এবং নিজের আত্মস্বরূপ অনুসন্ধান করাও ঈশ্বরের প্রতি নিবেদন হতে পারে। অর্থাৎ জ্ঞানসাধনা এবং উপাসনা এখানে পরস্পর বিচ্ছিন্ন নয়। সত্য জ্ঞান যদি আন্তরিকতা ও আত্মনিবেদনের সঙ্গে অর্জিত হয়, তাহলে সেই জ্ঞান নিজেই ভক্তির একটি রূপ ধারণ করতে পারে।

এই দৃষ্টিভঙ্গি জ্ঞান ও ভক্তির মধ্যে একটি গভীর ঐক্য প্রতিষ্ঠা করে। সাধারণভাবে মনে হতে পারে যে জ্ঞান হলো বুদ্ধির বিষয় আর ভক্তি হলো হৃদয়ের বিষয়। কিন্তু গীতার শিক্ষা দেখায় যে সত্য জ্ঞান হৃদয়কে শুষ্ক করে না। বরং প্রকৃত জ্ঞান মানুষকে নিজের সীমাবদ্ধতা বুঝতে সাহায্য করে এবং সেই উপলব্ধি থেকে বিনয় ও ভক্তির জন্ম হতে পারে। একইভাবে গভীর ভক্তি মানুষকে সত্য জানার জন্য উৎসাহিত করতে পারে। ফলে জ্ঞান এবং ভক্তি পরস্পরের বিরোধী নয়। জ্ঞান ভক্তিকে গভীর করতে পারে এবং ভক্তি জ্ঞানকে জীবন্ত করে তুলতে পারে।

ইতি মে মতিঃ দিয়ে শ্লোকটি শেষ হয়েছে। ইতি অর্থ এইভাবে বা এই মর্মে, মে অর্থ আমার এবং মতিঃ অর্থ মত, বুদ্ধি বা অভিমত। কৃষ্ণের এই বক্তব্যের মধ্যে একটি বিশেষ দার্শনিক সৌন্দর্য রয়েছে। তিনি নিজের অভিমত প্রকাশ করছেন যে এই ধর্মময় সংলাপ অধ্যয়নকারী ব্যক্তি জ্ঞানযজ্ঞের মাধ্যমে তাঁকে উপাসনা করেছে। এর মাধ্যমে গীতার অধ্যয়নকে একটি আধ্যাত্মিক কর্মের মর্যাদা দেওয়া হয়েছে। এখানে অধ্যয়ন কেবল বিদ্যা অর্জনের উপায় নয়। এটি আত্মশুদ্ধির পথ। জ্ঞান তখনই মূল্যবান হয়ে ওঠে যখন তা মানুষের জীবনকে পরিবর্তিত করে।

দার্শনিক দৃষ্টিতে এই শ্লোকের তাৎপর্য আরও বিস্তৃত। অদ্বৈত বেদান্তের আলোকে জ্ঞান হলো আত্মার প্রকৃত স্বরূপ উপলব্ধির পথ। মানুষের অজ্ঞতা তাকে নিজের প্রকৃত পরিচয় সম্পর্কে বিভ্রান্ত করে। সে নিজেকে কেবল শরীর, মন, সামাজিক পরিচয় বা কর্মের সঙ্গে এক করে দেখে। জ্ঞানের মাধ্যমে সেই ভুল পরিচয়ের আবরণ ধীরে ধীরে দূর হয় এবং আত্মস্বরূপের উপলব্ধির দিকে অগ্রসর হওয়া যায়। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনের আলোকে জ্ঞান ঈশ্বরের প্রকৃতি এবং জীবের সঙ্গে ঈশ্বরের সম্পর্ক উপলব্ধি করতে সাহায্য করে এবং সেই জ্ঞান ভক্তিকে গভীর করে। দ্বৈত দর্শনের আলোকে জ্ঞান জীব ও ঈশ্বরের স্বতন্ত্রতা এবং ঈশ্বরের প্রতি জীবের নির্ভরতার সত্য উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। দর্শনভেদে ব্যাখ্যার পার্থক্য থাকলেও একটি বিষয় সাধারণভাবে স্পষ্ট। সত্য জ্ঞান মানুষের চেতনার পরিবর্তনের সঙ্গে যুক্ত।

মনোবৈজ্ঞানিক দৃষ্টিকোণ থেকেও শ্লোকটির গভীর মূল্য রয়েছে। অর্জুনের সংকটকে আমরা মানুষের অস্তিত্বগত সংকটের প্রতীক হিসেবে দেখতে পারি। মানুষ যখন জীবনের কোনো কঠিন পরিস্থিতিতে পড়ে তখন তার মনে ভয়, দ্বন্দ্ব, অপরাধবোধ, আকাঙ্ক্ষা এবং অনিশ্চয়তা তৈরি হয়। শুধু আবেগের দ্বারা সেই সংকটের সমাধান সবসময় সম্ভব হয় না। নিজের অবস্থাকে বৃহত্তর সত্যের আলোকে দেখতে হয়। কৃষ্ণের শিক্ষা অর্জুনকে সেই দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যায়। একইভাবে একজন আধুনিক মানুষ যখন নিজের ব্যর্থতা, সম্পর্ক, কর্মজীবন বা নৈতিক সিদ্ধান্ত নিয়ে সংকটে পড়ে, তখন গীতার জ্ঞান তাকে নিজের সমস্যাকে অন্য এক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে সাহায্য করতে পারে। এই আত্মপর্যালোচনা ও দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনও এক ধরনের অন্তর্জ্ঞানযজ্ঞ।

সাহিত্যিক দৃষ্টিতে গীতার সৌন্দর্য এখানেই যে এটি কোনো বিচ্ছিন্ন দার্শনিক গ্রন্থ নয়। এটি একটি সংকটের মধ্যে জন্ম নেওয়া সংলাপ। অর্জুন যুদ্ধক্ষেত্রে দাঁড়িয়ে প্রশ্ন করছেন। তাঁর সামনে রয়েছে কর্তব্য এবং তার সঙ্গে জড়িয়ে আছে আত্মীয়তা, মমতা ও ভয়। এই বাস্তব সংকটের মধ্যেই কৃষ্ণ জীবনের বৃহত্তর সত্য ব্যাখ্যা করছেন। ফলে গীতার দর্শন মানুষের বাস্তব জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন নয়। এটি মানুষের দুঃখ, দ্বন্দ্ব, সিদ্ধান্ত এবং কর্তব্যের মধ্যেই সত্যের সন্ধান করে। এই কারণেই সংবাদ শব্দটি গীতার প্রকৃত চরিত্রকে অত্যন্ত সুন্দরভাবে প্রকাশ করে।

এই শ্লোকের একটি সহজ কিন্তু গভীর উপমা হতে পারে একটি অন্ধকার ঘরের কথা। অন্ধকারকে যতই সরানোর চেষ্টা করা হোক, তা সরবে না। কিন্তু একটি প্রদীপ জ্বালালে অন্ধকার নিজে থেকেই দূর হয়ে যায়। মানুষের অন্তরের অজ্ঞতাও তেমন। ভয়, বিভ্রান্তি এবং অহংকারকে কেবল জোর করে দূর করা যায় না। জ্ঞানের আলো জ্বালাতে হয়। সেই আলো আসে প্রশ্ন থেকে, অধ্যয়ন থেকে, চিন্তা থেকে, আত্মপর্যালোচনা থেকে এবং সত্য উপলব্ধির সাধনা থেকে। তাই গীতার অধ্যয়ন যখন আন্তরিক হয়, তখন সেটি কেবল পাঠ থাকে না। সেটি মানুষের অন্তরের প্রদীপ জ্বালানোর একটি প্রক্রিয়া হয়ে ওঠে।

বাস্তব জীবনে এর প্রয়োগও অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একজন মানুষ যদি কোনো ব্যর্থতার পরে মনে করেন যে তিনি সম্পূর্ণ ব্যর্থ ব্যক্তি, তাহলে একটি ঘটনা তাঁর সমগ্র আত্মপরিচয়কে নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে। কিন্তু জ্ঞানচর্চা তাকে শেখাতে পারে যে একটি ফলাফল মানুষের সম্পূর্ণ অস্তিত্বের সংজ্ঞা নয়। একজন ব্যক্তি যদি কর্ম করতে গিয়ে কেবল ফলের চিন্তায় উদ্বিগ্ন থাকেন, তাহলে তাঁর মন অস্থির হয়ে উঠতে পারে। গীতার কর্মদর্শন তাঁকে কর্তব্য, প্রচেষ্টা এবং ফলের সম্পর্ক নিয়ে নতুনভাবে ভাবতে সাহায্য করতে পারে। যখন কোনো শাস্ত্রীয় জ্ঞান মানুষের চিন্তার ধরন পরিবর্তন করে এবং সেই পরিবর্তন তার আচরণে প্রকাশ পায়, তখন সেই জ্ঞান সত্যিকার অর্থে জীবন্ত হয়ে ওঠে।

অতএব গীতার অষ্টাদশ অধ্যায়ের সত্তরতম শ্লোক আমাদের শুধু গীতা পড়তে বলে না। এটি আমাদের শেখায় কীভাবে পড়তে হবে। পাঠ যেন কেবল শব্দের মধ্যে সীমাবদ্ধ না থাকে। পাঠ যেন প্রশ্নের জন্ম দেয়। প্রশ্ন যেন চিন্তার জন্ম দেয়। চিন্তা যেন উপলব্ধির জন্ম দেয়। উপলব্ধি যেন চরিত্র ও জীবনে পরিবর্তন আনে। এই ধারাবাহিক পরিবর্তনের মধ্যেই জ্ঞানযজ্ঞের প্রকৃত অর্থ নিহিত।

সবশেষে বলা যায়, অধ্যেষ্যতে শব্দ আমাদের অধ্যয়নের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়, ধর্ম্যম্ আমাদের জীবনের ধারণকারী সত্যের কথা বলে, সংবাদম্ আমাদের সংলাপ ও প্রশ্নের গুরুত্ব বোঝায়, আবয়োঃ আমাদের গুরু ও শিষ্যের জীবন্ত সম্পর্কের কথা মনে করিয়ে দেয় এবং জ্ঞানযজ্ঞেন আমাদের শেখায় যে সত্যের অনুসন্ধান নিজেই এক পবিত্র নিবেদন। তেনাহমিষ্টঃ স্যাম এবং ইতি মে মতিঃ অংশে কৃষ্ণ ঘোষণা করছেন যে এই জ্ঞানসাধনার মাধ্যমে তাঁকে উপাসনা করা হয়। এই কারণে শ্লোকটির গভীরতম শিক্ষা হলো সত্যকে জানার আন্তরিক চেষ্টা কোনো সাধারণ বুদ্ধিবৃত্তিক কাজ নয়। যখন সেই জ্ঞানসন্ধান অহংকারকে ক্ষয় করে, অজ্ঞতাকে দূর করে, জীবনের কর্তব্যকে স্পষ্ট করে এবং মানুষকে সত্যের দিকে নিয়ে যায়, তখন সেই জ্ঞানই যজ্ঞ হয়ে ওঠে। সেই যজ্ঞের অগ্নিতে পুড়ে যায় অজ্ঞানতা, সংকীর্ণতা ও অহংকার এবং উদ্ভাসিত হয় আত্মসচেতনতা, প্রজ্ঞা, ভক্তি ও সত্যের আলো। এই অর্থে গীতার ধর্মময় সংলাপ অধ্যয়ন করা শুধু একটি গ্রন্থ পাঠ নয়। এটি নিজের অন্তরের সঙ্গে এক গভীর সংলাপ এবং সেই সংলাপের মধ্য দিয়ে পরম সত্যের দিকে এগিয়ে যাওয়ার এক পবিত্র সাধনা।

ভগবদ্গীতা ১৮.৭১ — শ্রদ্ধাপূর্ণ শ্রবণ, অসূয়াহীন মন ও জ্ঞানগ্রহণের মাধ্যমে মুক্তির পথ